Нефритовый император. Значение горы в даосском мире
Зародился в середине первого тысячелетия до нашей эры на севере Индии как течение, оппозиционное господствовавшему в то время брахманизму. В середине VI в. до н.э. индийское общество переживало социально-экономический и культурный кризис. Распадались родовая организация и традиционные связи, происходило становление классовых отношений. В это время в Индии было большое количество бродячих аскетов, они предлагали свое видение мира. Их противостояние существующим порядкам вызывало симпатии народа. Среди учений подобного рода был и буддизм, который приобрел наибольшее влияние в .
Большинство исследователей считают, что основатель буддизма был реальной . Он был сыном главы племени шакьев, родившимся в 560г. до н.э. на северо-востоке Индии. Предание гласит, что индийский царевич Сиддхартха Гаутама после беспечной и счастливой молодости остро ощутил бренность и безысходность жизни, ужас перед идеей о бесконечной череде перевоплощений. Он ушел из дому, для того чтобы, общаясь с мудрецами, найти ответ на вопрос: как можно человеку освободиться от страданий. Семь лет путешествовал царевич и однажды, когда он сидел под деревом Бодхи, на него снизошло озарение. Он нашел ответ на свой вопрос. Имя Будда означает «просветленный». Потрясенный своим открытием, он просидел под этим деревом несколько дней, а затем спустился в долину, к людям, которым начал проповедовать новое учение. Первую свою проповедь он прочел в Бенаресе. Сначала к нему примкнули пять его бывших учеников, которые отошли от него, когда он отказался от аскетизма. Впоследствии у него появилось множество последователей. Его идеи были близки многим. В течение 40 лет он проповедовал в Северной и Центральной Индии.
Истины Буддизма
Основные истины, открытые Буддой заключались в следующем.
Вся жизнь человека — страдание. Эта истина основана на признании непостоянства и преходимости всех вещей. Все возникает, чтобы быть уничтоженным. Существование лишено субстанции, оно само себя пожирает, поэтому в буддизме оно обозначается в виде пламени. А из пламени можно вынести только скорбь и страдание.
Причина страдания — наше желание. Страдание возникает, потому что человек привязан к жизни, он жаждет существования. Поскольку существование наполнено скорбью, страдание будет существовать до тех пор, пока человек будет жаждать жизни.
Чтобы избавиться от страдания, нужно избавиться от желания. Это возможно только в результате достижения нирваны , которая в буддизме понимается как угасание страстей, прекращение жажды. Не есть ли это одновременно и прекращение жизни? Буддизм избегает прямого ответа на этот вопрос. По поводу нирваны высказываются только отрицательные суждения: это не желание и не сознание, не жизнь и не смерть. Это такое состояние, в котором освобождаются от переселения душ. В позднейшем буддизме нирвана понимается как блаженство, состоящее в свободе и одухотворении.
Чтобы избавиться от желания, нужно следовать восьмеричным путем спасения. Именно определение этих ступеней на пути к нирване и является основным в учении Будды, которое называют срединным путем , позволяющим избежать двух крайностей: потакания чувственным удовольствиям и истязания плоти. Это учение называют восьмеричным путем спасения, потому что оно указывает восемь состояний, овладев которыми человек может достичь очищения ума, спокойствия и интуиции.
Вот эти состояния:
- правильное понимание : следует поверить Будде, что мир полон скорби и страданий;
- правильные намерения: следует твердо определить свой путь, ограничить свои страсти и стремления;
- правильная речь: следует следить за своими словами, чтобы они не вели ко злу, — речь должна быть правдивой и доброжелательной;
- правильные поступки: следует избегать недобродетельных поступков, сдерживаться и совершать добрые дела;
- правильный образ жизни: следует вести жизнь достойную, не принося вреда живому;
- правильные усилия: следует следить за направлением своих мыслей, гнать все злое и настраиваться на доброе;
- правильные помыслы: следует уяснить, что зло — от нашей плоти;
- правильная сосредоточенность: следует постоянно и терпеливо тренироваться, достигать умения сосредоточиваться, созерцать, углубляться в поисках истины.
Первые две ступени означают достижение мудрости или праджня. Следующие три — нравственное поведение - шила. И наконец, последние три — дисциплина ума или самадха.
Однако эти состояния нельзя понимать как ступени лестницы, которую человек осваивает постепенно. Здесь все взаимосвязано. Нравственное поведение необходимо для достижения мудрости, а без дисциплины ума мы не сможем развить нравственное поведение. Мудр тот, кто поступает сострадательно; сострадателен тот, кто поступает мудро. Такое поведение невозможно без дисциплины ума.
В целом же можно сказать, что буддизм принес в личностный аспект , которого раннее не было в восточном мировоззрении: утверждение о том, что спасение возможно только благодаря личной решимости и готовности действовать в определенном направлении. Кроме того, в буддизме достаточно четко прослеживается идея о необходимости сострадания ко всем живым существам — идея, наиболее полно воплотившаяся в буддизме Махаяны.
Основные направления Буддизма
Ранние буддисты были лишь одной из многих соперничавших в то время сект неортодоксального направления, однако с течением времени их влияние возрастало. Буддизм был поддержан прежде всего городским населением: правителями, воинами, которые видели в нем возможность избавиться от верховенства брахманов.
Первые последователи Будды собирались в каком-нибудь уединенном месте на период дождей и, пережидая этот период, образовывали небольшую общину. Вступившие в общину обычно отказывались от всякой собственности. Их называли бхикшу , что означает «нищий». Они обривали голову, облачались в лохмотья, преимущественно желтого цвета, и имели при себе лишь самое необходимое: три предмета одежды (верхняя, нижняя и ряса), бритву, иглу, пояс, сито, чтобы процеживать воду, выбирая из нее насекомых (ахимса), зубочистку, чашку для подаяний. Большую часть времени они проводили в странствиях, собирая милостыню. Принимать пищу они могли только до полудня и только вегетарианскую. В пещере, в заброшенном строении бхикшу переживали период дождей, беседуя на благочестивые темы и практикуясь в самосовершенствовании. Близ мест их обитания умерших бхикшу обычно и хоронили. Впоследствии на местах их захоронений возводились памятники-ступы (куполообразные строения-склепы с наглухо замурованным входом). Вокруг этих ступ сооружались различные строения. Позже возле этих мест возникали монастыри. Складывался устав монастырской жизни. Когда был жив Будда, он сам разъяснял все сложные вопросы учения. После его смерти устная традиция сохранялась еще длительное время.
Вскоре после смерти Будды его последователи созвали первый буддийский собор для канонизации учения. Цель этого собора, который проходил в городе Раджагрих , заключалась в том, чтобы выработать текст послания Будды. Однако не все были согласны с принятыми на этом соборе решениями. В 380 г. до н.э. был созван второй собор в Вайшали , для того чтобы разрешить возникшие разногласия.
Особого расцвета буддизм достиг во времена правления императора Ашоки (III в. до н.э.), благодаря стараниям которого буддизм стал официальной государственной идеологией и вышел за пределы Индии. Ашока много сделал для буддийской веры. Он воздвиг 84 тыс. ступ. При его правлении прошел третий собор в городе Паталипутра , на котором был утвержден текст священных книг буддизма, составивший Типитаку (или Трипитаку ), и принято решение о рассылке миссионеров во все концы страны, вплоть до Цейлона. Ашока послал своего сына на Цейлон, где тот стал апостолом, обратив в буддизм многие тысячи людей и соорудив множество монастырей. Именно здесь утверждается южный канон буддийской церкви - хинаяна , которую называют еще тхеравадой (учением старейшин). Хинаяна означает «малая колесница или узкий путь спасения».
В середине последнего столетия до н.э. на северо-западе Индии скифские правители создали Кушанское царство, правителем которого стал Канишка , ревностный буддист и покровитель буддизма. Канишка созвал четвертый собор к концу I в. н.э. в городе Кашмир. Собор сформулировал и утвердил основные положения нового течения в буддизме, получившего названия махаяна - «большая колесница или широкий круг спасения». Буддизм махаяны, разработанный известным индийским буддистом Нагараджуной , внес много изменений в классическое учение.
Особенности основных направлений буддизма заключаются в следующем (см. таблицу).
Основные направления буддизма
|
Хинаяна |
Махаяна |
|
|
Буддизм зародился и достиг значительного расцвета в Индии, однако к концу I тысячелетия н.э. он теряет здесь свои позиции и вытесняется более привычным для жителей Индии индуизмом. Можно назвать несколько причин, приведших к такому исходу:
- развитие индуизма, который наследовал традиционные ценности брахманизма и модернизировал его;
- вражда между разными направлениями буддизма, которая нередко приводила к открытой борьбе;
- решительный удар по буддизму нанесли арабы, завоевавшие многие индийские территории в VII-VIII вв. и принесшие с собой ислам.
Буддизм же, распространившись во многих странах Восточной Азии, стал мировой религией, сохраняющей свое влияние до настоящего времени.
Священная литературы и представления об устройстве мира
Учение буддизма изложено в ряде канонических сборников, центральное место среди которых занимает палийский канон «Ти- питака» или «Трипитака», что означает «три корзины». Буддийские тексты первоначально записывались на пальмовых листьях, которые складывали в корзины. Канон записан на языке пали. По произношению пали относится к санскритскому так же, как итальянский к латинскому. Канон состоит из трех частей.
- Винайя-питака , содержит этическое учение, а также сведения о дисциплине и церемониале; сюда входит 227 правил, по которым должны жить монахи;
- Сутта-питака , содержит учение Будды и популярную буддийскую литературу, включающую «Дхаммападу », что означает «путь истины» (антология буддийских притч), и «Джатаку » — собрание рассказов о предыдущих жизнях Будды;
- Абидхамма-питака , содержит метафизические представления буддизма, философские тексты, в которых излагается буддийское понимание жизни.
Перечисленные книги из всех направлений буддизма особенно признаются хинаяной. Другие направления буддизма имеют свои священные источники.
Последователи махаяны считают своей священной книгой «Праджняпаралшта сутру » (поучения о совершенной мудрости). Ее считают откровением самого Будды. Из-за исключительной трудности для понимания современники Будды положили ее на хранение во Дворце змей в срединном мире, а когда наступило подходящее время, чтобы открыть эти поучения людям, великий буддийский мыслитель Нагараджуна вернул их обратно миру людей.
Священные книги махаяны написаны на санскрите. Они включают мифологические и философские сюжеты. Отдельными частями этих книг являются Алмазная сутра, Сердечная сутра и Лотосовая сутра.
Важной особенностью священных книг махаяны является то, что Сиддтарха Гаутама не считается единственным буддой: до него были другие и после него тоже будут другие. Большое значение имеет разработанное в этих книгах учение о бодисатве (боди — просветленный, саттва — сущность) — существе, которое уже готово перейти в нирвану, но задерживает этот переход, чтобы оказать помощь другим. Наиболее почитаемым является бодисатва Авалокитешвара.
Большой интерес представляет космология буддизма, поскольку она лежит в основе всех воззрений на жизнь. Согласно основным положениям буддизма Вселенная имеет многослойное строение. В центре земного мира, представляющего собой цилиндрический диск , находится гора Меру. Она окружена семью концентрическими кольцеобразными морями и столькими же кругами гор, разделяющими моря. Снаружи от последней горной цепи находится море , которое доступно взорам людей. На нем лежат четыре мировых острова. В недрах земли находятся адские пещеры. Над землей возвышаются шесть небес , на которых обитает 100 000 тыс. богов (пантеон буддизма включает в себя всех богов брахманизма, а также богов других народов). У богов есть зал заседаний , где они собираются на восьмой день лунного месяца, а также парк для развлечений. Главным богом считается Будда, однако он не является творцом мира, мир существует рядом с ним, он так же вечен, как и Будда. Боги рождаются и умирают по своему желанию.
Выше этих шести небес - 20 небес Брахмы ; чем выше небесная сфера, тем легче и духовнее в ней жизнь. В последних четырех, которые называются брахмалока , нет уже никаких образов и никаких возрождений, здесь блаженные уже вкушают нирвану. Остальной мир называется камалокой. Все вместе образует в совокупности вселенную. Таких вселенных бесконечное множество.
Бесконечное множество вселенных понимается не только в географическом, но и в историческом смысле. Вселенные рождаются и погибают. Время существования вселенной называется кальпа. На этом фоне бесконечного порождения и разрушения разыгрывается драма жизни.
Однако учение буддизма уклоняется от всякого метафизического утверждения, оно не говорит ни о бесконечности, ни о конечности, ни о вечности, ни о невечности, ни о бытии, ни о небытии. Буддизм говорит о формах, причинах, образах — все это объединяет понятие сансара , цикл воплощений. Сансара включает все предметы, возникающие и исчезающие, она есть результат бывших состояний и причина будущих действий, возникающих по закону дхамма. Дхамма — это нравственный закон, норма, по которой создаются образы; сансара — форма, в которой закон осуществляется. Дхамма — это не физический принцип причинности, а нравственный мировой порядок, принцип возмездия. Дхамма и сансара тесно связаны между собой, но понять их можно только в соединении с основным понятием буддизма и в целом индийского мировоззрения — понятием кармы. Карма означает конкретное воплощение закона, возмездие или вознаграждение за конкретные дела.
Важным понятием буддизма является понятие «апшан». На русский язык его обычно переводят как «индивидуальная душа». Но буддизм не знает души в европейском смысле. Атман означает совокупность состояний сознания. Существует множество состояний сознания, которые называются сканды или дхармы , но нельзя обнаружить носителя этих состояний, который бы существовал сам по себе. Совокупность сканд приводит к определенному поступку, из которого вырастает карма. Сканды распадаются при смерти, карма же продолжает жить и приводит к новым существованиям. Карма не умирает и приводит к переселению души. продолжает существовать не в силу бессмертия души, а в силу неуничтожимости его дел. Карма, таким образом, понимается как нечто материальное, из которого возникает все живущее и движущееся. В то же время карма понимается как нечто субъективное, поскольку создается самими индивидами. Итак, сансара есть форма, воплощение кармы; дхамма — это закон, который выясняется сам собой благодаря карме. И наоборот, из сансар складывается карма, которая затем влияет на последующие сансары. В этом проявляется дхамма. Освободиться от кармы, избежать дальнейших воплощений можно только путем достижения нирваны , о которой буддизм тоже не говорит ничего определенного. Это не жизнь, но и не смерть, не желание и не сознание. Нирвану можно понять как состояние отсутствия желаний, как полный покой. Из такого понимания мира и человеческого существования вытекают и четыре истины, открытые Буддой.
Буддийская община. Праздники и обряды
Последователи буддизма называют свое учение Триратной или Тиратной (тройное сокровище), имея в виду Будду, дхамму (учение) и сангху (общину). Изначально общиной буддистов являлась группа нищенствующих монахов, бхикшу. После смерти Будды не осталось главы общины. Объединение монахов осуществляется только на основе слова Будды, его учения. Централизация иеркви в буддизме отсутствует, за исключением естественной иерархии — по старшинству. Живущие по соседству общины могли объединяться, монахи действовали сообща, но не по команде. Постепенно происходило формирование монастырей. Объединенная в рамках монастыря община называлась сангхой. Иногда словом «сангха» обозначали буддистов одного района или целой страны.
Вначале в сангху принимались все желающие, затем были введены некоторые ограничения, перестали принимать преступников, рабов, несовершеннолетних без согласия родителей. В послушники часто шли подростки, они обучались грамоте, изучали священные тексты, получали немалое по тому времени образование. Вступавший в сангху на время пребывания в монастыре должен был отказаться от всего, что связывало его с миром, — семьи, касты, собственности — и принять на себя пять обетов: не убий, не укради, не лги, не прелюбодействуй, не пьянствуй ; он должен был также сбрить волосы и облачиться в монашеские одежды. Однако в любой момент монах мог выйти из монастыря, за это его не осуждали, и он мог находиться в дружеских отношениях с общиной.
Те монахи, которые решали посвятить всю жизнь религии, проходили обряд посвящения. Послушника подвергали суровому экзамену, проверяя его дух и волю. Принятие в сангху в качестве монаха накладывало дополнительные обязанности и обеты: не пой и не танцуй; не спи на удобных постелях; не ешь в неположенное время; не стяжай; не употребляй вещей, имеющих сильный запах или интенсивный цвет. Кроме того, существовало большое количество мелких запретов и ограничений. Два раза в месяц — в новолуние и в полнолуние — монахи собирались для взаимных исповедей. На эти собрания не допускались непосвященные, женщины и миряне. В зависимости от тяжести греха применялись и санкции, чаше всего выражавшиеся в форме добровольно взятого на себя покаяния. Четыре главных греха влекли за собой изгнание навсегда: плотское совокупление; убийство; воровство и ложное утверждение, что кто- то обладает сверхчеловеческой силой и достоинством архата.
Архат - это идеал буддизма. Так называют тех святых или мудрецов, которые освободились от сансары и после смерти отправятся в нирвану. Архат — это тот, кто сделал все, что должен был сделать: уничтожил в себе желание, стремление к самоосуществлснию, невежество, неправильные взгляды.
Существовали и женские монастыри. Они были организованы так же, как и мужские, однако все основные церемонии в них проводили монахи из ближайшего мужского монастыря.
Одеяние монаха чрезвычайно просто. Он имел три предмета одежды: нижняя одежда, верхняя одежда и ряса, цвет которой на юге желтый, на севере красный. Деньги он не мог брать ни в коем случае, даже пищу он не должен был просить, а миряне сами должны были подавать ее только показавшемуся на пороге монаху. Монахи, отрекшиеся от мира, каждый день заходили в дома простых людей, для которых появление монаха было живой проповедью и приглашением к высшей жизни. За оскорбление монахов миряне наказывались тем, что от них не принимали подаяния, перевертывая чашу для милостыни. Если таким образом отвергнутый мирянин примирялся с общиной, то его дары опять принимались. Мирянин всегда оставался для монаха существом низшей природы.
У монахов не было настоящих проявлений культа. Они не служили богам; напротив, они считали, что боги должны им служить, поскольку они святые. Монахи не занимались никаким трудом, кроме ежедневного хождения за милостыней. Их занятия состояли в духовных упражнениях, медитации, чтении и переписывании священных книг, совершении или участии в совершении обрядов.
К буддийским обрядам относятся уже описанные покаянные собрания, на которые допускаются только монахи. Однако существует множество обрядов, в которых участвуют и миряне. Буддисты переняли обычай празднования дня отдыха четыре раза в месяц. Этот праздник получил название упосатха, нечто вроде субботы у евреев, воскресенья у христиан. В эти дни монахи поучали мирян и объясняли писание.
В буддизме существует большое количество праздников и обрядов, центральной темой которых является фигура Будды, — важнейшие события его жизни, его учение и организованная им монашеская община. В каждой стране эти праздники отмечаются по-разному в зависимости от особенностей национальной культуры. Все буддийские праздники отмечаются по лунному календарю, и большинство важнейших праздников приходится на дни полнолуния, так как считалось, что полная луна обладает магическим свойством указывать человеку на необходимость усердия и обещать освобождение.
Весок
Этот праздник посвящен трем важным событиям в жизни Будды: дню рождения, дню просветления и дню ухода в нирвану — и является самым важным из всех буддийских праздников. Он отмечается в день полнолуния второго месяца индийского календаря, который выпадает на конец мая — начало июня григорианского календаря.
В дни праздника во всех монастырях проводятся торжественные молебны и устраиваются процессии и шествия. Храмы украшаются гирляндами из цветов и бумажными фонариками — они символизируют просветление, которое пришло в мир с учением Будды. На территории храмов масляные лампы также расставляются вокруг священных деревьев и ступ. Монахи всю ночь читают молитвы и рассказывают верующим истории из жизни Будды и его учеников. Миряне тоже совершают медитацию в храме и слушают наставления монахов в течение всей ночи. Особенно тщательно соблюдается запрет на проведение сельскохозяйственных работ и другую деятельность, которая может принести вред маленьким живым существам. После окончания праздничного молебна миряне устраивают обильное угощение членам монашеской общины и преподносят им подарки. Характерным обрядом праздника является омовение статуй Будды подслащенной водой или чаем и осыпание их цветами.
В ламаизме этот праздник является самым строгим обрядовым днем календаря, когда нельзя есть мясо и повсюду зажигаются светильники. В этот день принято совершать обход ступ, храмов и других буддийских святынь по часовой стрелке, распростершись по земле. Многие дают обет соблюдать строгий пост и пребывать в молчании в течение семи дней.
Васса
Васса (от названия месяца на языке пали) — уединение на период сезона дождей. Проповедническая деятельность и вся жизнь Будды и его учеников была связана с постоянными странствиями и скитаниями. Во время сезона дождей, который начинался в конце июня и оканчивался в начале сентября, совершать путешествия было невозможно. По преданию, именно в сезон дождей Будда впервые уединился со своими учениками в Оленьей роще (Сарнатхе). Поэтому уже во времена первых монашеских общин установился обычай останавливаться на период сезона дождей в каком-нибудь уединенном месте и проводить это время в молитве и медитации. Вскоре этот обычай стал обязательным правилом монашеской жизни и соблюдался всеми направлениями буддизма. В течение этого периода монахи не покидают свой монастырь и занимаются более глубокой практикой медитации и постижением буддийского учения. На этот период сокращается обычное общение монахов с мирянами.
В странах Юго-Восточной Азии миряне часто сами принимают монашество на период дождей и на протяжении трех месяцев ведут такой же образ жизни, как и монахи. В этот период запрещается заключать браки. По окончании периода уединения монахи исповедуются друг другу в содеянных грехах и просят прощение у своих собратьев по обшине. В течение последующего месяца контакты и общение монахов с мирянами постепенно восстанавливаются.
Праздник огней
Этот праздник знаменует окончание монашеского уединения и отмечается в полнолуние девятого месяца лунного календаря (октябрь — по григорианскому календарю). Продолжается праздник в течение месяца. В храмах и монастырях проводятся обряды, посвященные празднику, а также выходу из общины тех, кто вступил в нее на период сезона дождей. В ночь полнолуния все освещается огнями, для чего используются свечи, бумажные фонарики, электрические лампы. Говорят, что огни зажигают для того, чтобы осветить путь Будце, пригласив его сойти с небес, после того как он произнес проповедь перед своей матерью. В некоторых монастырях снимают с пьедестала статую Будды и несут ее по улицам, символизируя сошествие Будды на землю.
В эти дни принято навещать родственников, ходить в гости друг к другу, чтобы засвидетельствовать свое почтение и сделать маленькие подарки. Праздник завершает церемония катхина (от санскрит. — одежда), которая заключается в том, что миряне дарят одежду членам общины. Одно одеяние торжественно преподносится главе монастыря, который затем передает его монаху, признанному в обители самым добродетельным. Название церемонии происходит от способа, которым шилась одежда. Куски ткани натягивались на раму, а потом сшивались. Эта рама и называлась катхина. Другое значение слова катхина — «трудный», здесь подразумевается трудность быть учеником Будды.
Обряд катхина стал единственной церемонией, к которой привлекаются миряне.
Существует в буддизме немало священных мест почитания. Считается, что сам Будда определил в качестве мест паломничества города: где он родился - Капилаватта; где достиг высшего просветления - Гайа; где впервые проповедовал - Бенарес ; где вошел в нирвану - Кусинагара.
ВВЕДЕНИЕ
Буддизм - самая древняя из трех мировых религий. Буддизм уже давно привлек всеобщее внимание как единственная из систем мировых религий, которая может быть сопоставлена с христианством и с исламом по своему влиянию, распространившемуся над народами самых разнородных рас, самых разнородных степеней развития культуры.
Тем более поражает та разнородность оценки, которую можно найти по отношению к буддизму; буддизм является силой, к которой одни относятся с крайним отвращением, другие с чрезвычайной симпатией; на буддизм указывают то как на пример бессмысленного идолопоклонства, не заслуживающего вовсе названия религии, то опять как на пример религии, равной христианству, даже как на религию, примиримую с современной наукой, как на религию будущего.
Буддизм - оригинальное религиозно-философское мировоззрение, имеющее свои достоинства и недостатки; он занимает свое определенное место наряду с другими системами всемирной истории религии и философии.
Буддизм возник на почве брахманской ведической философии и теснейшим образом связан с другими системами Индии. От них он унаследовал множество идей и терминов, а также и метод рассуждения. Буддизм возник в VI в. до н. э. в Индии, где в то время шел процесс формирова-ния рабовладельческих государств.
Отправной точкой буддизма является ле-генда об индийском царевиче Сиддхартхи Гаутаме. Согласно этой легенде Гау-тама на три-дцатом году жизни оставил семью, стал отшельником и предпринял поиски путей избавления человечества от страданий. После семилетнего от-шельничества он достигает пробуждения и постигает правильный жизненный путь; он становиться Буддой (“пробужденный”, “достигшим про-зрения”), проповедуя свое учение на протяжении сорока лет.
По традиционному толкованию, предмет учения буддизма разбивается на четыре отдела, четыре так называемые “святые истины”, понимание которых озарило Будду тогда, когда он предавался созерцанию под деревом прозрения. Истины, или факты, понятые Буддой, следующие:
1) Страдание - общее название того, что есть все, что есть, будучи подверженным бытию, тем самым уже страдание: страдание - это процесс бытия как таковой.
2) Причина страдания состоит в суете, в омраченности, страстности, которые являются причиной тому, что бытие не прекращается, а продолжается в вечном круговороте.
3) Прекращение страдания заключается в достижении состояния покоя, в приостановлении круговорота бытия.
4) Путь к прекращению страдания состоит в постепенном усилении элементов, направленных на спасение, в уничтожении причин бытия и в достижении конечного идеала.
Система буддийского миросозерцания касается, таким образом, двух областей: бытия суетного и уничтожения его. Вопрос об онтологии буддизма, проблеме истинного или абсолютного бытия, чрезвычайно важен.
ПРОБЛЕМА БЫТИЯ В БУДДИЗМЕ
Как и всякая развитая религия буддизм не мог обойтись без определенной картины мира. Мир, бытие выступают в буддизме как зло, как антитеза “блага” - небытия. Существует мнение, что древнейший буддизм, в особенности же основатель его Будда Шакьямуни, вопросами онтологии не интересовался и не занимался ими. Об этом говорят все европейские очерки буддизма. В доказательство приводится обыкновенно отказ Будды от ответа на 14 знаменитых вопросов.
Другие явно метафизические учения, входившие в проповедь Будды, как, например, учение о перерождении и о 12-членной формуле причинной связи, устраняются как нечто “не соответствующее” основному учению буддизма. Путем подчеркивания и преувеличения важности этической части буддийского учения о монашеских заповедях действительно достигается впечатление, что в буддизме первоначально не было метафизики.
При этом, однако, остается непонятным, каким образом буддизм мог выйти из предшествующей индийской философии без определенного отношения к метафизическим вопросам, ибо брахманская философия заведомо на первый план выдвигает метафизику; кроме того, в учении Будды находятся вполне категорические ответы на якобы отклоненные вопросы.
Существует ли душа, “я”, “атман”? Ответ дан вполне определенный: не существует в том смысле, как полагают обыкновенные люди и философы санкхьи и вайшешики. Важно отметить, что философию веданты буддисты в своей полемике не упоминают. Такой определенный ответ возможен только при ясно выработанной и обоснованной точке зрения по этому вопросу, относящемуся, очевидно, к области метафизики.
Наконец, вся буддийская этика построена на идеях спасения, т. е. достижения нирваны, и на теории перерождения и возмездия; при этом предполагается установленной жизнь до рождения, а также жизнь после смерти, опять, следовательно, вполне ясные ответы на метафизические вопросы. Все эти теории встречаются отнюдь не только в простонародном буддизме, но и в схоластических трактатах и в проповедях самого Будды, а поэтому относиться к ним как к чему-то “несогласному” с основным учением Будды непозволительно; и такое мнение ничем не может быть обосновано. Даже в том случае, если бы оказалось, что сам Буда метафизикой не занимался, остался бы факт, что явно метафизические учения махаяны, начавшиеся с Ашвагхоши и Нагарджуны, относятся тоже к древности, что, следовательно, весь позднейший буддизм Индии, Китая и Японии уже вне всякого мнения на первый план выдвигал именно проблемы абсолютного бытия. Таким образом, буддизм на всем протяжении своей истории был столь же проникнут метафизикой, как и все другие религии.
Простонародный, вульгарный буддизм, в особенности на Востоке, с самого начала был прежде всего религией молитвы в веры либо в спасительную силу различных будд и бодхисаттв, либо в будду Амитабху, в Авалокитешвару и др. или в перерождение в раю, в “чистой земле”. В древней Японии на буддийских монахов и ученых смотрели как на шаманов; неоднократно в биографиях и летописях древней Японии упоминается, что при дворе были прочитаны лекции по философии Нагарджуны с целью вызвать дождь во время засухи. Элементы шаманства сохранились в японском буддизме и поныне.
Буддизм в этом отношении нисколько не отличается от других религиозных систем, пошедших на компромисс путем восприятия элементов народного суеверия. Но и так называемые доказательства, что Будда не занимался вопросами метафизики, вряд ли могут считаться таковыми в действительности.
Отказ от ответа на 14 вопросов вовсе не доказывает индифферентизма Будды к вопросу о реальном бытии, а, напротив, подтверждает, что он много думал об этом вопросе и смотрел на него с вполне определенной точки зрения. Упомянутые вопросы подробно рассматриваются в 19-й книге “Абхидхармакоши” (версии Сюаньцзана) в связи с разбором разновидностей ответов, возможных при диалектических спорах. Сначала Васубандху приводит те примеры, которые еще поныне обсуждаются в буддийских учебниках диалектики. Ответы бывают четырех родов: категорический; ответ с оговоркой; предварительный вопрос, прежде чем ответить с целью точнее выяснить, о чем спрошено; и отказ от ответа или молчание, при этом особенно доказывается, что мы имеем право отказ от ответа считать ответом.
1. Умирают ли все живые существа? Ответ категорический: да, умирают.
2. Рождаются ли снова умершие? Ответ с оговоркой: да и нет, “не отрезавшие” еще своих страстей рождаются, остальные - нет.
3. Силен ли человек или слаб? Предварительный вопрос: по сравнению с чем? По сравнению с низшими существами он силен, по сравнению с небожителями слаб.
4. Схандхи (группы элементов, составляющих личность) и живое существо, т. е. “я”, одно ли и то же или нет? Ответ отклоняется на том основании, что так называемого “живого существа” в действительности вовсе нет, а поэтому о нем нельзя сказать ни того, что оно тождественно с чем-либо, ни того, что оно нетождественно. Выражение “тождество или нетождество живого существа” с чем-либо имеет столь же мало смысла, как выражение “сын бесплодной женщины” или “белизна черного цвета”.
Вслед за этим Васубандху еще раз подробно поясняет те же разновидности ответов на более трудных примерах, взятых из философии, и в заключение ссылается на “Агама-сутру”, где Будда сам объясняет четыре разновидности ответов. Первые три случая я опускаю; вопросы, на которые, как говорит Будда, ответ невозможен, следующие:
1--4) Мир постоянен ли? Или нет? Или и то и другое? Или ни то, ни другое?
5--8) Мир ограничен ли (во времени)? Или нет? Или и то и другое? Или ни то, ни другое?
9--12) Существует ли Будда после смерти? Или нет? Или в то и другое? Или ни то, ни другое?
13--14) Жизнь и тело (личность) одно и то же? Или нет?
На эти вопросы, поясняет комментатор Пугуан, нельзя ответить, потому что “мир”, “Будда” и “жизнь”, как их понимает спрашивающий, не что иное, как “я”, выраженное косвенно, т. е. под “миром” спрашивающий разумеет внешний мир как нечто независимое в отношении к эмпирическому “я”, в самостоятельной, абсолютной реальности которого он не сомневается. Под “Буддой” спрашивающий разумеет “я” учителя Шакьямуни, т. е. его душу как нечто обособленное от переживаемого учителем мира. Точно так же он и “жизнь” понимает как нечто обособленное, что может быть тождественным с эмпирической личностью.
Будда же постоянно учил, что такого самостоятельного “я” нет, что нет и обособленного от него мира, нет самостоятельных “предметов”, нет обособленной “жизни”; все это неразрывные корреляты, отделимые друг от друга только в абстракции. Спрашивающий же требует, чтобы Будда тому, существование чего он отрицает, приписал определенный атрибут, т. е. высказал бы о нем категорическое суждение. Будда молчит. Говоря на языке буддийской логики Дигнаги, суждение “мир ограничен” Буддой не может быть выставлено в качестве “тезиса”, так как Будда “не признает” подлежащего этого тезиса - “мир”.
В конспекте логики Дигнаги, составленном учеником Шанкарасвамином, дано следующее определение “тезиса”: “Тезисом называется признанный носитель качеств (S) и признанное качество (Р) в том случае, если они друг друга определяют, т. е. поставлены в связь друг с другом в одном суждении”. “Ошибочным”, т. е. непригодным для обсуждения, бывает тезис тогда, когда та или другая его часть одной из спорящих сторон не признается. В данном случае мы имеем ошибку, состоящую в непризнанности подлежащего тезиса: например, если сторонник учения санкхьи, обращаясь к буддисту, скажет: “Я” -- это есть активность сознания. Куйцзи в “Большом комментарии” поясняет это правило так: “Сказуемое ("четана") (активность сознания) признано обеими сторонами, ибо и среди элементов, о которых учит Будда, упоминается этот элемент. Подлежащее же „я" большинством буддистов не признается, ибо не существует того, что не установлено посредством правильных способов познания, т. е. либо путем внешнего или внутреннего прямого наблюдения, либо путем умозаключения”.
Это значит, что то “я”, в существовании которого наивный реализм не сомневается, никаким способом не может быть подмечено на опыте; поэтому и нет никакой надобности для объяснения такого мнимого явления вводи”, в число трансцендентных элементов особую реальность, душу или “я”. Так называемое эмпирическое “я” вполне объясняется другими элементами и законами их ассоциаций, вопросы отклоняются, следовательно, вовсе не потому, что они метафизические, а потому, что логически невозможно на них ответить при той точке зрения, на которой стоит Будда.
Но нужно ли удивляться, что Будда не объяснял каждому любопытному, вопрошавшему его, своей критической точки зрения и своего отношения к вопросу о бытии? Не посвященный в философские теории все равно не понял бы его сразу.
Слова Будды о “неважности” этих вопросов скорее напоминают слова Канта в “Пролегоменах”, что “вовсе не нужно, чтобы всякий занимался метафизикой”. Во всяком случае, ученики и последователи Будды очень много спорили и писали именно об этих вопросах, и они не колеблясь ссылаются на слова учителя.
Спрашивается: чем объяснить, что европейские авторы с такой настойчивостью отрицают метафизичность первоначального буддизма? Отчасти такое явление можно объяснять двоякой тенденцией. С одной стороны, авторы-миссионеры христианских вероисповеданий невольно, а иногда, быть может, и намеренно подчеркивали антиметафизичность буддизма для того, чтобы доказать его несостоятельность и несовершенство в смысле религиозной системы, указывая на отсутствие в буддизме главных элементов религиозного характера.
С другой стороны, на отсутствие якобы в буддизме метафизики указывалось как на преимущество, причем буддизм выставлялся как система, способная заменить религию и все-таки не противоречащая современному научному миросозерцанию. Не следует забывать, что начало изучения буддизма совпадает с упадком метафизической философии и с расцветом материалистических систем мировоззрения в Европе. Так называемое совпадение буддийских учений с результатом современной науки подчеркивается в особенности в теософских сочинениях, примыкающих к буддизму. Утверждения таких санскритистов, как Ольденберг, Рис Дэвидс, Пишель и др., тоже, вероятно, бессознательно основаны на тенденции защитить буддизм от упрека в метафизичности, т. е. на желании представить его как систему, заслуживающую внимания тех, кто согласно течению времени относился отрицательно к спекулятивной философии.
Главная причина неправильного понимания буддийской философии кроется, конечно, в том, что литература систематических трактатов долгое время оставалась неизученной. При знакомстве со схоластической литературой древнего буддизма утверждение, что он относился отрицательно к метафизическим вопросам, совершенно немыслимо.
Различия буддийских направлений в европейской литературе часто выставляются как различие между реализмом, идеализмом и т. д., т. е. сводятся к различиям гносеологических точек зрения, на самом деле различия не касаются вовсе гносеологической точки зрения, а исключительно метафизической.
Школы спорят о том, какова природа той сущности, которая находится за вихрем моментов. Древнейшие отвечают, что каждый элемент, появляющийся на мгновение, есть функция или проявление субстанции, которая его носит, каждый элемент имеет своего носителя. Такой субстанциальный “носитель” носит, однако, только один специфический признак, так что не следует здесь думать о европейской субстанции, носящей качества во множественном числе. Носитель специфического единичного элемента называется “дхарма”, “носитель”. Таким образом, по терминологии древних школ, поток элементов, сформированный в личность с переживаемыми ею явлениями, есть результат проявления или функции бесчисленного количества непознаваемых субстанциальных носителей, или субстратов, “дхарм”.
Другие же древние схоластические школы против этого возражают: если “носители” непознаваемы, то о них нельзя говорить, что они “есть” или “не есть”, они лишь проявляются в моменте или перестают проявляться. То, что лежит в основании вихря элементов, - это нечто безатрибутное, не поддающееся никакому описанию: перед ним “слова останавливаются”.
Это непознаваемое “нечто” пусто, т. е. безатрибутно, ибо каждый атрибут, который мы ему приписываем, заимствован уже из бытия иллюзорного, а поэтому к абсолютному неприменим. Абсолютное развернуто каким-то непонятным образом.
Третьи, наконец, позднейшие буддисты говорят опять другое: вихрь элементов, из которых слагается иллюзорная внешняя и внутренняя жизнь, не восходит в каждом элементе к субстанциальному носителю, таких носителей нет, все элементы вытекают из одной общей сущности, из одного вместилища, из “сознания-сокровищницы” (“алая-виджняны”).
Несмотря, однако, на разногласия в этих вопросах о метафизической сущности бытия, все буддисты снова сходятся на почве идеи спасения, “успокоения”. Основана ли иллюзия человека в переживаемого им мира на мгновенных проявлениях многих носителей или только на одной сущности, является ли она результатом непонятной “развернутости” абсолютного начала - во всяком случае она результат волнения или суеты этой метафизической сущности.
Религиозное прозрение состоит в том, что человек проникается мыслью о том, что такого волнения не должно быть, что абсолютная сущность стремится к состоянию покоя, т. е. что в нем содержится тенденция успокоиться, перестать эманировать, перестать волноваться, перестать быть развернутым и, таким образом, прекратить состояние бытия.
Познавший истину, что бытия не должно быть, ибо оно противоречит сущности абсолютного начала, вступает на путь к успокоению, к нирване, к окончательному покою. Путем подавления страстей и всего такого, что его удерживает в вихре бытия, ему удается “срезывать”, т. е. приостанавливать, проявление все большего и большего количества элементов, пока наконец не наступит полная тишина - вихря не будет, не будет поэтому никакого иллюзорного бытия: останется только абсолютная сущность в состоянии полного спокойствия.
Буддизм признает, что волнение или “помраченность” непознаваемой сущности всего бытия не имеет начала ; земная, временная жизнь личности есть только один из бесчисленных кратких периодов, переживаемых той абсолютной подкладкой, которая лежит в основании каждой личности и ее мира.
Число личностей бесконечно, и каждая спасает только себя - таково учение древних буддистов. Позднейшие же устанавливают связь между отдельными личностями; они внесли идею “бодхисаттвы”, т. е. такой личности, которая, дойдя до последнего момента, когда она могла бы погрузиться в вечный покой, отказывается от этого и, продолжая “быть”, помогает другим личностям достигнуть конечной цели.
Здесь - в вопросе о процессе спасения или о путях к нирване - буддийские школы снова расходятся. Различие так называемых хинаяны и махаяны кроется здесь - по единогласному свидетельству восточной традиции;
в гораздо меньшей мере оно связано с теорией о метафизической сущности абсолютного начала, а еще меньше с вопросами психологии. Вопрос о реальности внешних предметов к этому различию не имеет отношения.
Выше было указано на трудность установления полного параллелизма между буддийской гносеологической точкой зрения и какой-либо из европейских систем. То же самое относится и к буддийской метафизике. Понимание абсолютного в смысле чего-то, о чем нельзя говорить, напоминает наш мистицизм средних веков и его рассуждения о божестве. Замкнутые вихри элементов напоминают монады Лейбница, не имеющие окон; нельзя, однако, забывать, что монады не разбиваются на элементы, а для буддизма это именно самое важное. Спиритуалистическая и монистическая теория “сознания-сокровищницы” или индивидуального абсолютного сознания напоминает “Я” Фихте; теория комплекса “носителей”, поскольку она является плюралистической теорией, несколько напоминает анализ Юма или Маха; в то же время она имеет некоторое сходство с теорией неоплатонизма об эманация о проявлении трансцендентной сущности.
Сопоставления такого рода, однако, не способствуют вовсе пониманию буддизма: ведь фактически буддизм не совпадает ни с одной из европейских систем, а именно в этом и состоит его значение и ценность его изучения.
Мы встречаемся в нем с теми же проблемами, которые разрабатываются и в нашей философии, и в этом отношении ничего существенно нового мы в буддизме не найдем, но те же проблемы рассматриваются буддистами с других точек зрения, в иной группировке, а это дает часто совершенно новое освещение уже известным нам проблемам.
То же самое разделение в несколько более подробном виде находится и в планах философских трактатов, которые тоже противопоставляют мир заблуждения и суеты, т. е. мир обыденный или эмпирическое бытие, вечному покою, достигаемому путем постепенного сокращения суетного бытия.
Вселенная в буддийской философии располагается в трех сферах. В различных канонических и неканонических сочинениях хинаяны и махаяны упоминается множество миров. Всего существуют, по представлениям этой космологии, 31 сфера бытия, расположенные друг над другом, снизу вверх по степени своей возвышенности и одухотворенности.
Низший этаж Вселенной составляет сансара. Это низшая область бытия. Здесь полностью действует карма. Это полностью телесная материальная сфера бытия, лишь на высших своих уровнях начинающая переходить в более возвышенные стадии.
Другая сфера - мир, где расположены божества различных рангов и различной степени духовности и могущества. Здесь уже действительно не прямое грубое созерцание, а воображение, но оно еще связано с телесным миром, с формами вещей.
Верхняя сфера - мир божественный, сфера абсолютной духовности; этот уровень отрешен от формы и от телесного материального начала.
Мир сансары описан весьма подробно в так называемом “мандала” (санскр. круг, колесо) - предмете культа буддизма. На рисунке дух держит в зубах и когтях большой круг, символизирующий сансару. В центре круга - небольшое круглое поле, в котором сплелись тела змеи, петуха и свиньи. Это символы тех сил, которые вызывают неизбежные страдания: злобы, сладострастия и невежества. Вокруг ценрального поля расположено пять секторов, соответствующих возможным в сансаре формам перерождения.
При этом ад помещается всегда внизу, а миры людей и небожителей - в верхней части круга. Правый верхний сектор занят миром людей. По нижнему краю этого сектора расположены фигуры, символизирующие человеческие страдания: рожающая женщина, старик, мертвец и больной. Слева вверху такой же величины сектор занимают находящиеся в вечной вражде друг с другом тенгрии и асуры.
Справа и слева расположены секторы животных и "биритов". Животные терзают друг друга, сильные пожирают слабых. Страдания биритов состоят в непрерывном голоде. Земной суд, земные пытки и казни нашли отражение в нижнем секторе круга.
“Мандала” разъясняет и самый процесс непреложного закона перерождения в его буддийском понимании. 12 нидан охватывают 3 следующие друг за другом жизни, причем этапы, на которые этот процесс бытия распадается, символически изображены на твердо установленных для каждого из них рисунках. Рисунки, символизирующие ниданы, расположены по широкому ободу, охватывающему снаружи основной круг колеса.
Прошедшая жизнь представлена 2-мя ниданами. Первая изображается в виде слепой старухи, незнающей, куда она идет. Это - символ "омраченности" (авидья), констатация факта зависимости от страстей, стремления к жизни, наличие того заблуждения ума, которое делает неизбежным новое перерождение. Вторая нидана символизируется изображением горшечника за изготовлением сосуда. Это - "содеянное" (сансара или карма). Настоящая (данная) жизнь передана 8_мью ниданами.
1_ая нидана - обезьяна, рвущая плоды с дерева, - символ "сознания" (виджняна), вернее лишь первого момента новой жизни, которая, согласно буддийским представлениям, начинается с пробуждения сознания.
2_ая и 3_яя ниданы "настоящей жизни" протекают в период эмбрионального развития человека. Эмбрион переживаний не имеет. Постепенно складываются "шесть баз", служащих "органами чувств", точнее "актами ощущения" - зрение, слух, обоняние, осязание, вкус и "манас", под которым понимается "сознание предыдущего момента". Символы - человек в лодке и дом с заколоченными окнами.
4_ая нидана "соприкосновение" (спарша) символизируется обнимающимися мужчиной и женщиной. Считается, что еще в утробе матери ребенок начинает видеть и слышать, т.е. элементы чувства соприкасаются с сознанием. Но приятных или неприятных эмоций не возникает.
5_ая нидана - "чувство" (ведана), т.е. сознательное переживание приятного, неприятного, безразличного, эмоциональная область сознания. Ведану символизирует изображение человека, в глаз которого попала стрела.
"Чувство" вырастает в "вожделение" (тришна), которое появляется в возрасте полового созревания и воплощено на "сансариин-хурдэ" в виде человека с чашей вина.
"Стремление" - 7_ая нидана, соответствующая всестороннему формированию взрослого человека, когда у него складываются определенные жизненные интересы и привязанности. На рисунке - человек, рвущий с дерева плоды.
"Бава", т.е. жизнь, - последняя нидана данного существования человека. Это расцвет его жизнедеятельности, упадок ее, старение и смерть. Символ бавы - курица, высиживающая яйца.
Будущая жизнь охватывается двумя ниданами - "рождением" (джати) и "старостью и смертью" (джара-марана).Первая символизируется изображением рожающей женщины, вторая - фигурой слепого старика, еле держащегося на ногах. Рождение - это появление нового сознания, а старость и смерть - вся жизнь, так как "старение" начинается с момента рождения, а новая жизнь опять порождает стремления и желания, вызывающие новое перерождение.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Философия буддизма сочетает в себе некоторые положения субъективного и объективного идеализма. Объявляя мир иллюзией, порожденной сознанием индивидуума, буддизм отрицает реальность окружающей действительности.
В центре учения буддизма - “четыре благородные истины”. Согласно им, существование человека неразрывно связано со страданием. Реальный мир есть сансара - круговорот рождений, смертей и новых рождений. Сущность этого круговорота является страдание. Путь спасения от страданий, в выходе из “колеса” сансары, путем достижения нирваны, состояния отрешенности от жизни, высшее состояние духа человека, освобожденного от желаний и страданий. Постичь нирвану может только праведник, победивший желания.
Необходимо отметить, что в марксистской литературе советского периода зачастую отрицалась онтологическая проблематика буддизма. Буддизм сводился к системе взглядов, провозглашающих уход в себя, отказ от изменения мира и т.п.
Правильно указывая социально-экономические условия, которые способствовали возникновению буддизма (бесправие народных масс в условиях рабовладельческого общества, усиление эксплуатации), литература тех лет однобоко освещала учение буддизма.
Буддизм является универсальной философской системой миросозерцания; в его структуре можно отметить три основные части, касающиеся 1) внешнего мира, 2) внутреннего мира и 3) абсолютною или “истинного бытия”. Как и большинство философских систем буддизм состоит из трех частей: 1) гносеологии 2) онтологии и 3) теорию спасения.
Буддизм интересуется внешним миром исключительно постольку, поскольку он является объектом для живого существа, объектом, соблазняющим его и мешающим ему спастись из безначального круговорота бытия. Материя как объект физики или химии для буддиста не имеет значения, а мы невольно, говоря о материи, представляем ее себе как нечто, имеющее свои законы и не зависящее от познающего субъекта.
Суть учения буддизма о бытии сводится, таким образом, к тому, что чувственно воспринимаемый мир, мир страданий - сансара, является лишь иллюзией. Человек должен стремиться достичь нирваны, следуя “праведному пути”.
СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ
Розенберг О.О. Проблемы буддийской философии. - М.: ОЛМА ПРЕСС, 1997.
Философия. - М.: Юристъ, 2001.
Степанянц М.Т. Восточная философия. - М.: Восточная литература РАН, 2001.
Томпсон М. Восточная философия / Пер. с англ. Ю.Бондарева. - М.: Фаир Пресс, 2002.
Кочетов А.Н. Буддизм. - М.: Наука, 1983.
Мотрошилова Н.В. Рождение и развитие философских идей. - М.: Политиздат, 1991.
Антология мировой философии. В 4-х т. Т.1. - М.: Мысль, 1981.
