Главная > Серотонин > Новая философская энциклопедия - майя.  майя это что такое майя: определение — философия.нэс


Новая философская энциклопедия - майя.  майя это что такое майя: определение — философия.нэс




Майя является иллюзией не оттого, что она лишена бытия , а оттого что она — преходяща .

Человек из-за своего (духовного ) неведения (авидья) «видит » в своем уме (только проявленный Материальный мир как яркий реальный «многосерийный » фильм) ….

Для индуизма (как и буддизма) характерно сравнение майи с постоянно меняющимися очертаниями облаков, пузырями на воде и т. п.

Майя — созданная творцом иллюзия , череда перемен, цепь страданий, и цель адепта путем отречения от соблазнов, постижения высшего начала преодолеть цепи майи, выйти из бесконечного круговорота самсары .

псевдореальности (майе тварный мир Единое – Экам Сат (санскр. एकम् सत्, ekam sat IAST , буквально — «единственное бытие ») или Брахман ». Ниже на рисунке 1 покажем запись на санскрите в матрицу Мироздания двух слов Экам Сат и Брахман .


Рис. 1. « Многие философские школы индуизма относят к псевдореальности (майе ) также не только окружающий, тварный мир , но и всех богов индуистского пантеона. Истинной же реальностью является Единое — Экам Сат (санскр. एकम् सत्, ekam sat IAST , буквально — «единственное бытие ») или Брахман ». Слева на рисунке показана запись на санскрите Экам Сат – «единственное бытие ». Справа – запись на санскрите слова – Брахман. Запись обоих слов начинается с 20-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания. Брахма́н (санскр. ब्रह्मन् от बृह्, brh, «расти, нарастать » и मन्, man, «отражать, верить, мыслить, разум ») — в индийской идеалистической философии (как в ведической вообще, так и в йоге в частности) — понятие, обозначающее безличный, индифферентный абсолют , «душу мира », первооснову всех вещей и феноменов . Вселенная в Брахмане проявляется и исчезает, следуя определённым временным циклам: манвантара , кальпа , юга , пралая и махапралая . Проявленная вселенная также называется «Яйцо Брахмы ». «Яйцо Брахмы » — Брахманда мы рассматривали в нашей работе на сайте (рисунок 4) — Тайны символов шаманов в матрице Мироздания. Часть вторая. Догоны .

Рис. 2. На рисунке показана запись на санскрите в матрицу Мироздания слов — Единое — Экам Сат (санскр. एकम् सत्, ekam sat IAST , буквально — «единственное бытие ») и еще одного названия Майи – «Бахира́нга-ша́кти (bahiraṅga-śakti IAST), — санскритский термин , используемый в гаудия-вайшнавском богословии шакти , или энергий Кришны

Бахира́нга-ша́кти

«Еще одно название Майи — Бахира́нга-ша́кти (bahiraṅga-śakti IAST), апа́ра-ша́кти или ма́ха-ма́йя — санскритский термин , используемый в гаудия-вайшнавском богословии для обозначения одной из трёх основных шакти , или энергий Кришны . Это внешняя, материальная энергия Кришны, проявляющая материальный космос — место обитания обусловленных джив . Она также известна как майя или маха-майя. Другие две шакти Кришны, это — внутренняя, антаранга-шакти , и пограничная — татастха-шакти . Эти понятия объясняются кришнаитским богословом Дживой Госвами в его труде «Бхагавата-сандарбха ». В «Вишну-пуране » внутренняя, промежуточная и внешняя энергии Бога соответственно называются пара-шакти , кшетрагья-шакти и авидья-шакти .

Бахиранга-шакти состоит из трёх гун : (саттвы , раджаса и тамаса) . Сам Кришна никогда не соприкасается с материальной энергией, поэтому её называют бахиранга, «внешней » или «отделённой ». Даже приходя в материальный мир, Кришна остаётся Богом и не поддаётся влиянию низшей материальной энергии. Кришна приходит в материальный мир с целью привлечь к Себе дживы , томящиеся в нём, и указать им путь к мокше (освобождение из Материального мира ). Материальный мир зависит от Кришны и не может существовать без него. Однако майя создаёт иллюзию независимости существования. Под её влиянием дживы считают себя независимыми от Кришны. Материальный мир рассматривается как искажённое отражение изначального вечного духовного мира Вайкунтхи ».

Рис. 3. На рисунке слева показана запись на санскрите в матрицу Мироздания слов, обозначающих три Гуны материальной природы – Саттва, Раджас и Тамас , а справа еще одно название Майи — «Бахира́нга-ша́кти (bahiraṅga-śakti IAST), апа́ра-ша́кти или ма́ха-ма́йя — санскритский термин , используемый в гаудия-вайшнавском богословии для обозначения одной из трёх основных шакти , или энергий Кришны ». Бахиранга-шакти состоит из трёх гун : благости, страсти и невежества (саттвы , раджаса и тамаса). Сам Кришна никогда не соприкасается с материальной энергией, поэтому её называют бахиранга, «внешней » или «отделённой ». Детали записи хорошо видны на рисунке. Три Гуны материальной природы более детально мы рассматривали в нашей работе на сайте (рисунок 9) — Иерархические статусы Бодхисаттвы Авалоките́швары, трех Гун материальной природы и буддийская молитва Ом Мани Падме Хум в матрице Мироздания .

Майя

(ведическая мифология)

Рис. 4 . Брахма и Нарада . «Нараду также называют Манаса-путра , так как, согласно Пуранам , он родился «из ума Брахмы » вселенной ».

Нараду причисляют к семи великим мудрецам (сапта-риши). Он известен тем, что предрёк грядущее рождение Кришны и первым научил людей знаниям в математике , астрономии и земледелии .

Рис 5. Нарада путешествует между мирами вселенной. «В пуранической литературе Нарада описывается как монах-путешественник, который обладает мистической силой, позволяющей ему свободно путешествовать с одной планеты (локи) на другую в материальной вселенной , и даже посещать планеты духовного мира Вайкунтхи . Он постоянно носит с собой музыкальный инструмент под названием вина , играя на котором он воспевает гимны, молитвы и мантры , прославляющие Вишну и Кришну . В Пуранах он также упоминается как один из двенадцати махаджанов или «великих преданных » Бога ».

Нарада занимает особое положение в вайшнавских течениях индуизма , где его особо почитают за то, что он является поборником бхакти . Он постоянно занят киртаном — воспеванием имён Бога Хари и Нараяны , и непрестанно занимается проповедью бхакти-йоги , обстоятельное описание которой содержится в приписываемом ему труде «Нарада-бхакти-сутра ».

Нараду также называют Манаса-путра , так как, согласно Пуранам , он родился «из ума Брахмы » , который был первым живым существом во вселенной . Нараду также называют Трилока-санчари , межпланетным путешественником, который беспрестанно скитается по всем трём планетарным системам (локам) — Сварга-локе (небесам), Мритью-локе (земле) и Патала-локе (низшим мирам) — постоянно воспевая славу Нараяны и заботясь о духовном благоденствии обитающих там живых существ . Нарада также известен тем, что часто устраивает ссоры между девами и людьми, за что его называют Калаха-прия .

Этимология

«Нарада » буквально переводится с санскрита как «низший из людей » (нара — человек , мужчина; да-х — низший ). Бхактиведанта Свами Прабхупада приводит другой вариант перевода и трактовки этого слова. В своём комментарии к «Бхагавата-пуране » он пишет: «Само имя Нарада указывает на то, что он способен даровать живому существу Верховного Господа . Нара значит «Верховный Господь», а да — «тот, кто может дать». Однако то, что Нарада способен дать живому существу Верховного Господа, вовсе не означает, что Господа можно вручить кому угодно, словно вещь. Нарада может дать любому живому существу возможность заниматься трансцендентным любовным служением Господу в качестве Его слуги, друга, отца, матери или возлюбленной — в зависимости от желания, продиктованного трансцендентной любовью того или иного живого существа к Господу. Иначе говоря, только Нарада способен направить человека на путь бхакти-йоги , то есть посвятить его в тайну высшего мистического метода, который поможет ему достичь Верховного Господа».

История Нарады

«Бхагавата-пурана » описывает историю Нарады . В своём предыдущем рождении он был гандхарвой , который из-за проклятия за совершённое оскорбление вынужден был родится на земле сыном служанки . Однажды его матери выпала возможность принять у себя дома святых

माया , māyā IAST , букв. «иллюзия», «видимость») - в индийской религиозно-философской традиции особая сила (шакти), или энергия, которая одновременно скрывает истинную природу мира и обеспечивает многообразие его проявлений .

Майя является иллюзией не оттого, что она лишена бытия , а оттого что она кажется подобно "змее" в верёвке. Как галлюцинация существует клинически, но не отражает объективной реальности.

Человек из-за своего неведения (авидья ) строит в уме ложное представление о существующем мире, такое представление о мире является майей. В древних трактатах Майя часто описана как пелена, которая отделяет нас от реальной сути вещей. Эта пелена, или завеса - это ложное восприятие дуальности мира и постоянства вещей. В своей сути все явления едины и пусты, лишены постоянной природы, но желания человека приводят к возникновению бесконечного многообразия мира, которое состоит из различий, которых нет.

Для индуизма (как и буддизма) характерно сравнение майи с постоянно меняющимися очертаниями облаков, пузырями на воде и т. п.

Многие философские школы индуизма относят к псевдореальности (майе) также не только окружающий, тварный мир , но и всех богов индуистского пантеона. Истинной же реальностью является Единое (санскр. एकम् सत् , ekam sat IAST , букв. «единственное бытие») или Брахман .

См. также

  • Консенсуальная реальность , или реальность консенсуса

Видимость) - в индийской религиозно-философской традиции особая сила (шакти), или энергия , одновременно скрывающая истинную природу мира и помогающая этому миру проявиться во всем своем многообразии. Первое упоминание о майе содержится в «Прашна-упанишаде» (1.16), где она обозначает одну из божественных сил, способную создавать иллюзорные образы. В традиции веданты майя впервые появляется в «Мандукья-кариках» Гаудапады; именно здесь майя выступает как принцип , помогающий объяснить переход от реального, вечного и неделимого Брахмана к множественным и преходящим элементам мира. Вместе с тем у Гаудапады майя уподоблена иллюзорному сновидению, которое омрачает сознание отдельной души; выход за пределы майи рассматривается как «пробуждение» к истинному знанию. Концепция майи играет ключевую роль в адвайта-веданте Шанкары. Единственная реальность признается здесь за чистым Атманом-Ърахманом, лишенным свойств и определений (ниргуна); с точки зрения «высшей истины», с этим Брахманом никогда ничего не происходило, вселенная же обязана своим появлением грандиозной «космической иллюзии» - майе, которая и создает миражную кажимость предметов и многочисленных душ. Майя целиком зависит от Брахмана и рассматривается как его «сила», творческая потенция (шакти). Одновременно майя полностью совпадает с авидьей, т. е. «неведением» - не просто омраченностью отдельного сознания, но единственным способом нашего восприятия и рассуждения, вивартой (кажимостью), алхьясой (наложением) и т. д. Майя не обладает той же степенью реальности, что высший Брахман , однако она не может считаться и полностью нереальной; сама майя, равно как и вселенная, обязанная ей своим феноменальным существованием, рассматривается в адвайте как «сад-асад-анирвачания», т. е. «не определимая в категориях реального и нереального». В Комментарии на «Брахма-сутры» Шанкара выделяет шесть главных свойств майи: эта сила «лишена начала» (анади), т. е. не имеет временных границ; она пресекается только истинным знанием (джняна-нивартья); она одновременно действует как «сокрывающая завеса» (аварана) и принцип «дробления» (викшепа), т. е. сила, проецирующая все многообразие мира: она принципиально «несказуема» (анабхилапья, анирвачания); она представляет собой некую положительную сущность (бхава-рупа), а не просто голое отрицание высшей реальности; наконец, ее локусом и опорой (ашрая) является одновременно индивидуальная душа и высший Брахман. Если для Шанкары было принципиальным отождествление майи и авидьи, то позднейшие адвайтисты считали майю скорее онтологическим и космологическим основанием мира, тогда как авидья для них отражала степень неведения отдельной души. Вишишта-адвайта выступает с резкой критикой адвайтистской версии майи; Рамануджа считает учение Шанкары о майе прямой уступкой буддизму. Из «семи возражений» (сапта-анупапатти), выдвинутых Рамануджей против адвайты, главным можно считать как раз вопрос о «вместилище» (ашрая) и источнике майи. Для самого Рамануджи майя - это волшебная и благодатная сила Ишвары, благодаря которой он реально творит мир . В шиваизме кашмирском майя считается вечной и реальной энергией Шивы, благодаря которой развертывается иерархически организованная лестница сущего. Майя по существу персонифицируется здесь в образе Шакти - возлюбленной Шивы, которая олицетворяет собой свободное творчество Господа, его космическую «игру» (лила).

Лит.: Devanandan P. D. The Concept of Maya. L., 1950; Hacker P., Eigentumlichkeiten der Lehre und Terminologie Sankaras: Avidya, Namarupa, Maya, isvara. - «Zeitschrift der Deutschen Morgenlandischen Gesellschaft», №100, 1950, S. 246-86; Idem. Vivarta: Studien zur Geschichte der illusionistischen Kosmologie und Erkenntnistheorie der Inder. - «Akademie der Wissenschaften und der Literatur. Abhandlungen der Geistesund Sozialwissenschaftlichen Klasse». Wiesbaden, 1953, № 5, S. 187-242; Cobum T. Encountering the Goddess. Albany, 1991.

Здравствуйте, дорогой читатель, добро пожаловать в реальность йоги. В этой статье поговорим о Майе-Иллюзии. Из современных аналогий, лучше всего подходит образ Матрицы – глобальной программы, в которой мы все живём и которая помогает воссоздаваться определённым нашим мыслям и желаниям. А мир на самом деле другой. Чтобы понять каков он, надо выйти из под власти Майи – Иллюзии. Именно выходом из неё все истинные духовные искатели и занимаются. Йога — это так же наука по выходу из навязанных Майей представлений о себе и мире. Невежество – корень всех бед, с ним борются все истинные религии и духовные пути. Главное проявление невежества – заблуждение о том, что мы являемся определённой личностью, помещенной в смертное тело, а не безграничным, сияюще-прекрасным вездесущим, вечно блаженным духом – сознанием . И навязывает такое отождествление с телом именно Майя – Иллюзия, или как её называют в – Сатана.

Что такое Майя — Иллюзия

Действительно понять, что такое Майя, осознать бесчисленность её проявлений и глобальность силы, можно только . часто рассказывал историю о человеке, которому докучал демон. Этот человек вычитал в ведических текстах мантру, которая должна была освободить от демона. Он всё подготовил согласно инструкции, прочитал над определённым порошком мантру и кинул порошек в демона. А тот рассмеялся и сказал: «Ещё прежде того как ты взял порошек, я уже был в нём, как он может навредить мне?».

Так и наш , уже загрязнен Иллюзией, поэтому с помощью него нельзя, как бы посмотреть на происходящее со стороны и уж тем более выбраться из сложившейся ситуации. Нужна интуиция, чтобы подняться над происходящим и увидеть картину в целом. Чтобы Увидеть Матрицу, надо выйти из Матрицы, и уже потом можно даже находясь в ней всё равно осознавать, что это всего-лишь программа, не реальность, реальность другая.

Ещё приведу историю рассказанную Йоганандой, о том, как Майя была сотворена:

Сат Чит Ананда (Безграничное Сознание, Существование и Блаженство) – наша Истинная Природа, когда захотела развернуть творение и создать множественность — бесчисленное количество душ-людей и всё остальное. Он-Она-Оно, а проще сказать , создал определённый покров отделённости, чтобы единое, как бы приняло образ различных форм, словно из глины были слеплены разные сосуды и предметы и вот был-таки сотворен первый человек. Но, будучи очень мудрым, первый человек сразу сел в медитацию и сразу достиг – изначального состояния единства, и так как он заработать ещё не успел, то на этом творение и закончилось. А изначальной задумкой Бога было всё-таки насладиться процессом игры в творение, и тогда Он вновь отделил от себя душу-человека покровом иллюзии отделённости, но создал этот покров более плотным. И тогда уже душа с интересом обратила свой взор на творение и тоже захотела поиграть в этом мире.
Всё было бы хорошо, игра была бы прекрасной – это как раз то изначальное состояние Адама и Евы в райском саду, но кое-что пошло не так. Сам этот иллюзорный покров, помогающий видеть единое, как множество разных существ и предметов, тоже имел своё собственное сознание, свою свободу выбора и свою волю. Майя (а это и есть этот иллюзорный покров), испугалась, что если всё будет так идеально, то вскоре чуть-чуть поиграв все существа её покинут – вернуться к состоянию Единства и она исчезнет. Поэтому Майя решила предпринять ходы по пленению душ людей, чтобы они не освободились, а остались в ней. Здесь она выступает, как истинный Сатана –искуситель и история с Адамом и Евой, со змеем на древе познания – это символическое описание произошедшего.

Когда человек потакает слабостям и плохим привычкам, не борется с ними (грехи православия так же об этом говорят), не – он сильнее погружается в Майю, если же стремиться к Истине и освобождению, прикладывает усилия для того, чтобы стать лучше, тогда человек побеждает Майю.

Почему так? Да потому, что любое нарушение Ямы Ниямы – это усиление потока энергии, текущее через во внешний мир. Цель Майи — это усилить данный поток, чтобы в человеке не было нужной энергии на познание себя и возвращение к Богу. Через текущую вовне энергию, Майя привязывает душу к себе, пленяет её. Кстати ещё и именно поэтому проявление на духовном пути тоже являются искушением — они так же тянут энергию во вне, поэтому та вплоть до полного освобождения их нельзя проявлять.

Цель йоги – перенаправить энергию вовнутрь и вверх. Перенаправленная и поднятая в аджна чакру энергия даёт человеку осознание своей истинной природы, счастье, блаженство и власть над Майей!

То есть Майя искушает людей, для того, чтобы они не стали сильнее Её. Чтобы Она смогла продолжить ими управлять, чтобы они остались её послушными рабами чувственных удовольствий и желаний.

Она предлагает власть над миром, но это будет власть в Её пределах, а не над ней. Если же победить Её искушения и достигнуть власти над Ней, то автоматически приходит и власть над миром (всеми тремя мирами – физическим, астральным и ментальным).


Так как же Майю победить? Перенаправить энергии внутрь и вверх. Этому способствует выполнение Ям Ниям, об этом говорит и для этого же нужен самый эффективный козырной туз в игре с Майе за абсолютное счастье – . Ведь, если даже ум человека уже отравлен Майей-Иллюзией, то нужен кто-то кто укажет путь и поможет по нему пройти, нужен тот кто уже победил Майю, в йоге такой проводник зовется гуру и считается что настоящая йога начинается только тогда когда человек

Дорогой читатель, ж елаю вам быть сильным и настойчивым в этой великий борьбе, в которой все мы, как вечные души, гарантированно победим. Вопрос только когда? Желаю вам, мой дорогой читатель победить, как можно скорее! И до встречи в реальности йоги.


Содержание:
Введение
    реинкарнация
    карма
    единое
    майя
    ахимса
    дхарма
    веды
    упанишады.
    Список литературы
Введение
Некоторые из основных проблем нашей жизни: откуда человек приходит в мир, в чем смысл его существования, что с ним будет после смерти и т.п. вечны. Они издавна ставились различными народами. Очевидно, что невозможно по-настоящему глубоко оценить новое, не уяснив его истоков, и это определяет интерес к древним культурам, порой так непохожим на нашу собственную.
Среди всех древних культур наиболее загадочна и поразительна индийская. В одежде, поведении, танцах, как и в мышлении индийца, мы замечаем много необычного для нас. В индийской культуре смешена привычная нам граница между жизнью и смертью.
Чтобы понять культуру народа, надо знать его жизнь и историю. « Волею судеб, - пишет С. Радхакришнан, - географическое положение Индии оказалось исключительно благоприятным: щедрые дары природы обеспечивали необходимые условия для успешного развития». Океан и Гималаи защищали от иноземных вторжений. « Природа в изобилии предоставляла пищу, и человек был избавлен от тяжкого труда и борьбы за существование… Когда нет необходимости растрачивать энергию на решение насущных жизненных проблем, на освоение природы и подчинение ее сил, люди начинают думать о более возвышенных материях, о том, как сделать жизнь более духовной. Возможно, что расслабляющий климат склонял жителей к покою и уединению». В таких природных условиях выработался своеобразный характер, определяющий специфику индийской культуры.

Реинкарнация.
Каждая культура имеет свою глубинную черту, которая сообщает ей уникальность и является самым ценным из того, что вносится ею в мировую цивилизацию. Чтобы понять какую-либо культуру, надо принять за основу изучения то, чем она наиболее отличается от нашей. Для индийской культуры это концепция перевоплощения (реинкарнация) и воздаяния (кармы) как результат напряженного внимания к проблеме жизни и смерти и взаимоперехода из жизни в смерть и из смерти в жизнь. В свою очередь, развитие концепции перевоплощения предопределило духовно-мистическую направленность индийского национального характера, а также то, что проблема жизни и смерти стала главной проблемой древнеиндийской философии.
М. Ганди в письме к Л. Н. Толстому с предложением опубликовать его статьи в Индии просил его разрешения исключить места, где толстой критиковал перевоплощение: « Вера в перевоплощение или переселение душ очень дорога миллионам людей в Индии, а также и в Китае. Можно сказать, что для многих это уже вопрос личного переживания, а не только теоретической допустимости. Она разумно объясняет многие тайны жизни. Она служит утешением…». Толстой отвечал с христианских позиций: «…По моему мнению, вера в реинкарнацию никогда не может быть так тверда, как вера в неумираемость души и в справедливость и любовь Бога».

Карма.
Понятие кармы ключевое для индийской мысли и в основе своей имеет этический характер. Учение о карме, которое распространяется сейчас все шире, - это учение о естественной нравственной причинности. Английский философ Г. Спенсер считал, что этика станет подлинной наукой, когда можно будет ввести общие правила жизни из ясно определенной причины и открыть неизбежные естественные соотношения между поступками человека и их последствиями. Хотя индийцы не создали этики в современном научном смысле, но они были убеждены в существовании естественной этической причинности. Существует опыт (йогов, и не только их), подтверждающий естественную причинность (воспоминания о предыдущих рождениях и т.п.), но нет общеобязательных полученных эмпирических результатов (их не может проверить каждый). Тут открывается поле для научных исследований. Может быть, естественную научную причинность можно будет когда-нибудь научно обосновать, но для этого понадобится иная по своему соотношению с нравственностью, хотя столь же строгая, как физика и математика, наука.
В соответствии с законом кармы, что посеешь в этой жизни, то пожнещь в жизни будущей. Нравственный закон приобретает абсолютный, космический статус. Законом кармы обосновывается социальное устройство Индии – наличие каст, нравственный характер которых, по-видимому, имеет расовую основу (арийцы не хотели смешиваться с дравидами и другими туземными племенами после их завоевания).
Последующие завоевания использовали эту систему. «У подножия лестницы образовались новые касты, а победители-пришельцы превращались в правящий класс кшатриев». Кастовая система, обосновывающаяся концепцией кармы, способствовала устойчивости общества.
Итак, природные условия, история и национальный характер придали определенную направленность индийской культуре, создавшей целостный оригинальный архетип. Он образовался из нескольких основных понятий, и прежде всего это понятие перевоплощения и тесно связанного с ним – кармы.
Единое.
Второе исходное положение, общее для всех индийских систем мысли, - о Единой истинной реальности, материализация которой – наша Вселенная. В «Махабхарате» имеется такое обоснование того, что индивидуальная душа человека – часть Единого: «Ведь не может восстановиться разбитое плицей тело, так и обособленное сознание (джинана) стать иным не может (значит, и перевоплощение не возможно)» в этом случае. Перевоплощение возможно только в том случае, если есть Единое. Косвенно это служит доказательством самого Единого. Если бы оно могло распадаться на части, то уже не было бы вечным. Единство и вечность оказываются двумя неразрывно связанными свойствами. Вечное и неизменное в то же время и истинно. Слово «сат» (бытие) означает и реальность, и совершенство. Поэтому Единое не только реальное, но и совершенное, к чему и должен стремиться человек.
Индийская культура, подчеркивал Дж. Неру, не отрицает жизнь, но делает упор на ее конечную цель. «Иными словами, здесь выражена мысль, что между зримыми и незримыми мирами нужно поддерживать правильное соотношение и равновесие». «Индийские мыслители являются пессимистами, поскольку они смотрят на мировой порядок на как зло и ложь; но они оптимисты, так как чувствуют, что имеется из него выход в царство истины, которое является также благом». Индийская философия мистична, и это не удивительно, если согласиться, что чувственный мир – иллюзия (майя), а истина – вне его. Значит, чтобы достичь истины, надо уйти из мира, погасить все чувства и мысли, поскольку они обусловлены этим миром. В этическом смысле отрешенность обозначает отказ от мирской суеты, необходимой для настройки на божественную волну. Конечно, если считать, что настраиваться не на что и нечего. Кроме нашего чувственного мира, нет, иллюзией будут все подобные попытки.
Майя.
Мир – иллюзия (майя), потому что существует высшая реальность – Единое. С. Вивекананда приводил пример призмы, смотря через которую на качественно однородный предмет, видят его в цвете. Так и на весь мир мы смотрим как бы через призму. Но наличие в культуре философского понятия майи, конечно, не означает, сто каждый индиец считает жизнь нереальной.
Добро и зло – это свойства майи, но для слияния с Единым человек должен обладать определенным набором нравственных качеств. В числе которых отрешенность от суеты, стремление к истине, воздержание, незлобивость, непричинение вреда живому и т.д. Особенно следует отметить принцип «не навреди живому» (ахимса). «Доброта и сострадание ко всему живущему на Земле являются главной чертой индийской этики».
Ахимса.
Принцип ахимсы в отличие от христианского непротивления злу распространяется и на животных, в которых тоже может перейти душа человека в следующих воплощениях. По отношению к ненасилию диапазон древнеиндийских взглядов простирается от последовательной ахимсы джайнистов до оправдания насилия «Бхагавад-Гитой». А по отношению к страданию вообще – от понимания его своеобразной школы жизни (что получило обоснование у Вивекананды) до стремления как можно скорее преодолеть его, отказавшись от цели перевоплощений (у буддистов). Что насилие – зло, не вызывает сомнений, а вот страдание – если и зло, то отнють не всегда, и зло меньше, чем насилие (лучше страдать самому, чем заставлять страдать других).
Дхарма.
Мир – зло, но человек путем добра может освободиться от него. «После категории реальности наиболее важным понятием в индийской мысли является категория дхармы». Дж. Неру пишет, что «…дхарма означает больше, чем религия. Корень этого слова имеет значение «держаться вместе». Это – внутреннее строение вещи, закон его внутреннего бытия. Это – этическое понятие, включающее кодекс морали, праведность и весь круг обязанностей и ответственности человека». «Сама эта дхарма была частью риты, основного морального закона, направляющего жизнь вселенной и всего, что содержится в ней». Дхарма – долг – имеет то же значение для индийской культуры, как права личности - для западной. Понятие дхармы потому так важно для индийцев, что они видят высшую цель человека в слиянии с Единым: а чтобы достичь этого, необходимо личное нравственное совершенствование. «Долг – средство для достижения высшего совершенства».
Во всех индийских системах получения знания предполагает нравственное поведение. «Нравственное совершенство – первая ступень к божественному знанию», открывающему путь к освобождению. Для духовных занятий требуется отрешенность от мирского, т.е. чистота и непорочность души. Знание связано с добродетелью не на уровне интеллекта, а на уровне более высшего духовного мышления (или сверхсознания), которое есть источник вдохновения поэтов, художников, скульпторов, проповедников, ораторов. Так, поэт оказывается близок к пророку, а гений и злодейство становятся несовместимыми.

Веды.
Один из древнейших памятников мировой культуры, которому более 3000 лет, - Веды (в переводе с санскрита – «знание»; тот же корень в русских словах «ведать», «ведьма») имеет мифологическую основу.
Ведийская литература делится на четыре части. Самая древняя из Вед – Ригведа (Веда гимнов). Гимны пелись во время жертвоприношений с целью умилостивить богов и природу. Первое жертвоприношение совершил первозданный вселенский человек Пуруша, от которого произошла вся Вселенная, и в том числе представители четырех каст индийского общества.
В Ригведе мы впервые встречаемся с представлением о Едином. «Един Огонь, многоразлично разжигаемый, едино Солнце, всепроникающее, едина Заря, все освещающая, и едино то, что стало всем [этим]». Из единства реальности вытекает важное в философском смысле представление Вед о единстве истины, поразному называемой мудрецами.
В каждом человеке есть индивидуальная душа – атман, которая соотносится с Единым, как капля воды с океаном, как воздух, запечатанный в сосуде, с воздухом вокруг него. Приобщение к единому идет через молитвы, ритуалы жертвоприношений, изучение Вед и т.д. Идеальная жизнь, по Ведам, предполагает жертвенные церемонии, гостеприимство, милосердие, любовь к людям, защиту живого.
Нравственный долг человека – дхарма – в соответствии с одним из древнейших индийских правовых трактов Законы Ману» предполагает наличие десяти качеств – это «постоянство, снисходительность, смирение, непохищение, чистота, обуздание чувств, благоразумие, знание Вед, справедливость и негневливость».

Упанишады.
Большое значение в древнеиндийской традиции придавалось непосредственной передаче знания. «Лишь знание, получаемое от учителя, ведет по самому прямому пути». Упанишады буквально и значат «сидеть в поле». Имеется в виду ученик, слушающий наставления учителя и его разъяснения священных книг Вед. На стадии Упанишад более ценятся не жертвоприношения, а размышления. В Ведах Единое представляет собой в соответствии с мифологией Бога. Но уже в Упанишадах Единое – безличное начало.
Человек в Упанишадах образно определяется так: «Знай, что атман – это едущий в колеснице, тело – колесница. Знай, что разум – возница, мысль поистине узда. Говорят, что чувства – это кони, а то, что действует [на чувства], - их пастбище. Мудрецы говорят, что упряжка из тела, чувств и мыслей и есть наслаждающийся [атман]».
Душа человека не умирает вместе с телом («если кто-либо умирает, он скрывается и люди перестают его видеть»), а перевоплощается в другого человека, животное или растение в зависимости от того, как он жил в предыдущей жизни – другими словами, какая у него карма. Это представляется наглядно в виде колеса жизни – сансары. Человек состоит из намерения. «Каков замысел человека в этом мире, таким он будет в том мире». Вследствие греха телесных деяний человек идет к состоянию неподвижности (т.е. возрождается растением), греха умственных деяний – к состоянию человека низкого рождения.
Так как чувственный мир – иллюзия, тот, кто ищет земных благ, заблуждается. Он ищет приятного и тем самым удаляется от истины. Жизнь в реальном мире неистинна, поэтому цель человека – достигнуть такого нравственного совершенства, чтобы преодолеть колесо перевоплощений и больше не рождаться вовсе. Упанишады ориентируют на внутреннее очищение разума: «ненавидь и не поддавайся гневу, злости и жалости». Этика Упанишад индивидуалистичная, но в идеале индивидуализм преодолевается в слиянии с Единым. В стремлении к нему преодолевается эгоизм, из которого возникает все дурное.
Интерес Упанишад к Единому объясняется тем, что человек смертен и единственный способ мыслить его вечность в том, чтобы представить его как часть, а еще лучше тождество с Единым. Это и стало основной целью индийской философии.
и т.д.................