• Создание новой номинации (собственно неологизмы) Неологизмы XXI века
• Первый выпуск царскосельского лицея
• Минфин рф от 01.07 65н. аналитическая группа подвида доходов бюджетов
• Балабол - это: определение и происхождение слова
• Парфюмер произведение
• Два удачных рецепта печенья из овсяных хлопьев
• Как гадать на кофейной гуще
• Гадание на кофейной гуще — толкование символов
• Что значит если снится папа
• К чему снится фарш мясной женщине

«Церковь стоит на крови мучеников» - очень известная фраза. Но почему это так и что такое мученичество за Христа, знают далеко не все. Свои стереотипы есть и у церковных людей, и у сомневающихся. Как же на самом деле? Об этом мы беседуем с церковным историком, профессором ПСТГУ Александром Дворкиным.

Вопрос терминологии

- Мы часто говорим о христианских мучениках. Но что в действительности означает это слово?

Русское слово «мученик» не совсем верно передает смысл греческого слова «мартис» (μάρτυς) - «свидетель». Есть это слово и в современном греческом языке, «мартис» - это, например, свидетель в суде. Поэтому греки, говоря о мучениках, называют их свидетелями Христовыми. В русском переводе акцент сделан на мучение, на перенесение страданий, но главное не в самих страданиях, а в их мотивации. То есть мученик - это тот, кто даже перед лицом смерти, даже подвергаемый пыткам готов свидетельствовать о Христе.

Раннехристианский писатель Иустин Философ, он же Иустин Мученик (казненный около 160 года по Р. Х.) объяснял суть мученичества очень прозаически. Он говорил так: мы принимаем смерть за Христа, потому что исполняем заповедь «не лжесвидетельствуй». Нас спрашивают, веруем ли мы во Христа, и мы скорее готовы умереть, чем солгать, нарушив заповедь.

Вот что важно: мученичество - это не то же самое, что героизм. Герой совершает подвиг, какой-то яркий поступок, может быть, меняющий всю его жизнь, остающийся в памяти народной. Но подвиг - это одномоментный акт, мученичество же - это ежедневное, ежечасное свидетельство о Христе. Свидетельство своими словами, своими делами. Свидетельство во всех жизненных обстоятельствах. Да, были и такие случаи, когда палачи, пораженные твердостью мучеников, сами объявляли себя христианами и принимали смерть за Христа. Но и тут их выбор, их жажда истины, были обусловлены всей предыдущей жизнью. Поэтому мученичество - не столько акт, сколько процесс.

Если так, если мученик - это на самом деле тот, кто всей своей жизнью свидетельствует о Христе, то, выходит, «мучеником» можно назвать и такого христианина, кто умер своей смертью, кого, возможно, вовсе и не мучили?

Этому мешает привычная для нас терминология. Да, в строгом смысле слова, выражение «свидетель Христов» можно применить к самому разному типу людей. Но исторически сложилось так, что в чине мучеников канонизируют тех, кто свидетельствовал о Христе даже перед лицом смерти. А тех, кто свидетельствовал, страдал, подвергался гонениям, но не был убит за веру, канонизируют в чине исповедников. Но все же нужно помнить, что Сам Христос призвал своих учеников, то есть всех нас, быть Его свидетелями.

Известно, что Литургия в храме может совершаться, только если там есть антиминс* с вшитыми в него частичками мощей мучеников. В чем тут смысл?

Давайте разберемся. С канонической точки зрения важно, чтобы мощи мучеников были в престоле. Антиминс - это подпись епископа, то есть разрешение совершать в этом храме Божественную Литургию. Такое разрешение - свидетельство неразрывного преемства в Церкви. Но, например, в греческих храмах в антиминсах мощей мучеников нет, они - в престоле.

А на Руси храмы, как правило, строились из дерева, и они нередко сгорали. И вот именно затем, чтобы сохранить мощи в случае пожара, их начали зашивать в антиминс. Спасти из огня платок гораздо проще, чем вынести престол.

Теперь о том, чем обусловлено это каноническое требование - мощи мучеников в престоле. Еще Тертуллиан в свое время сказал, что кровь мучеников - это семя христианства, поэтому в ранней Церкви, когда еще и храмов не было, Таинство Евхаристии часто совершалось на гробницах мучеников. Отсюда и пошел этот обычай - чтобы в основании престола лежали мощи. Не обязательно именно мощи мучеников, а вообще святых, потому что каждый святой - свидетель Христов.

Конечно, обстоятельства бывают разными. В годы гонений литургии тайно совершались в лагерных бараках, где не только престола не было, но и антиминса могло не быть. Тогда Евхаристия служилась на груди епископа. Тем не менее, эти исключения не отменяют общего правила.

Без гнева

Противники христианства говорят, что любое учение начинается с фанатиков, которые умирают за идею, и христианство тут вовсе не уникально. Так ли это?

Это не так, но, чтобы объяснить почему, нужно сперва разобраться, а что же вообще считать мученичеством. В ранней Церкви об этом шли большие споры. В те времена были фанатики, которые сознательно стремились к мученичеству и считали, что каждый настоящий христианин просто обязан умереть мученической смертью. Позднее они выделились в секту монтанистов (по имени ее основателя Монтана). Но Церковь такой подход отвергла. Более того, позднее, на нескольких Карфагенских соборах, было постановлено, что, во-первых, напрашиваться на мученичество - это провокация и делающий это человек должен считаться просто самоубийцей, а не мучеником, а во-вторых, если уж христианин принимает мученическую кончину, то делать он это должен без всякого позерства, театральности, проклятий мучителям и так далее. Есть такая пословица: на крест не просись, от креста не бегай. В этом - суть подлинного мученичества.

Такого отношения к мученичеству в других религиях нет, христианство здесь уникально. Да, определенное почитание мучеников есть в исламе, но там речь не идет о том, что кого-то принуждали отказаться от ислама и перейти в другую веру, а он предпочел смерть. Просто всякий мусульманин, умерший насильственной смертью, особенно от рук неверных (и особенно с оружием в руках), воспринимается там как мученик. Если же говорить о религии ветхозаветных иудеев, то единственный пример мучеников - это Маккавейские мученики, отказавшиеся отречься от своей веры. Есть ли культ мучеников в современном иудаизме, мне неизвестно. Никаких свидетельств этому я не встречал. Более того, Маккавейские книги даже не вошли в канон иудейского Ветхого Завета.

Ну а, например, коммунисты во время Гражданской или Великой Отечественной войны? Они ведь тоже порой шли на мучительную смерть, не отрекаясь от своих убеждений.

Между коммунизмом и христианством на первый взгляд есть некое сходство - не в идеях, конечно, а в том, что сейчас называют менталитетом. Ведь создатели коммунистической идеологии воспитывались в христианской среде и многие вещи впитали бессознательно. Но более того, они и сознательно отталкивались от христианских реалий - например, называя свои маевки «рабочими пасхами», наречение имени новорожденному ребенку - «октябринами» вместо крестин… Ставилась цель заменить бытовое народное православие некой собственной «обрядностью». Так, и смерть за идею преподносилась в массовой советской литературе как некая альтернатива христианскому мученичеству. Словом, все это очень вторично.

Но здесь есть и принципиальное различие: убежденные коммунисты отдавали свою жизнь за светлое будущее других людей. Однако, согласно материалистическому мировоззрению, которое они исповедовали, их собственное существование прекращалось в момент смерти окончательно и навсегда. А теперь подумайте: какие чувства может испытывать человек к тем, кто отнимает у него абсолютно всё - радость, любовь, ощущение причастности к бытию, саму жизнь? Наверное, здесь трудно представить себе что-либо, кроме всепоглощающей ненависти к мучителям и жажды мести.

Совсем другое отношение к своим палачам и собственной смерти можно увидеть у христианских мучеников. Для христиан смерть - встреча со Христом, начало новой жизни, куда более полной и радостной, нежели земное существование. Общее стремление христиан в этом смысле выражено в словах апостола Павла: …Для меня жизнь - Христос, и смерть - приобретение. …Имею желание разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше (Флп 1:21–23). Отнимая у мучеников земную жизнь, палачи открывали им врата в Небо, поэтому смерть для них не была связана с ощущением безвозвратной потери.

Поведение мучеников во время казни было различным: они могли гневно обличать мучителей, а могли и сами заплатить палачу за его работу. Но вот чего там точно не было, так это ненависти. Да и откуда ей взяться у верующих в Того, Кто молился о своих убийцах: Прости им, Отче, ибо они не ведают, что творят!

В правовом поле

Но почему же власти Римской империи так ополчились на христиан? Ведь Рим был крайне веротерпим, там не было никакой «тоталитарной идеологии». Христиане в массе своей были вполне законопослушными людьми. В чем же причина конфликта?

Римская империя действительно была очень веротерпимой. Разрешалась почти любая вера. Я сказал «почти», потому что дозволенные религии должны были удовлетворять двум критериям. Во-первых, религия должна была быть древней. Во-вторых, она должна была быть религией какого-то определенного этноса, определенного народа. Разрешая людям верить в своих богов, Римская империя одновременно требовала от них веротерпимости.

То есть веришь в свое - не мешай другим народам верить в другое. Полный плюрализм.

И у этого плюрализма была не только политическая, но и религиозная подоплека. Считалось, что коль скоро Рим так расширился, создал такую огромную и сильную империю, взял под свою руку столько народов - значит, боги этих народов благоволят Римской империи, приводят своих приверженцев под ее власть. Поэтому их, богов, обижать никак нельзя, это чревато нестабильностью. Ну живет здесь этот бог, здесь он хозяин, здесь ему молятся, приносят жертвы - и прекрасно, всем хорошо, никому это не мешает, напротив - цементирует общество, как бы сейчас сказали. При этом был запрет строить в столице - в Риме храмы иноземным богам. Но поскольку Рим очень скоро стал космополитическим центром, где жили представители самых разных религий, запрет этот де-факто перестал действовать (хотя формально и не был отменен).

Но есть одна тонкость, разрушающая эту идиллическую картину. На фоне всеобщей веротерпимости постепенно формировалась государственная религия Римской империи, культ императора, и в этом культе должны были участвовать все жители. Каждый законопослушный гражданин должен был, зайдя за какой-нибудь надобностью в присутственное место, принести жертву - бросить несколько зернышек ладана на жаровню перед статуей императора. И получить справку о благонадежности. Очень похоже, кстати, на Советский Союз, в котором все совершеннолетние граждане должны были участвовать в выборах, и кто без уважительной причины не являлся на избирательный участок, мог навлечь на себя неприятности.

Большинство граждан Римской империи относились к этим жертвоприношениям, как к пустой формальности. Да, они считали их полезными в политическом смысле: мол, это сплачивает народ воедино, это делает Рим великим, поэтому я пойду и исполню свой гражданский долг. Но никакого духовного, мистического смысла римляне, во всяком случае, образованные, в этом не видели.

Было, правда, исключение: евреи. Те отказывались приносить жертву императору и размещать у себя статуи других богов. Но евреям пошли навстречу: во-первых, их религия удовлетворяла двум критериям: была древней и была народной. Во-вторых, тут была чистая прагматика: римляне знали, что с евреями лучше не связываться, потому что пойдут бунты, а Палестина - это ключевой участок империи. За ней ведь располагается извечный геополитический противник - Парфянская империя, и если начнутся волнения в Палестине, то граница будет ослаблена.

А вот для христиан такого исключения не делали. Христианство ведь не соответствовало критериям древности и народности. Римские власти воспринимали его как некую раскольничью группировку внутри еврейской религии. Христианская проповедь была обращена ко всем народам, христианская Церковь жила за счет миссии, за счет притока новообращенных. И это уже внушало властям серьезные опасения.

Ну и, конечно, отказ участвовать в государственном культе. Вот это уже воспринималось как политическая нелояльность.

Была, кстати, и экономическая подоплека. Официальная история гонений на христиан начинается в 107 году, с ответа императора Траяна на письмо его друга Плиния-младшего, который занимал пост проконсула, то есть губернатора, Вифинии, богатой провинции, жившей за счет экспорта мяса. А все бойни располагались при храмах. Скот приносили в жертву, внутренности сжигали перед статуями богов, а все остальное шло на продажу. И вот бедняга Плиний столкнулся с проблемой: в Вифинии все больше становится христиан, они, естественно, идоложертвенное не едят и потому не покупают. Склады затарены, продукт гниет, доходы от мясоторговли падают, соответственно, не с чего платить налоги, торговцы пишут жалобы. Как быть? Плиний запросил императора, и тот ответил: христианство - это вредное суеверие, когда на христиан поступают жалобы - опрашивать их. Если отказываются признавать себя христианами, отпускать, в противном случае - казнить. Это письмо императора получило силу закона. Если до того гонения на христиан (например, нероновские) считались просвещенными римлянами беззаконием, произволом, то отныне все вошло в «правовое поле».

Но тут нужно пояснить важный момент: все преследования христиан были, говоря сегодняшним юридическим языком, «делом частного обвинения». То есть римские власти сами не занимались выявлением преступлений, а действовали только по доносам. В Риме не было должности государственного прокурора - обвинение должно было поступить от частного лица. Бывали, к примеру, случаи, когда стражники, получив приказ, шли арестовывать предполагаемого христианина, заставали его в собрании христиан, уводили - а всех остальных не трогали, хотя было совершенно ясно, что они тоже христиане. Что касается доносов, те ни в коем случае не должны были быть анонимными (это положение также содержалось в письме Траяна). Более того, если обвиняемый отказывался признать себя христианином, то доносчика ждало суровое наказание. Все это, конечно, в значительной мере сдерживало масштаб репрессий.

Но почему «гуманные римляне» так жестоко казнили христиан? Жития святых полны описаниями мучительных казней. Почему бы просто не отрубать головы?

А это смотря кого казнили. Если христианин был римским гражданином (как, например, апостол Павел или Иустин Философ), ему просто отрубали голову. Но если гражданства у него не было, то законом для него были предусмотрены другие, гораздо более жестокие и унизительные, способы умерщвления.

Но к закону порой примешивался и человеческий фактор. Там, где имели место родственные отношения, жестокости было больше. Например, дочь наместника провинции - христианка. На нее донесли. Отец требует, чтобы она отказалась от Христа, и чем больше та упорствует, тем больше он распаляется, обрекая ее на все более и более страшные мучения. Кроме того, по мысли римских властей, эта жестокость призвана была создавать педагогический эффект - то есть запугивать людей из «группы риска». Есть такой термин из средневековой истории, по-английски он звучит как well calculated atrocity, то есть хорошо рассчитанная жестокость. Например, казнить все население несдавшегося города, чтобы другие города сдавались без возражений. То есть, проявив крайнюю жестокость в одном месте, избавиться от необходимости проявлять ее во всех остальных местах.

Кстати, а насколько вообще правдивы свидетельства о мучениях? Иной раз возникает впечатление, что это какие-то фольклорные придумки.

В основе своей свидетельства эти правдивы, потому что мы опираемся не только на составленные в Средние века жития святых, но и на архивные документы, которых сохранилось очень много. Римляне ведь обстоятельно протоколировали всё - и даже чудеса, случавшиеся с мучениками. Например, при казни святителя Поликарпа Смирнского (156 год по Р. Х.), когда его поставили на костер, пламя образовало сферу вокруг него, оставив тело невредимым. Потом святителя закололи мечом. И все это запротоколировано. Причем это далеко не единственный случай, когда в документах Римской империи зафиксированы подобные чудеса.

Но, конечно, далеко не все обстоятельства мученичества имеют документальное подтверждение. Сохранилось ведь многое, но не всё. Поэтому нередко у нас нет никакой возможности проверить подлинность написанного в житиях. А жития святых, надо сказать, в Средние века были очень популярным жанром, игравшим во многом ту же роль, какую в наши дни играют приключенческие книги, боевики, фэнтези. Поэтому, разумеется, абсолютной достоверности от каждого экземпляра житийной литературы ждать нельзя. Переписчики могли добавлять что-то от себя, более того, сложились определенные каноны, которым эти жития должны были соответствовать. Если мученик - то обязательно должен пройти через такие-то мучения, если аскет - то обязательно во младенчестве по средам и пятницам должен отказываться от грудного молока…

Словом, жанровые особенности в житиях действительно есть. Но их неточности, их привнесения не играют особой роли. В главном они правдивы, а мелочи можно спокойно отфильтровывать.

Реальная встреча

Часто говорят, что мученики - главное свидетельство подлинности евангельских событий. Но ведь подавляющее большинство мучеников жили гораздо позднее, и своими глазами ни Христа, ни апостолов видеть не могли…

Начнем с того, что самые первые мученики - это как раз апостолы Христовы. Одиннадцать апостолов (за исключением Иоанна Богослова) приняли мученическую кончину, да и большинство апостолов из более широкого их круга, то есть из числа семидесяти. Далее, вспомним первомученика диакона Стефана, который перед смертью увидел Христа: Стефан же, будучи исполнен Духа Святаго, воззрев на небо, увидел славу Божию и Иисуса, стоящего одесную Бога, и сказал: вот, я вижу небеса отверстые и Сына Человеческого, стоящего одесную Бога (Деян. 7:55–56).

Мне кажется, проблема в самой формулировке «свидетельство подлинности евангельских событий». Если понимать ее узколобо, то есть в смысле личного знакомства со Христом во время Его земной жизни, - тогда, конечно, только апостолы могут быть свидетелями. Но о подлинности евангельских событий человек может свидетельствовать и не будучи их современником - если он знает Христа опытным путем, если видит Его глазами веры и умирает ради того, чтобы быть с Ним. С Ним - это не с продуктом своей фантазии, не с абстрактной идеей, а с Тем Самым Иисусом Христом, о Котором говорит Евангелие.

Перед мучеником стоит очень четкий и понятный выбор: или ты продолжаешь жить земной жизнью, но уже без Христа, или тебе необходимо принять смерть, чтобы остаться со Христом. Но, не зная Христа, не ощутив Его близость, Его любовь, сделать такой выбор невозможно.

Я приведу сейчас пример, казалось бы, не имеющий отношения к нашей теме. У Пушкина в «Капитанской дочке», когда Гринева поставили перед Пугачевым, решавшим казнить его или отпустить, Савельич ему шепчет: «Поцелуй ручку злодею». А Гринев органически не может этого сделать, хотя никто не увидит, никто не осудит. Просто не может пойти наперекор своей внутренней сути. Это ведь очень похоже на тот выбор, что стоял перед мучениками за Христа (ну и нужно помнить, что сам Гринев был воспитан в христианском понятии долга).

Поэтому более грамотно было бы сказать, что мученичество - это прежде всего свидетельство о Христе, победившем смерть. И уже опосредованно - о достоверности евангельских событий. В конце концов, мы знаем мучеников, которые Евангелия не читали. Мы знаем мучеников, которые были казнены еще до того, как Евангелия были написаны.

Но повторю: их твердость имела источником не распаленные эмоции, не умозрительную убежденность в своей правоте, а реальную встречу с реальным Христом. Приведу характерный момент из жития карфагенской мученицы Перпетуи (202 год по Р. Х.), которую решили казнить, напустив на нее быка. Бык опрокинул ее, но не убил. Она, израненная, окровавленная, встала - и первым делом поправила распустившиеся от падения волосы. Потому что распущенные волосы считались знаком траура, а какой может быть траур, если она идет ко Христу? Это же радость, и она должна выглядеть достойно!

После того как Римская империя приняла христианство, мучеников стало меньше. А был ли в истории Церкви период, когда их вообще не было?

Такого периода не было никогда. Во все века возникали ситуации, когда христиан пытались вынудить отказаться от своей веры и казнили в случае отказа. Христиане ведь жили не только в христианских государствах. Гонения были всегда: в какие-то времена слабее, в какие-то - сильнее.

К примеру, в конце V - начале VI веков в Химьяре (на территории нынешнего Йемена) пришла к власти династия, которая приняла иудаизм, и там начались просто чудовищные гонения на христиан, оставшиеся и в документах, и в народной памяти.

И, конечно, новая волна гонений возникла в результате арабских завоеваний. Христиан принуждали принимать ислам, несогласных казнили. На уже завоеванных территориях мусульмане позволяли христианам существовать - но на положении граждан второго сорта, пораженных в правах и обязанных выплачивать дополнительный налог. Тем не менее в исламских странах сплошь и рядом случались вспышки ненависти, погромы… а стало быть, и мученичество.

Кстати, в Греции во время турецкого владычества была еще одна категория христианских мучеников - те, кто по тем или иным причинам принял ислам, но потом раскаялся. И как знак своего раскаяния они публично объявляли себя христианами, отрекались от ислама. По исламскому законодательству им за это, безусловно, полагалась смертная казнь. И таких людей в Греции было довольно много.

Ну и, конечно, нельзя не сказать о наших российских новомучениках, которых, вполне возможно, по количеству было больше, чем всех ранее казненных за Христа за все прошлые века. Продолжается мученичество и в наше время - в некоторых исламских странах, в «веротерпимой» Индии…

Но в какую бы эпоху, в какой бы исторической обстановке человек ни умирал за Христа - его смерть не оставалась без последствий, а напротив, приводила ко Христу все новых и новых людей. Церковь и по сей день зиждется на крови мучеников.

*Антиминс (греч. - вместопрестолие) - четырехугольный плат из льняной или шелковой материи, на котором совершается освящение Святых Даров. В антиминс обязательно должны быть вшиты частицы святых мощей. - Ред.

Христианскіе мученики, пострадавшіе на Востокѣ, со времени завоеванія Константинополя турками, съ новогреческаго языка перевелъ священникъ Петръ Соловьевъ, СПб. 1862.

Книга полностью выложена здесь >>> (PDF )

В третье воскресенье после праздника Пятидесятницы Церковь Христова празднует память всех новоявленных мучеников, пострадавших на Востоке, со времени завоеванія Константинополя турками (1453 г.).

Руками безбожных турков было убито 11 патриархов Константинополя, более 100 епископов и сотни тысяч священников, иноков и мирян. Все православные христиане, претерпевшие мученическую смерть за веру после 1453 г. — года падения Константинополя — и до наших дней именуются Новомучениками. Их насчитывается тысячи и тысячи. Новомученики (греч. Νεομάρτυρες) — прославленные в лике святых мучеников, пострадавшие на Востоке (в Османской империи) после падения Византии (среди них: греки, русские, сербы, болгары, албанцы, румуны). Известны имена и жития около трехсот из них. Преп. Никодим Святогорец и св. Макарий Коринфский считали новомучеников настолько важными для Церкви — ее строительства и спасения ее паствы, — что составили и издали в 1799 г. объемный труд о новомучениках «Новый Мартиролог». Содержит жития и страдания 86 новых мучеников, пострадавших от 1492 г до 1838 г. Из оных жития 16 афонских мучеников переведены на русский язык и помещены во второй части «Афонского патерика», а жития остальных 70 мучеников переведены и изданы свящ. П. Соловьевым под заглавием «Христианские мученики, пострадавшие на Востоке, со времени завоевании Константинополя турками» (СПб. 1862 г.). Не переведены на русский язык два жития преп. Матроны Хиосской и свят Иоанна Зихнского. Их память соборно отмечается в Неделю 3-ю по Пятидесятнице.

Тропарь Собору новомучеников Христовых по взятии Царяграда пострадавших , гл. 3:

Новии мученицы, / древнюю прелесть твердым борением низложившии, / вознесоша веру православных, / беззаконное бо служение уничиживше, / дерзновенно Христа проповедаша, / Бога совершенна, / и ныне непрестанно молятся / даровати нам велию милость.

Кондак, гл. 1:

Веселися таинственно, Христова Церковь, / видящи своя сыны, новыя мученики, / окрест трапезы твоей стоящия в мощех,/ яко новосаждения масличная, / и Зиждителю всех возопий: / Ты мучеников еси, Христе, утверждение.

Ниже в качестве дополнения помещаем другие материалы по теме почитания Новых Мучеников, пострадавших на Востоке, со времени завоевания Константинополя турками.

К. Каварнос

Значение новых мучеников в жизни Православной Церкви

I

Вопрос о значении новых мучеников в жизни Православной Церкви очень важен. Мы знаем об этом как из наследия великих богословов прошлого, таких как просветитель Евгений Вулгарис (1716-1806 гг.) и преп. Никодим Святогорец, так и из наследия видных богословов нового времени, например, архиепископа Афинского (1923-38 гг.) Хризостома Пападопулоса. Их труды, относящиеся к вопросу о новомучениках делают этот вопрос исчерпывающи ясным.

Вулгарис много пишет о новомучениках в своем послании к французскому янсенисту Пьеру Леклерку. Это послание называется «О святых и чудесах Православной Церкви после раскола» (впервые издано Андреасом Коромеласом /Афины, 1844 г./). В этом послании Вулгарис подчеркивает, что Православная Церковь со времен раскола (1054 г.) и до наших дней явила бессчетных мучеников и других святых, равных святым первых веков. Говоря об их значении, он замечает, что ими Православная Церковь «растет и славится» (стр. 68). Ими Церковь украшается и творит чудеса. Евгений перечисляет наиболее известных новомучеников того времени (сс. 28-31) и говорит Леклерку: «Вот лишь малая толика недавно явленных среди нас святых… а есть еще и многие другие» (стр. 31). В своем перечислении он в первую очередь называет священника Петра, пострадавшего за веру в 1453 году, вскоре после падения Константинополя.

Преп. Никодим Святогорец и его наставник св. Макарий Коринфский считали новомучеников настолько важными для Церкви — ее строительства и спасения ее паствы — что составили и издали объемный труд о новомучениках: «Новый Мартиролог» (третье издание /Афины, 1961 г./). В нем они собрали жития восьмидесяти пяти новомучеников, от 1492 г. почти до года издания книги, впервые напечатанной в 1799 г. «Новый Мартиролог» содержит также службы некоторым новомученикам.

Преп. Никодим написал замечательный пролог к этой книге, в котором подробно разбирает значение новомучеников. Здесь он выделяет пять наиважнейших аспектов, и детально освещает каждый из них, разбирая тему о новомучениках удивительно подробным и наставительным образом, с потрясающей духовной глубиной. Чуть ниже мы более подробно рассмотрим эти пять аспектов и то, как каждый из них раскрывается преп. Никодимом.

Книга архиепископа Хризостома Пападопулоса «Новомученики» (третье издание /Афины, издательство «Тинос», 1970 г./), впервые увидевшая свет в 1934 г., довольно краткая, но содержит много сведений о новомучениках и ценные размышления об их значении. В ней собраны жития ста тридцати мучеников, от 1453 года до середины XIX столетия. Вот наиболее, пожалуй, значительное из высказываний архиепископа Хризостома о значении новомучеников: «Под турецким игом, в годы после захвата Константинополя, Православная Церковь, и верные чада Ее претерпевали гонения, сходные с гонениями первых веков Христианства… Церковь боролась за спасение своих чад и укрепление их в вере. И в этой борьбе Православной Церкви новомученики играют очень важную роль. Потому-то, ежегодно прославляя их память, она говорит: "Яко солнцы лучезарныя в нощи рабства, яко якори незыблемыя во время смуты, просияли вы в концы земли, о святии новомученицы, любовь в верных возжигающие и сердца колеблющияся в вере укрепляющие"» (сс. 130-31).

II

Прежде чем более подробно поговорить о значении новомучеников, коснемся нескольких моментов, относящихся к мученикам нашей Церкви. Это поможет нам лучше понять значение новомучеников.

Мученики, старые и новые, относятся к одной из категорий святых, ясно различаемой в писаниях греческих Отцов Церкви и гимнописцев. Другие пять категорий суть: апостолы, пророки, святители, преподобные и праведные. (Монахи и монахини, достигшие святости, именуются преподобными. Миряне мужчины и женщины, стяжавшие святость в мирской жизни, не претерпевшие мученической смерти, именуются праведными. В более же широком смысле праведными именуются все святые.) Стоит отметить, что великие отцы-подвижники, например, св. Петр Дамаскин (VIII век, см. Добротолюбие Афины, 1960 г., том 3, стр. 51) и преп. Никодим Святогорец (см. «Четырнадцать посланий Павла» Венеция, 1819 г., стр. 384), именуя шесть категорий святых, называют мучеников сразу же после апостолов, которых ставят первыми. Часто они именуются в том же порядке и в церковных песнопениях, как, например, в следующем тропаре Октоиха: «Апостоли, мученицы и пророцы, святителие, преподобнии и праведнии, добре подвиг совершившии и веру соблюдшии, дерзновение имуще ко Спасу, о нас Того, яко блага, молите спастися, молимся, душам нашим».

Первенство отдается апостолам и мученикам по той причине, что без проповеди апостолов Христианство не распространилось бы в мире, а без крови мучеников Церковь Православная не укрепилась бы и не жила веками.

Каждая из шести категорий святых, которые я перечислил, представляет собой путь христианина к стяжанию святости. Те, кто прошел путем мученичества, стали святыми. Путь мученичества — это истинное и совершенное покаяние, искрsенняя исповедь перед добродетельным и опытным духовным отцом, пост, бдение, непрестанная молитва, достойное причащение и смелое исповедание Веры Православной перед антихристианскими тиранами и гонителями. Число мучеников велико и достигает, вероятно, десятков тысяч. Путь мученичества, прямо ведущий к спасению и святости, если христианин верно идет по нему до конца, открывается лишь во время гонений на христиан и когда к нему призывают обстоятельства. После этих предварительных замечаний о мучениках, уместно поговорить о новомучениках, прежде чем перейти к подробному разбору их значения в жизни Церкви.

III

Все православные христиане, претерпевшие мученическую смерть за веру после 1453 г. — года падения Константинополя — и до наших дней именуются новомучениками. Их насчитывается тысячи и тысячи. Известны имена и жития около двухсот из них. Среди них мужчины, большей частью молодые, но также и старики, монахи, священники и архиереи, женщины и дети. Из мирян лучше всех известны новомученики Георгий Хиосский (†1807 г.) и Георгий Иоаннинский (†1838 г.), из монашествующих — равноапостольный священномученик Косма Аитолос (†1779 г.) и преподобномученик Филофей Афинский (†1589 г.). Из архиереев наиболее известен священномученик Григорий V, патриарх Константинопольский (†1821 г.).

Все новомученики, чьи жития описаны греческими церковными писателями, за редким исключением — греки. (Я имею в виду вышеупомянутые труды Евгения Вулгариса, Хризостома Пападопулоса, преп. Никодима Святогорца и св. Макария Коринфского, а также «Новый Лимонарь» св. Никифора Хиосского и «Святых Православной Церкви» Софрония Евстратиадиса). Все они пострадали от рук турок. В XX столетии явилось огромное множество новомучеников: греков, болгар, русских, сербов и других. За свою православную веру они подверглись ужасным мучениям и смерти от рук безбожных коммунистов.

IV

Итак, приступим к более подробному и всестороннему рассмотрению значения новомучеников в жизни Православной Церкви. В своем прологе к «Новому Мартирологу» преп. Никодим Святогорец приводит пять причин, по которым Богу угодно, чтобы «новые мученики являлись в наше время».

«Во-первых, дабы обновлялась вся православная вера. Во-вторых, дабы маловерные не имели оправдания в Судный день. В-третьих, дабы мученики служили славой и украшением Церкви Православной, и свидетельством против еретиков и их посрамлением. В-четвертых, дабы служить примером долготерпения для всех православных христиан, страдающих под тяжким игом тирании», то есть от тиранической власти, такой, как турецкое иго. «И в-пятых, дабы они вселяли мужество и стойкость в сердца всех христиан, принуждаемых обстоятельствами к принятию мученичества, особенно же тех, которые были на грани отступления от православной веры, дабы те следовали их примеру».

Преп. Никодим подробно разбирает каждую из этих причин, раскрывая таким образом значение новомучеников. В своем прологе к «Новому Мартирологу» он посвятил этой теме много страниц, но я приведу лишь наиболее важные положения.

Вот что говорит преп. Никодим о том, как новомученики служат обновлению Православной Веры:

«Современные христиане читают в церковной истории о тех мучениях и страданиях, которые претерпели во имя Христа Димитрии, Георгии, Феодоры и Иаковы, великие и славные мученики первых веков Церкви, неколебимо стоявшие в Вере со времен Христа и до Константина Великого. Они, в простоте своей веры, не сомневаются в истинности предания Церкви о мучениках, ибо вера, как говорит апостол Павел есть «уповаемых извещение, вещей обличение невидимых» (Евр. 11, 1). За давностью лет, минувших со времен первых мучеников, может возникнуть некоторое, если не неверие, то, по крайней мере, сомнение и смущение. Как, они [мученики], всего лишь слабые, немощные люди, могли перенести столь ужасные муки?

И вот новомученики, возвышая свой голос среди мира сего, искореняют все подобное недоверие и смущение в сердцах христиан, вселяя и обновляя в них неколебимую веру в мучеников прошлого. И, подобно тому, как дождь возрождает к жизни выжженные засухой деревья, как новые перья обновляют стареющего орла — «обновится яко орля юность твоя» (как говорить пророк Давид /Псал. 102, 5/); так и эти новоявленные мученики укрепляют и обновляют ослабевшую, иссохшую, обветшавшую веру христиан наших дней» (стр. 10).

«Именно по этой причине сегодняшние христиане не сомневаются в подвигах мучеников прошлого, видя, как новые Георгии, новые Димитрии, новые Феодоры являются в мире, и не только по имени, но и во всем подобные древним мученикам» (сс. 10-11).

«Наконец, новомученики обновляют в современных христианах проповедь свв. апостолов. Они свидетельствуют об истинности Святого Евангелия и Божества Иисуса Христа, о том, что Он есть Сын Божий, единосущный Своему Безначальному Отцу, и провозглашают великое таинство Святой Троицы. Другими словами, они запечатлевают Православную Веру христиан, и не только словами, но ужасными мучениями, которые они претерпели, своей кровью и мученической кончиною».

Переходя ко второму аспекту значения новомучеников для Православной Церкви, преп. Никодим подчеркивает миссионерскую роль, которую они играют для иноверных. В связи с этим следует особо отметить, что Православная Церковь всегда вела миссионерскую работу и в византийскую эпоху, и позднее, до наших дней. Новомученики являются, в своем роде, одними из важнейших миссионеров послевизантийской эпохи. Вот как объясняет это преп. Никодим: «Почти все новомученики, родившиеся и выросшие среди множества неверных, свидетельствовали с великой смелостью перед своими правителями и судьями, что Христианская Вера есть правая и истинная. Они твердо исповедывали Иисуса Христа Сыном Божиим, истинным Богом, Премудростью и Словом Божиим, через Которого все начало быть (Иоан. 1, 3). И это исповедание они засвидетельствовали не только своей кровью, но паче многими чудесами, которые Бог сотворил через них, и во время их мучений, и после их смерти» (сс. 11-12).

Третий важный аспект значения новомучеников для жизни Православной Церкви, согласно преп. Никодиму, это то, что они представляют собой посрамление и опровержение ересей, и свидетельство истинности Православной Церкви. Он говорит: «Сии новые мученики суть слава и похвала Восточной Церкви Православной и посрамление инославных, ибо помимо прочей клеветы, которую враги извергли на Церковь, они клевещут также, что в ней не явилось новых святых или мучеников.

Да будут они посрамлены, видя в этой книге [«Новом Мартирологи»], что Восточная Православная Церковь следует правым путем и возросла не одним, не двумя, не тремя, но целым сонмом новых мучеников. (Мы не касаемся новоявленных преподобных отцов, просиявших в разные времена в новое время Восточной Православной Церкви, ибо цель настоящего труда иная). Эти новые мученики стоят наравне с мучениками древности, не уступая им ни в смелости исповедания веры перед тиранами, ни в явленных знамениях и чудесах. Они во всем равны мученикам первых веков».

Говоря о будущем преп. Никодим выражает уверенность, что Православная Церковь будет и впредь являть новых мучеников до конца мира. И это истинно так, ибо Христос, Жених Церкви Православной, жив и всегда пребывает в единстве со Своей Невестой (Церковью), согласно Его обетованию: «И се Аз с вами есмь во вся дни, до скончания века. Аминь» (Матф. 28, 20).

Сим опровергаются ложные утверждения инославных — римлян и протестантов, что у православных нет новых святых и мучеников. Сим подтверждается, что Православная Церковь есть «сокровищница благодати Святого Духа и что ее догматы божественны и правы». Ибо, продолжает преп. Никодим, «по чаду познается мать, как по плоду познается древо» (стр. 14).

Четвертый аспект значения новомучеников по преп. Никодиму, как мы уже упоминали, это пример долготерпения, который они собой являют. Об этом он говорит так:

«Сии новые мученики суть примеры долготерпения для всех православных, страждущих под игом тирании. Я умолкаю, пусть скажут сами мученики. Итак, что они говорят?

"О возлюбленные и дорогие братья наши, народ избранный Господа нашего Иисуса Христа, в напастях ваших учитесь долготерпению у нас, братьев ваших. Мужественно претерпевая мучения от неверных, унаследовали мы Царствие вечное и сопричислились святым мученикам древности. И если, во имя Христово, претерпите с благодарностью избиения, заключения, каторги, лишения, невыносимые подати и другие мучения, коим подвергают вас власти, как добровольные мученики приблизитесь вы к Богу. Ибо, как говорит богодухновенный Златоуст: «о мученичестве судят не только по свершению, но и по намерению». Человек не становится мучеником, оттого что его обезглавили, но тогда, когда выражает решимость принять мученичество, даже если и не претерпит мученической кончины"» (Другими словами, мученичество это не просто смерть от руки мучителей, но сознательное намерение пострадать за веру, даже если оно и не увенчалось мученической смертью ).

Преп. Никодим продолжает, говоря устами новых мучеников: «Так, если вы станете добровольными мучениками, то сопричтетесь нам, и вселитесь в обители светлые и просторные, в обители покоя и радости» (стр. 14).

Новые мученики дают много наставлений христианам, находящимся под гнетом тирании. В этой краткой статье я приведу только самые наставительные положения:

«Помните, что Владыка наш Христос, Который пустил вас как овец посреди диких зверей, заповедал вам быть мудрыми как змеи (Матф. 10, 16). Почему так? Потому что, как змея стремится укрыть и сберечь главу прежде других членов, чтобы ее не сокрушил враг, так и вы, братие, скорее бросьте все имущество и станьте нищими; лучше потерять саму жизнь, чем отступить хоть немного от святой веры своей и отречься от сладчайшего имени Христа и Бога нашего, Кто один нам Глава, Слава и Спасение в веке сем и веке будущем.

Однако, чтобы стяжать твердость в вере, подобает вести христианскую жизнь в вере, творя добрые дела. Ибо, как праведная и святая вера рождает и укрепляет праведную и святую жизнь, так и святая жизнь рождает и укрепляет святую веру, и обе дополняют одна другую, как говорил Златоуст. И мы видим, что отвергают Христа или впадают в губительные заблуждения те, кто развращен жизнью, полной нечистоты, страстей и пороков.

Если же ведете жизнь христианскую, то не только соблюдете Православную Веру, не только спасетесь от хулы на святое имя и Веру Христову,… но побудите и неверных обратиться к ней, когда увидят они свет ваших добрых дел, как сказал Господь: «Тако да просветится свет ваш пред человеки, яко да видят ваша добрая дела, и прославят Отца вашего иже на небесех» (Матф. 5, 16). Преп. Никодим продолжает говорить о важности для христиан страданий за Христа, а не только веры в Него. Он говорит: «Помните, братие, что, как говорит апостол Павел, нам, христианам, даровано не только верить в Христа, но и пострадать за Христа: «Яко вам даровася, еже о Христе, не токмо еже в Него веровати, но и еже по Нем страдати» (Филип. 1, 29).

Видите, возлюбленные, что избиения, темницы, оковы, потери, поношения, лишение имущества и другие жестокие напасти терпите вы не только за прегрешения ваши, но за веру и во имя Христа? Видите ли, что вся сия суть благословения? Что сия суть благодатные дары и почести? Они удерживают вас от всягаго рода прегрешений. Эти страдания очищают и просветляют вас, как огонь очищает и просветляет золото «яко злато в горниле искуси их» (Прем. 3, 6). Они показывают вам, что вы истинные, неложные дети и ученики Иисуса Христа; законные чада Его. «Который бо есть сын, егоже не наказует отец?» (Евр. 12, 7). Проще говоря, сими страданиями вы прославляетесь со Христом и во Христе «понеже с Ним страждем, да и с ним прославимся» (Рим. 8, 17). Ими стяжаются благодатные дары, «ихже око не виде, и ухо не слыша, и на сердце человеку не взыдоша» (1 Кор. 2, 9).

Теперь мы подходим к пятому и последнему значению новых мучеников для сегодняшних православных христиан. Преп. Никодим много говорит об этом. Это значение заключается в том, что новые мученики «являют пример мужества и стойкости для всех христиан, принуждаемых обстоятельствами к принятию мученичества, особенно же для тех, кто был на грани отступления от Православной веры» (стр. 10).

И вновь преп. Никодим говорит от лица новомучеников: «Если случится, что неверные будут завидовать вам, клеветать на вас, причинять вам зло, или же другими способами принуждать вас отвергнуть Христа и принять их веру, берегитесь, о сладчайшие братие, ради любви Христа, искупившего нас кровию Своей. Берегитесь ради бесценного спасения душ ваших. Берегитесь отступить от Православной веры вашей и принять веру их [еретическую]».

«Не будьте слепы, и не предпочитайте тьму свету, ложь правде, преисподнюю небесам, проклятие Раю. Никогда не отступайте от веры святой, что обращает верующих из людей в ангелов, из жителей земных в жителей небесных, из существ плотских в сынов Божиих по благодати, наследников Царствия Небесного» (стр. 18).

«И еще, братие, никогда не уступайте и не отвергайте смиреннейшего и Сладчайшего Иисуса Христа, истинного Сына Божия и Бога, даже если они подвергнут вас множествам мучений… Ибо отречение от Христа одним словом или простым кивком отделяет вас от Его Царствия и обрекает на вечныя страдания…

В этом подражайте нам [новым мученикам], не отрекшимся от веры нашей ни одним словом …

Не страшитесь мучений, ибо они убивают лишь тело, но неспособны убить душу, и, напротив, дают ей жизнь. Сам Господь ободряет вас, говоря: «не убойтесь от убивающих тело, души же не могущих убити» (Матф. 10, 28).

Сказать ли вам, братие, чего вы должны бояться? Отвергать Христа и не исповедывать Его открыто. Вот единственное, достойное страха. Ибо если отвергнете Христа, увы вам! Христос отвергнет вас в Судный день. Ибо, как Он Сам говорить: «А иже отвержется Мене пред человеки, отвергуся его и Аз пред Отцем моим, иже на небесех» (Матф. 10, 33). (сс. 20-21).

Слова, которые преп. Никодим влагает в уста новых мучеников верно передают дух (phronema) новомучеников — дух их мыслей и слов. Преп. Никодим знал некоторых из них лично, и сам наставил их на путь мученичества. Так и св. Макарий, наставник преп. Никодима и соавтор «Нового Мартиролога», близко знал многих новых мучеников и подготовил их к мученичеству. Они находили убежище в его скиту на острове Хиосе, ища его наставлений, ибо считали его святым. Макарий оставлял их в скиту на много дней, наставлял, ободрял, исповедовал, обучал посту, бдению и молитве. Мы знаем из жития св. Макария, написанного его другом, великим учителем веры Афанасием Париосом, имена трех новых мучеников, бывших его учениками: Полидор Кипрский, Димитрий Пелопоннесский и Феодор Византийский. Жития Полидора и Феодора Византийского и службы им включены в «Новый Мартиролог». Св. Макарий, вероятно, составил их жития, в то время как службы составлены преп. Никодимом.

Последний отрывок из «Нового Мартиролога», написанный от лица новомучеников, связан именно с этими тремя мучениками. В нем упоминается об отречении от Христа. Дело в том, что все три эти мученика перешли в мусульманскую веру, но затем одумались и испытывали муки совести из-за отречения от Христа. Вспоминая слова Спасителя «А иже отвержется Мене пред человеки, отвергуся его и Аз пред Отцем Моим, иже на небесех», они стремились принять мученичество, чтобы искупить свой грех. Также как они отвергли Христа перед турками, так следовало им твердо исповедать перед ними свою веру в Христа и претерпеть за свое смелое исповедание любые мучения и самую смерть. Именно так они и поступили.

Те пять значений новомучеников для жизни Греческой Православной Церкви, которые приводит преп. Никодим помогают нам понять чудесную стойкость греческого народа в Православии, несмотря на вековые гонения со стороны турок.

V

Мы можем добавить еще несколько значений к названным преп. Никодимом. Одно из них, очень важное — это святые мощи новых мучеников, ценимые верными Православной Церкви дороже золота, ибо они исцеляют недуги тела и души, особенно же те, которые неподвластны медицине. Наиболее важный из недавних примеров тому — мощи недавно обретенных новомучеников из Ферми (остров Лесбос): Рафаила, Николая и Ирины. Их мощи были обретены тридцать лет назад при раскопках. Благочестивые христиане, читавшие книгу «Великое знамение» блаженного Фотия Контоглу и другие книги по этому вопросу, нисколько не сомневаются в подлинности мощей, хотя в случае обретения древних мощей часто возникают сомнения, как, например, сомневаются в подлинности главы апостола Андрея, переданной Ватиканом Греческой Церкви около 25 лет назад. В целом, поскольку новомученики не столь отдалены от нас по времени и сведения об их мученичестве гораздо обильнее и достовернее, чем сведения о мучениках древности, о подлинности их мощей обычно не возникает никаких сомнений.

Кроме того, новомученики вдохновили ведущих церковных писателей и песнописцев на создание глубоко покаянных и весьма душеполезных сочинений. Примером тому служат приведенные выше работы: «Новый Мартиролог» свв. Макария Коринфского и Никодима Святогорца и «Новый Лимонарь» св. Никифора Хиосского. Эти книги содержат, как жития множества новомучеников, так и службы многим из них.

Эти сочинения не только обогатили православную агиографию и богослужение, но послужили также и явлению новых подвижников Православия, вдохновлявшихся примерами прославляемых новомучеников.

Службы новым мученикам, собраны вдохновлявшимися примерами прославляемых новомучеников.

Службы новым мученикам, собранные в «Новом Мартирологе», «Новом Лимонаре» и других сочинениях составляют поэтическую и музыкальную часть их жития. В этих службах возвышенными стихами и соответствующими им ритмом и мелодией мы прославляем богоносных новомучеников. Мы прославляем их за мужественное свидетельство о Православии и явленные ими добродетели.

Новомученики, как и все остальные святые, не нуждаются в нашем прославлении. Они уже прославлены и вознаграждены Всевышним, и пребывают с Ним в вечной божественной славе и благодати. Однако, нам следует прославлять их, чтобы посредством примера веры, долготерпения и подвижничества святых, проникаться любовью к их добродетелям и самим стремиться стяжать их.

Подобным же образом новомученики способствуют украшению Церкви новыми иконами с их изображениями и новыми храмами, освященными в их честь. Лучшие иконы с изображениями новомучеников — это иконы св. Космы Аитолоса, св. Георгия Иоаннинского, и новообретенных святых Фермийских: Рафаила, Николая и Ирины.

Иконы и храмы новомученикам, их жития и службы не только обогащают и украшают Православную Церковь и служат образцами добродетели, они также напоминают нам, что путем мученичества следовали не только многие христиане первых веков, но и множество христиан нового времени.

Иконы новомучеников говорят ясным, понятным всем языком: современная одежда, чистота лика, нимб святости над головой и крест, символ мученичества, в правой руке — все это говорить нам, что, приняв мученичество, они сделались сосудами божественной благодати, очистились от всех грехов и освятились. Известный всем отпустительный тропарь (apolytikion) в честь святых мучеников говорит нам об этом с подобающей возвышенностью: «Мученицы Твои, Господи, во страданиих своих венцы прияша от Тебе Бога нашего: имуще бо крепость Твою, мучителей низложиша, сокрушиша и демонов немощныя дерзости: тех молитвами спаси душы нашя».

Из этого песнопения мы узнаем, что претерпев мученичество, мученики получили от Бога силу, которой они победили своих мучителей, принуждавших отречься от веры и посрамили наглое бесовское искушение смириться перед лицом силы. Оно также сообщает нам, что все мученики и старые, и новые молят Бога о спасении наших душ. И это очень важно, ибо, как пишет апостол Иаков, «много бо может молитва праведнаго поспешествуема» (Иак. 5, 16). Помня об этом, благочестивые христиане соединяются с мучениками, и старыми и новыми, своей любовью, которую апостол Павел называет «соуз совершенства» (Кол. 3, 14) и тем почитанием, которое они им оказывают.

Перевод подготовлен бр. Александром во граде Св. Петра, Россия

«Православная жизнь» (Приложение к «Православной Руси»), №2 (590), февраль 1999, Ч. 1-12 .

***

Пиьмо преп. Афанасия Парийского (†1813) одному ученику относительно почитания Новых Мучеников прежде их прославления

Возлюбленный во Христе мой брат, радуйся о Господе!

1. Ты написал мне, что недавно, в день памяти св. Иоанна Богослова, у тебя с друзьями возник разговор о новомучениках, и что некоторые из них, не только малознающие, но и ученые, утверждали, что святых мучеников нельзя почитать без разрешения Великой Церкви, а ты вроде бы и хотел возразить, но засмущался, боясь, как бы их слова не оказались справедливыми. Ты пишешь, что написал мне сие, дабы я посмеялся, но я не посмеялся над этим потому, что хотя и достойны смеха те, кто высказывают подобные суждения, сама тема - не смешная, но благопристойная и святая. Поэтому я больше огорчился; особенно же меня огорчило то, что образованные люди говорят как неученые и малограмотные. Где прочитали о сем эти «ученые», да и где это слыхано в Церкви Божией, чтобы святые мученики ожидали земного суждения об их мученичестве, чтобы этот земной суд свидетельствовал о тех, кто запечатлел свой конец исповеданием святой веры и кого подвигоположник Христос сразу и немедленно сподобил небесного венца?

2. Что иное есть праздник, как не ублажание, прославление и чествование празднуемого святого, как не желание иметь его перед Богом ходатаем и заступником нашим, чтобы получить от Бога исцеление своей души от страстей? Чем же еще может быть праздник, кроме этого? Вероятно эти умники, чтобы не называть их каким-либо неблагозвучным именем, никогда не слышали, что как только упадет на землю глава мученика, присутствующие при этом христиане, радуясь от всей души и сердца, прославляя Бога и ублажая мученика, с крайним благоговением делят между собой его окровавленные одежды и даже веревки, которыми он был связан или на которых повешен. Даже землю, которая была обагрена его кровью, христиане берут и хранят со всей честью, желая иметь готовую помощь в своих нуждах.

3. И все это делают христиане везде, и почитают, и прославляют, и чествуют пострадавшего без всякого официального разрешения Великой Церкви. Поэтому «ученые» эти несут такой же вздор, как и неученые.

Чем больше знаний они имеют, тем большего смеха бывают достойны, когда повторяют мнения неученых. Это церковное разрешение требуется и дается, брате, только в отношении преподобных, святость которых не всем известна. Церковь, совершив точное дознание и убедившись из жития и чудес преподобного, что его прославил Бог, уверяет своим церковным авторитетом всех христиан, что такой-то отец свят и всякий желающий может беспрепятственно праздновать его память. Кроме этого, почитай в «Томосе любви» речь патриарха Филофея о святом Григории Паламе, и ты узнаешь оттуда, что он как патриарх Константинопольский постановляет, чтобы монахи его монастыря беспрепятственно праздновали память Григория прежде соборного постановления. И они не только праздновали его память, как он говорит, но и принесли его икону на праздник торжества Православия в великую церковь, еще прежде, чем его канонизировала Церковь. Ведь праздновавшие память преподобных мужей и жен, поскольку они знали и х [при жизни] как святых, не осуждались как нарушители закона.

4. Будут ли препятствовать, таким образом, эти неученейшие люди воздавать победоносным, божественным и святым мученикам сразу и на месте подобающую и принадлежащую им честь? И неужели эти безумцы не думают о том, что не только справедливо - и в высшей степени справедливо - почитать и праздновать память добре подвизавшихся, но что это еще и весьма полезно, поскольку такое почитание согревает души верующих и побуждает их к подражанию. Чтобы подтвердить истину сказанного, не надо далеко ходить и искать, где празднуется память новомучеников без официального разрешения Великой Церкви. Вот даже сегодня в храме св. Георгия празднуется память мученика Феофила Закинфского, службу которому составил сразу же после его кончины мудрейший Георгий Корессий, во дни которого этот мученик пострадал. После него впоследствии пострадал Никита Низирский, и присутствовавший при его кончине учитель Афанасий Ивиритис, он же Линдосский, ставший очевидцем его подвигов, сразу же составил ему службу и много лет затем совершал празднование дня его памяти в храме св. Николая «на Болоте», как об этом свидетельствуют многие люди, достойные доверия. Я удивляюсь твоему преподобию, как ты не привел эти примеры, чтобы заставить молчать тех, кто говорит противное истине. Ведь они некомпетентны относительно канонического церковного порядка по сравнению с теми мудрейшими мужами, о которых я упомянул, т.е. по сравнению с Корессием и Афанасием. Одинаково с этой нелепицей высказывается и тот твой знакомый, который дерзает говорить, что отрекшиеся от веры, но искупившие свой грех мученической кровью, не есть мученики. Но, как кажется, те, кто так думает, ставят ни во что суждение Вселенской Церкви, а, будучи развращенными, хотят утвердить только свое собственное мнение. Неужели же, по их мнению, ни Иаков Персидский, ни Мейракс Египетский, ни Панхарий Римский и бесчисленное количество других мучеников - не святые, и Церковь не ведает, что творит? Да не увидит славы мучеников тот, кто лишает мучеников божественной славы!

Все это я написал тебе сейчас, потому что ты мне рассказал о приключившемся с тобой. Я же и раньше много и писал и говорил на эту тему.

• ← «Духовная Брань». Свято-Афанасьевское издание. № 12 (16) – 15 июня (2018)
• НАСТАВЛЕНИЯ ХРИСТИАНАМ. Собраны святителем Игнатием (Брянчаниновым) из келейных писем святителя Тихона Воронежского. →

*
В словах Иисуса сделаны три главные утверждения:

*
1. В этом мире Христос создаст Церковь.
2. Его Церковь будет подвержена сильным атакам.
3. Диавольские атаки не смогут разрушить ее.

*
Оглядываясь назад на историю христианства, мы видим, что Слова Христа исполнялись в каждом столетии - славная история подтверждает это. Во-первых, существование истинной Церкви Христа. Во-вторых, руководители на различных ступенях мирской или религиозной власти и их подчиненные использовали силу и хитрость, ложь и предательство, угрожали истинной Церкви и преследовали ее. В-третьих, Церковь подвергалась испытаниям и свидетельствовала о Христе во время каждой направленной против нее атаки. Ее послания сквозь шквалы ярости и ненависти полны славы, ее история записана в этой книге, чтобы Христу была воздана слава за чудесную работу Божию, чтобы знание о переживаниях мучеников Церкви оказывало благотворное влияние на читателей и укрепляло их христианскую веру.

*
Иисус

*
Первым пострадал за Церковь Сам Иисус Христос - не мученик, конечно, но вдохновитель и первоисточник мученичества. История Его страдания и распятия так хорошо описана в Святом Писании, что нет необходимости писать об этом здесь. Достаточно лишь сказать, что Его последующее воскресение поразило намерения иудеев и дало отвагу и новое направление сердцам Его учеников. И после того, как приняли силу Духа Святого в день Пятидесятницы, они исполнились веры и бесстрашия, в чем так нуждались, чтобы проповедовать Его имя. Новая уверенность и смелость учеников полностью сразила иудейских лидеров и изумляла всех, кто слышал о них.

*
Стефан

*
Вторым пострадал и умер за Церковь Стефан, чье имя означает "венец, корона" (Деяния 6:8). Он был замучен за проповедь Евангелия тем людям, которые убили Иисуса. Сказанное им настолько взбесило этих людей, что они тут же схватили его и вытащили за город, где побили камнями до смерти. Мученическая смерть Стефана произошла примерно через восемь лет после распятия Его Господа, т.е. где-то в 35 г. н.э., так как Иисус предположительно родился в 6 году до н.э., за два года до смерти Ирода Великого, который умер в 4 г. до н.э. (см. Матфея 2:16).
Ненависть, направленная на Стефана, неожиданно переросла в великое преследование тех, кто открыто заявлял об Иисусе как об иудейском Мессии. Лука пишет: "В те дни произошло великое гонение на церковь в Иерусалиме, и все, кроме апостолов, рассеялись по разным местам Иудеи и Самарии" (Деяния 8:1). Во время этого преследования были замучены около двух тысяч христиан, включая Никанора, который был одним из семи диаконов Церкви (Деяния 6:5).

*
Иаков

*
Первый мученик из двенадцати апостолов Иаков был сыном Зеведея и Соломин и старшим братом апостола Иоанна. Он казнен в 44 г. н.э. по приказу Ирода Агриппы I, правителя Иудеи. Его смерть была исполнением сказанного Иисусом о нем и его брате Иоанне (Марка 10:39).
Знаменитый древний писатель Климент Александрийский утверждал, что, когда Иакова вели на место казни, его необычайная смелость так поразила одного из конвоиров, что тот пал на колени перед апостолом, прося у него прощения и исповедуя, что он тоже является христианином и что Иаков не должен умирать в одиночестве. В результате оба они были обезглавлены. Примерно в это же время Тимон и Пармен, двое из семи диаконов, были казнены, один - в Филиппах, другой - в Македонии.
Ровно через десять лет, в 54 г. н.э., апостола Филиппа после бичевания бросили в темницу и затем распяли в Иераполе во Фригии.

*
Матфей

*
Совсем немного известно о последних днях жизни апостола Матфея, о времени и обстоятельствах его смерти, но легенда гласит, что он путешествовал по Эфиопии, где общался с Кандакией (Деяние 8:27), и что в этой стране он и принял мученическую смерть.
В некоторых преданиях говорится, что он был пригвожден к земле и обезглавлен при помощи алебарды в городе Надавах (или Наддар), Эфиопия, приблизительно в 60 г. н.э.

*
Иаков (Младший)

*
Этот Иаков был братом Иисуса и автором послания. Похоже, он был лидером Иерусалимской церкви (см. Деяния 12:17, 15:13-29; 21:18-24). Нам не известны точная дата и обстоятельства его смерти, но утверждается, что это произошло в 66 г. н.э.
Как пишет иудейский историк Иосиф Флавий, первосвященник Анна приказал побить Иакова камнями. Но раннехристианский писатель Хегесипус, которого цитировал Евсевиас, христианский историк, живший в III веке, говорит, что Иаков был сброшен с крыши храма. В этой версии его смерти утверждается, что Иаков не погиб от падения, поэтому ему разбили голову дубиной, которую, возможно, использовали валяльщики для сукна, или кузнечным молотом.

*
Матфей

*
О нем и его жизни не известно ничего, за исключением того, что он был избран на место Иуды. Известно также, что он был побит камнями в Иерусалиме, а затем обезглавлен.

*
Андрей

*
Андрей был братом Петра (Матфея 4:18). Предание говорит, что он проповедовал Евангелие многим азиатским нациям и принял мученическую смерть в Эдессе через распятие на Х-образном кресте, который стал известен под названием "Крест Святого Андрея".

Марк

Совсем немного известно о Марке, за исключением того, что написано о нем в Новом Завете. После упоминания Павла о нем во Втором послании к Тимофею (4:11) он исчезает из вида. Только предание сообщает нам возможные обстоятельства его смерти: он, вероятно, был разорван на части людьми в Александрии, когда выступил против проведения торжества в честь их идола Сераписа.

*
Петр

*
Единственное описание мученической смерти апостола Петра мы находим у раннехристианского писателя Хегесипуса. Он рассказывает историю о чудесном явлении Христа. Нерон задумал погубить апостола Петра, когда тот был уже в преклонном возрасте (Иоанна 21:18). Когда ученики узнали об этом, они убедили Петра оставить город [Рим], что он и сделал после долгих уговоров. Но когда Петр подошел к городским воротам, то увидел Христа, идущего ему навстречу. Петр пал перед Ним на колени и спросил: "Господи, куда ты идешь?" Христос ответил: "Я иду, чтобы быть распятым снова". Петр понял, что для него пришло время принять смерть, посредством которой он прославит Бога, и вернулся в город. После того, как его взяли и привели на место казни, он попросил, чтобы его распяли вверх ногами, так как он не считал себя достойным быть распятым так же, как и его Господь.

*
Павел

*
Апостол Павел был заключен в темницу в 61 г. н.э. и написал там Послания ефесянам, филиппийцам и колоссянам. Его заключение длилось приблизительно три года и закончилось в мае 64 г. н.э. за год до пожара в Риме. Во время короткого пребывания на свободе Павел, возможно, посетил Западную и Восточную Европу и Малую Азию, а также написал Первое послание к Тимофею и Послание к Титу.
Нерона уличили в поджоге Рима, но он отверг обвинение и направил его на христиан. В результате началось сильнейшее гонение на них, во время которого Павел был арестован и брошен в темницу в Риме. Находясь снова в заключении, он написал последнее Второе послание к Тимофею.
Вскоре Павла признали виновным в преступлении против императора и приговорили к смерти. Его привели на место казни, где он был обезглавлен. Это произошло в 66 г. н.э., за четыре года до падения Иерусалима.

*
Иуда

*
Брат Иисуса был распят в Эдессе, древнем городе Месопотамии, приблизительно в 72 г. н.э.

*
Варфоломей

*
История говорит, что Варфоломей проповедовал во многих странах, перевел Евангелие от Матфея на язык Индии и учил в этой стране. За это он был жестоко избит и распят язычниками-идолопоклонниками.

Фома

Фома проповедовал Евангелие в Персии, Парфии и Индии. В Каламине (Индия) его схватили и пытали язычники, затем пронзили копьем и бросили в огненную печь.

Лука

Лука был язычником и, может, греком. Неизвестно, когда и как он был обращен, возможно, он был врачом в Троаде, где и обращен Павлом, так как скорее всего в Троаде присоединился к Павлу и начал путешествовать с ним. Обратите внимание на стихи в Деяниях (16:8-10), где после упоминания Троады Лука начинает использовать местоимение "мы", а не "они": "Миновавши же Миссию, сошли они в Троаду. И было ночью видение Павлу: предстал некий муж македонянин, прося его и говоря: приди в Македонию и помоги нам. После сего видения тотчас мы положили отправиться в Македонию, заключая, что призывал нас Господь благовествовать там". Лука прибыл с Павлом в Филиппы, но не был заключен вместе с ним в темницу и не путешествовал с ним после его освобождения. Очевидно, он поселился в Филиппах и жил там некоторое время. И только когда семь лет спустя Павел снова посетил Филиппы (Деяния 20:5-6), мы снова встречаемся с Лукой. С этого момента он опять путешествует с Павлом и остается с ним до путешествия Павла в Иерусалим (Деяния 20:6-21:18). Еще раз он исчезает из вида, когда Павла заключают в узы в Иерусалиме и Кесарии, и вновь появляется, когда Павел отправляется в Рим (Деяния 27:1). Он был с Павлом во время его первого заключения (Филимону 1:24, Колоссянам 4:14). Многие исследователи Библии убеждены, что Лука написал Евангелие и Деяния апостолов во время пребывания с Павлом в Риме.
Во время второго заключения Павла Лука, очевидно, был рядом с ним, потому что Павел перед своей мученической смертью пишет Тимофею: "один Лука со мною" (2 Тимофею 4:11).
После смерти Павла Лука, вероятнее всего, продолжает нести Благую весть, научившись этому у Павла. Точная дата его смерти и то, как он умер, неизвестны. В одном древнем источнике говорится: "Он безраздельно служил Господу, не имея ни жены, ни детей, и умер во сне в возрасте восьмидесяти четырех лет в Боетии (неизвестное нам место), будучи исполненным Духом Святым". Другой ранний источник утверждает, что Лука отправился с Благой вестью в Грецию, где был повешен на оливковом дереве в Афинах в 93 г. н.э.

Иоанн

Апостолу Иоанну, брату Иакова, приписывают основание семи церквей, упоминаемых в Откровении: Смиринской, Пергамской, Сардисской, Филадельфийской, Лаодикийской, Фиатирской и Ефесской. Утверждается, что в Ефесе он был арестован и отправлен в Рим, где его погрузили в котел с кипящим маслом, которое не причинило ему вреда. В результате он был освобожден и выслан императором Домицианом на остров Патмос, где написал книгу "Откровение". После освобождения с Патмоса Иоанн вернулся в Ефес, где умер в 98 г. н.э., будучи единственным апостолом, который избежал насильственной смерти.
Даже во время непрекращающихся гонений и насильственных смертей Господь ежедневно прилагал спасаемых к церкви. Церковь была глубоко укоренена в учении апостолов и окроплена кровью святых. Она была подготовлена к грядущим преследованиям.

μάρτυς является «свидетель», и в этом значении это слово может относиться к апостолам как свидетелям жизни и воскресения Христа , получившим благодатный дар исповедовать Божество Христа, явление Бога Слова во плоти и наступление нового царства, в котором человек усыновляется Богу (ср. Деян. 2. 32). В христианстве пример добровольного мученичества своими крестными страданиями и смертью показал своим последователям Иисус Христос . Явившись апостолам после воскресения, Христос говорит: «Вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святый, и будете Мне свидетелями (μάρτυρες) в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли» (Деян. 1. 8). С распространением гонений на христиан этот дар свидетельства приписывается по преимуществу мученикам, которые своей добровольной смертью за веру засвидетельствовали силу данной им благодати, превратившей страдания в радость; тем самым они свидетельствуют о победе Христа над смертью и о своем усыновлении Христу, то есть о реальности Царствия Небесного , достигнутого ими в мученичестве. В этом смысле «мученичество есть продолжение апостольского служения в мире» (В. В. Болотов). Вместе с тем мученичество - это следование путем Христовым, повторение страстей и искупительной жертвы Христа. Христос выступает как первообраз мученичества, свидетельства собственной кровью. Отвечая Пилату , Он говорит: «Я на то родился и на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать (μάρτυρήσω) об истине» (Ин. 18. 37). Отсюда и наименование Христа свидетелем (мучеником) в Апокалипсисе: «…от Иисуса Христа, Который есть свидетель (μάρτυς) верный, первенец из мертвых и владыка царей земных» (Ап. 1. 5; ср. Ап. 3. 14).

Два этих аспекта мученичества в полной мере проявляются уже в подвиге первого христианского мученика, первомученика Стефана . Стефан, предстоя осудившему его синедриону , «воззрев на небо, увидел славу Божию и Иисуса, стоящего одесную Бога, и сказал: вот, я вижу небеса отверстые и Сына Человеческого, стоящего одесную Бога» (Деян. 7. 55-56); он таким образом свидетельствует о Царствии Небесном, открывшемся для него во время и в результате мученичества. Само же мученичество напоминает страсти Христовы. Когда Стефана побивали каменьями, он «воскликнул громким голосом: Господи, не вмени им греха сего. И, сказав сие, почил» (Деян. 7. 60). Слова прощения реализуют тот образец, который дал Христос при распятии, сказав: «Отче прости им, ибо не знают, что делают» (Лк. 23. 34). Таким образом, в своем мученичестве Стефан следует путем Христа.

В ранний период именно мученичество более всего способствует распространению Церкви, и в этом плане оно также выступает как продолжение апостольского служения. Первое распространение Церкви соотнесено с мученичеством св. Стефана (Деян. 8. 4 и далее), этим мученичеством было подготовлено и обращение апостола Павла (Деян. 22. 20). Одиннадцать из двенадцати апостолов (кроме апостола Иоанна Богослова) закончили жизнь мученическим подвигом. И в дальнейшем вплоть до Миланского эдикта г. мученичество как сильнейшее свидетельство веры было одной из основ распространения христианства. По словам Тертуллиана , кровь христиан была тем семенем, из которого произрастала вера.

История мученичества

Итак, первые мученики появляются еще в апостольский период. Их мученичество было результатом преследований со стороны иудеев, смотревших на христиан как на опасную секту и обвинявших их в богохульстве. В Новом Завете содержится несколько свидетельств о мучениках, пострадавших от этих гонений. Кроме уже упоминавшегося мученичества св. Стефана, здесь говорится, например, об Антипе, «верном свидетеле (μάρτυς)» Божием, умерщвленном в Пергаме (Ап. 2. 13). Римские власти в этот начальный период христиан не преследуют, не отличая их от иудеев (иудаизм же был в Риме дозволенной - licita - религией). Так, иудеи в нескольких случаях пытались предать ап. Павла на суд римским властям, однако эти власти отказывались осуждать апостола, поскольку рассматривали выдвигаемые против него обвинения как религиозные споры внутри иудаизма, в которые они не желали вмешиваться (Деян. 18. 12-17; Деян. 23. 26-29; Деян. 26. 30-31).

Гонения на христиан со стороны римских властей начинаются со времени императора Нерона (54-68). Они распадаются на три основных периода. К первому периоду относятся гонения при Нероне в 64 г и гонения при Домициане (81-96). В этот период римская власть еще не рассматривает христианство как особую враждебную ей религию. При Нероне христиан преследуют, возложив на них вину за римский пожар; при Домициане они подвергаются гонениям как иудеи, не декларирующие своего иудейства и отказывающиеся платить «иудейский налог».

Распространение христианства в разных слоях римского общества (далеко за пределы иудейской общины) заставляет римские власти осознать, что они имеют дело с особой религией, причем религией враждебной как римскому государственному строю, так и традиционным культурным ценностям римского общества. С этого времени начинается преследование христиан как религиозной общины. Точная хронология здесь отсутствует. Важнейшим документом для этого периода гонений является письмо Плиния Младшего императору Траяну (около 112 г.). Плиний спрашивает у Траяна, какой юридической процедуры он должен придерживаться в преследовании христиан. Он задает этот вопрос, поскольку «никогда не присутствовал на следствиях о христианах». Из этих слов можно заключить, что преследование христиан как религиозной общины к этому времени уже имело место. Траян в своем ответе говорит о правомерности преследования христиан, причем о правомерности преследования «за самое имя» (nomen ipsum), то есть за одну принадлежность к христианской общине (поскольку по римским законам христиане в силу своих убеждений совершали два преступления - святотатство , выражавшееся в отказе от принесения жертвы богам и клятвы их именем, и оскорбление величества).

Траян, однако, указывает, что нет необходимости «выискивать» христиан, они подвергаются суду и казни, например, растерзанию львами , лишь в том случае, когда кто-то выдвигает против них обвинение. Траян также пишет, что «тех, кто отречется, что они христиане, и докажет это на деле, то есть помолится нашим богам, следует за раскаяние помиловать, хотя бы в прошлом они и были под подозрением». На этих принципах - с теми или иными отклонениями - и основывались гонения на христиан во второй период. На этот период приходится мученичество таких почитаемых христианских святых, как св. Поликарп Смирнский (ум. ок. 155 г.) и св. Иустин Философ . Для понимания почитания святых в древней Церкви особо следует подчеркнуть принцип добровольности мучений.

Третий период начинается с правления императора Декия (249-251) и продолжается вплоть до Миланского эдикта 313 г. В изданном Декием эдикте изменяется юридическая формула преследования христиан. Преследование христиан вменялось в обязанность правительственным чиновникам, то есть становилось не результатом инициативы частного обвинителя, а частью государственной деятельности. Целью гонений была, однако, не столько казнь христиан, сколько принуждение их к отречению. Для этого применялись изощренные пытки, однако выдержавшие их не всегда подвергались казни. Поэтому гонения данного периода наряду с мучениками дают множество исповедников.

Преследованию подвергались прежде всего предстоятели церквей. Гонения отнюдь не были постоянными, и перемежались периодами почти полной терпимости (эдикт императора Галлиена, 260-268, предоставлявший предстоятелям церквей свободно заниматься религиозной деятельностью). Наиболее жестокие гонения приходятся на конец царствования Диоклетиана (284-305) и последующие годы. В 303-304 гг. издается ряд эдиктов, лишающих христиан всяких гражданских прав, предписывающих заключать в тюрьму всех представителей клира и требовать от них отказа от христианства (принесения жертв); последний эдикт 304 г. предписывал всех вообще христиан повсеместно принуждать к принесению жертв, добиваясь этого любыми пытками.

Мученичество в эти годы было массовым, хотя в разных провинциях преследования производились с разной интенсивностью (наиболее жестокими они были на востоке империи). Гонения прекращаются после издания в 311 г. эдикта, в котором христианство признается дозволенной религией (хотя явным образом и не снимаются ограничения с христианского прозелитизма), и в полной мере после Миланского эдикта 313 г., провозгласившего полную веротерпимость.

История христианского мученичества, естественно, этим не заканчивается. Мученичества, в том числе и массовые, имели место и позднее, при императорах-арианах, в Персидской империи, в различных странах, где христианство сталкивалось с язычеством, в ходе борьбы ислама с христианством и т. д. Однако именно история мученичества в древнейший период имеет определяющее значение для богословского осмысления мученического подвига, для установления почитания мучеников (и вообще почитания святых) и выработки его форм, что и делает необходимым особое внимание к этому периоду.

Почитание мучеников

Почитание мучеников развивается в древнейшие времена, видимо, одновременно с самим распространением мученичества. Достаточно рано оно облекается в определенные институализованные формы; хотя с течением времени эти формы и эволюционируют, ряд основополагающих элементов преемственно сохраняется при всех изменениях. Эти элементы являются центральными и для формирования культа святых вообще. Осмысление мученичества как торжества благодати над смертью, достижения Царства Небесного, путь к которому был открыт смертью и воскресением Христа, и соответственно как предвосхищения всеобщего воскресения во плоти отражается в складывающихся культовых формах, прежде всего в церковном воспоминании мученика и праздновании его памяти, в молитвенном обращении к мученикам как «друзьям Божиим» и заступникам людей перед Богом, в почитании могил мучеников и их останков (мощей).

По свидетельству «Мученичества Поликарпа Смирнского» (Martirium Policarpi, XVIII), ежегодно в годовщину смерти верующие собирались на могиле мученика, служили литургию и раздавали милостыню нищим. Эти основные элементы и образовали первоначальный культ святых. Ежегодные поминовения мучеников понимались как воспоминания дня их нового рождения (dies natalis), рождения их в вечную жизнь. Эти празднования включали чтение актов мученичества, трапезу поминовения и совершение литургии. В III в. такой порядок был уже всеобщим. Подобные поминовения могли усваивать отдельные элементы соответствующих языческих обрядов (например, раздача колива). Над могилами возводились постройки, в которых (или рядом с которыми) совершалось поминовение (гр. μάρτύρον лат. memoria); одной из моделей для них служили позднеиудаистические поминальные здания на могилах пророков. После прекращения гонений строительство таких зданий получает дальнейшее развитие; на Востоке к мавзолею, в котором хранились мощи, часто пристраивалась церковь; на Западе мощи обычно хранились под алтарем самой церкви.

В результате развития почитания мучеников места христианских погребений становились центром церковной жизни, могилы мучеников - почитаемой святыней. Это означало радикальное изменение в позднеантичном мировосприятии, в котором город живых и город мертвых были разделены непроходимой гранью и только город живых являлся местом социального бытия (кладбища располагались за городской чертой). Этот переворот в сознании делался особенно радикальным, когда в города стали переноситься мощи мучеников, вокруг которых группировались и обычные захоронения (поскольку погребение рядом с мучеником рассматривалось как средство получить его заступничество).

Развитие почитания мучеников побудило Церковь в IV-V вв., после прекращения гонений, определенным образом регламентировать это почитание. Отдельные его формы, совпадавшие с языческими, стали восприниматься как пережитки язычества и подверглись осуждению (так, бл. Августин Иппонийский возражает против устройства поминальных пиршеств на могилах). Бл. Иероним Стридонский говорит, что подобные эксцессы объясняются «простотой мирян и, конечно же, благочестивых женщин». В этом контексте происходит пересмотр актов мученичества и канонизация мучеников. Празднование памяти мучеников и построение мемориальных церквей над их могилами получает каноническую санкцию. Празднование памяти перерастает из частного обряда, совершаемого над могилой, в общецерковное торжество - сначала на уровне местной церковной общины, а затем и всей церкви. Дни памяти различных мучеников (dies natalis) объединяются в годовой цикл, фиксируемый в мартирологах. На этой основе формируется неподвижный годовой круг церковного богослужения.

Представление о мучениках как заступниках за людей перед Богом, как о постоянно присутствующих членах церковной общины выразилось и в чине литургии. Мученики с древнейших времен особо упоминаются в ходатайственной молитве (intercessio), произносимой непосредственно после преложения Св. Даров (epiclesis), и для них отделяется особая частица на проскомидии (при приготовлении Св. Даров). В честь мучеников вынимается пятая частица из третьей, так наз «девятичинной» просфоры, разделяемой по чинам святых. Согласно русскому служебнику эта частица вынимается «в честь и память» «Святаго Апостола, первомученика и архидиакона Стефана, святых великих мучеников Димитрия, Георгия, Феодора Тирона, Феодора Стратилата и всех святых мученик, и мучениц: Феклы, Варвары, Кириакии, Евфимии и Параскевы, Екатерины и всех святых мучениц» (в разных православных традициях набор имен может варьироваться).

В истории Русской Церкви первые мученики появились еще до крещения Руси князем Владимиром: по сообщению Повести временных лет в г. киевские язычники убили двух варягов-христиан (отца и сына, см. Иоанн Варяг). В г. были убиты свв. князья Борис и Глеб; понимание их гибели как мученичества свидетельствует о расширении в русской духовности самого этого понятия: хотя свв. Борис и Глеб были убиты не за веру, а в результате междоусобия, их смирение в смерти и следование Христу и чтимым мученикам в непротивлении мучителям воспринимались как христианский подвиг. К числу русских мучеников относится и ряд святых, пострадавших за веру в Орде (князь Михаил Всеволодович Черниговский и боярин его Феодор, князь Михаил Ярославич Тверской), литовские мученики, пострадавшие от язычников при Ольгерде в г. и др. В настоящее время идет процесс канонизации мучеников Русской Церкви, пострадавших после г.

Мученики у староверов

• Боровские мученики : Боярыня Морозова , княгиня Евдокия Урусова, Мария Данилова

Сегодня христиане принимают мученичество, исповедуя имя Христа, так же, как и в первые века христианства. Особенно ярко мы видим это на Ближнем Востоке, где свирепствуют террористические организации радикальных исламистов. Родители теряют детей, дети – родителей, мужья – жен, жены – мужей. В феврале 2015 года в интернете появилось видео казни 21 христианина, опубликованное медиа-службой ИГИЛ…
Но, претерпевая скорбь потери близкого человека, родные убитых террористами за имя Христово не жалеют о сделанном мучениками выборе. Вот как говорит о мученической гибели своего двадцатидвухлетнего сына, казненного в Ливии вместе с двадцатью египетскими христианами, Муна Ибрахим: «Я не скорблю: мой сын – мученик за Христа… я молюсь о том, чтобы наш Господь тронул сердца убийц, дабы им не было места в аду. Спасибо им!» Когда Кирилл решил отправиться на заработки в Ливию, мать отговаривала его, боясь опасности в этом регионе, но не смогла отговорить. И сегодня, глядя на фотографию своего сына, она улыбается, ведь ее сын – мученик за Христа. «Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа?», - хочется воскликнуть, глядя на ее лицо.
Солидарен с этой сильной женщиной и Башир Камил, чьи братья Бишва и Самуил были также убиты исламистами. В его словах любовь ко Христу побеждает горе от потери родных: «Спасибо тем, кто запечатлел их последнее свидетельство о Христе таким, каким оно было… Мы, родственники мучеников, не впадаем в уныние, но поздравляем друг друга с их венцом. Они – свет христианства. Об убийцах же мы молимся, просим Бога открыть им глаза и спасти их!»
В словах потерявших близких людей мы видим и молитву к Господу о душах убийц, они не ненавидят, они жалеют их.
А мы? Что чувствуем мы, глядя на исповедническую смерть христиан и коптов на Ближнем Востоке? Может быть, угрызения совести, ведь мы, называющие себя христианами, способны ли мы на мученичество? Наверное, нам стоит задуматься об этом.
На видеоролике казни, который исламисты распространили в сети, видно, что обреченные принимают смерть за Христа с каким-то внутренним достоинством. Никто из них не поколебался, никто не пожалел своей земной жизни. Вот, поставленные на колени, они молятся - «Господи, помилуй», – шевелятся их губы. Ни слабости в вере, ни мольбы о пощаде, ни упрека Богу… Умирают христиане. Не особые подвижники, не священнослужители, не монахи, а обычные люди, рабочие, приехавшие в разные годы на заработки в Ливию.
Они не покинули эту страну при первой же опасности, они не могли оставить без средств к существованию своих родных. Здесь они хоть как-то могли зарабатывать.
И к декабрю они, простые рабочие, стали подвергаться преследованию.
Кто-то из них знал друг друга с детства. Кто- то познакомился именно здесь, в Ливии. Самому старшему из казненных было 45 лет, самым младшим – по 22 года.
Это просто люди. Господь избрал их, чтобы мы прямо из своих удобных квартир посмотрели в глаза их предсмертному мужеству: а сможем ли, если придут и за нами? Устоим ли? Цена вопроса – цена веры: стоит принять другую, и сохранишь жизнь. Они выбрали Христа.
У казненного Хани Абд ал-Масиха осталось четверо детей. По словам его жены Магды, он был очень набожным. Ее муж отчаянно хотел вернуться домой, он был болен и устал от постоянной угрозы похищения, но, в отличие от родной деревни, в Ливии он мог заработать хоть какие-то деньги, чтобы прокормить Магду и своих четырех детей. Незадолго до казни, он принял решение вернуться домой, к семье.
«Я скучаю по нему», – плачет Магда. Ее дети сидят подле нее. Старшая девочка тоже плачет. «Твой отец, он на Небе, – говорит один из родственников, утешая ее, – он на Небесах».
Сегодня деревня, в которой живет она и семьи еще 14 мучеников, названа в честь ее мужа и тех, кто разделил с ним страдание за Христа: губернатор Эль-Миньи Салах Зийяда принял решение о переименовании населенного пункта в Карйат аш-Шухадаʼ – Деревню мучеников.
По решению Коптской церкви, имена новомученников Ливийских внесены в Общецерковный Синаксарь
Подвиг этих христиан сегодня поразил даже самые «теплохладные» души, напомная о подлинной цене исповедания Бога словом и делом. Этот подвиг не нуждается в излишних комментариях или элегиях – ему необходима одна лишь память. Вечная память.
Вечная память Мученикам, окончившим свой земной путь на побережье Средиземного моря под городом Сирт. Вот их имена: Маджид Сулайман Шахатах, Феодор Йусуф Феодор, Хани Абд ал-Масих Салиб, Милад Макин Закийй, Самуил Альхам Валасан, Малак Ибрахим Саньют, Малак Фарадж Ибрахим, Уззат Бушра Насиф, Йусуф Шукри Йунан, Абануб Аййад Атиййа, Бишва Стефан Камил, его брат Самуил Стефан Камил, Кирилл Бушра Фаузи, Джурджус Милад Санйьют, Мина Саййид Азиз (23 года), Бишави Адил Халаф, Лука Наджати, Джабир Мунир Адили, Исам Бидар Самир, Самих Салах Фарук и мужчина, установить личность которого египетской полиции не удалось.

• Обрядовый фольклор Краткое объяснение что такое обрядовый фольклор
• Конспект НОД «Жизнь дана на добрые дела
• По гречески архон означает правитель
• Что такое постоянные морфологические и непостоянные признаки глагола
• Помидорчик, помидор, очень важный ты сеньор: толкование снов с красными помидорами
• Это новая политика церкви?
• Курица, запеченная целиком в духовке Как запечь курицу в духовке целиком
• Сергей есенин как умеет любить хулиган стих Сергей есенин первый раз я запел
• летие русского православия на венгерской земле
• Условия получения ипотеки для учителей Ипотека учителям в сбербанке возврат половины

• Создание новой номинации (собственно неологизмы) Неологизмы XXI века
• Первый выпуск царскосельского лицея
• Минфин рф от 01.07 65н. аналитическая группа подвида доходов бюджетов
• Балабол - это: определение и происхождение слова
• Парфюмер произведение
• Два удачных рецепта печенья из овсяных хлопьев
• Как гадать на кофейной гуще
• Гадание на кофейной гуще — толкование символов
• Что значит если снится папа
• К чему снится фарш мясной женщине