Современные проблемы философского анализа культуры. Проблема культуры в истории философии
III Глава. Проблемы русской культурфилософии и
современная социокультурная ситуация …… 41
ЗАКЛЮЧЕНИЕ ………………………………………………… 48
Используемая литература ……………………………………… 52
Министерство науки и образования Кыргызской Республики
Кыргызско-Российский Славянский университет Гуманитарный факультет
Кафедра истории и культурологии
Дипломная работа
Проблемы культуры в трудах русских философов XX в.
Выполнила: студентка группы ГК-1-95
Швец Юлия
Научный руководитель:
к. ф. н.; доцент Озмитель В.М.
Бишкек-2000
ВВЕДЕНИЕ
Этапы становления философской культуры
Культурфилософия – это понятие, которое в современной философии выражает осознание сущности и значения культуры. Этот термин был введен немецким романтиком Адамом Мюллером (1779-1829). Классическое понимание культуры базировалось на философии истории. Вместе тем, как отмечает Ю.Н.Давыдов, «философию культуры следует отличать как от философии истории, ибо процесс культурного творчества в своих ритмах не совпадает с фазами исторической эволюции, так и от социологии культуры, которая рассматривает культуру с точки зрения ее функционирования в эмпирически данной системе общественных отношений, отвлекаясь в ней от всего, что не укладывается в эту систему» .
В европейском сознании впервые проблематика философии культуры затрагивается софистами. Важнейшую роль в их мировоззрении играло противопоставление природы, как некого постоянного элемента, человеческому закону, который является изменчивым, произвольным. Таким образом, осмысливалась антиномия природного и нравственного, которое идентифицировалась с культурным.
«По мнению Гиппия человеческие установления (обычаи, законеч..) насилуют нас часто вопреки природе» .
Мысль о том, что культура отчуждает человека от природы, получила также развитие в философии киников, так и Антисфен, и Диоген, и Синопский рассуждали о возврате людей к природе, о простоте и естественности первобытного человеческого состояния.
Таким образом, культуркритические мотивы входили неотъемлемым элементом в духовную атмосферу, в которой развивалась раннехристианская общественная мысль.
Софисты, киники, стойки и эпикурийцы разрабатывали в конечном счете антиномию культуры и природы.
Внутри христианства это противопоставление природы и культуры, которое было свойственно античной философии, сменилось на такую антиномию как Бог и культура. Таким образом, природа утрачивает право быть каким-либо критерием культуры и тем самым разрушается «натуралистический фундамент языческой философии культуры, а открывается возможность для истолкования трансцендентальной природы культуры» . Философию культуры в этот период можно определить как «теологию культуры». Теологи подчеркивают духовное начало, которое сопровождает встречу с Христом. Культурное развитие человека понимается как устранение греха и приближение к божественному замыслу.
В эпоху Возрождения культурфилософские сюжеты древних воскрешаются снова. Философское понимание культуры в данное время связано с учением о природе и человеке, с космологическими и нравственно-этическими концепциями.
В новое время культурфилософская проблематика расцветает у Дж-Б.Вико и Ж.Ж.Руссо. Дж.Б.Вико представил целостное истолкование искусства религии, права, форм социальной и хозяйственной жизни в их единстве и взаимодействии. Дж.Б.Вико развил мысль о циклической развитии культуры и говорил о том, что законы, которые управляют развитием культуры, носят божественный характер.
В эпоху просвещения Ж.Ж.Руссо выступил против всяких наук и искусства, утверждая, что они истощают и изнеживают человека как в моральном, так и физическом плане. Именно отталкиваясь от Руссо, Кант считал, что он свободен от ничем не прикрытого интеллектуализма, и встал на новый путь. Он считал, что повышение интеллектуальной культуры все равно не может раскрыть все загадки бытия, говоря, что культура должна управляться другими силами и «удерживаться в узде». Поэтому Кант пришел к выводу, что истинная ценность культуры лежит не в благах, которые человек получает от природы и проведения. Она обнаруживается только в его собственном поведении и в том, что он превращается в результате этого поведения. Цель культуры в осуществлении свободы, которая означает моральное господство над самим собой.
Новый этап в осмыслении сущности культуры связан с немецкой культурфилософской мыслью, с романтическими постижениями духа культуры различных эпох. А. и Ф.Шлегеля, Они стояли у истоков сравнительно – исторического изучения культуры, рассматривая ее как единый процесс общечеловеческого развития. Романтики высоко ценили своеобразие национальных культур.
В XIV в. ряд мыслителей, в том числе А.Шопенгауэр, основатель философии жизни, решительно отвергают всеобщую западноевропейскую веру в прогрессивность «человека разумного» и «человека деятельного» . Генезис культуры усматривается в том, что человек безоружен перед лицом окружающего мира и совершенно не может приспособиться к его специфике.
Представление «философии жизни» поставили также вопрос о том, что науки о природе отличаются от наук о культуре. Жизнь как феномен может быть истолкована из нее самой. Природу можно объяснить с культурой, по мнению В.Дильтея дело обстоит сложнее. Ее можно только понять, если вжиться в нее Феномены культуры постигаются путем сопереживания, вчувствования.
И, наконец, переходя к нашему столетию можно сказать, что в это время философия культуры получила стремительное развитие. Родилось множество новых истолкований самого понятия. Осмысление культуры продолжалось и в русле других представителей философии жизни. Так, А Беркон проводил различие между замкнутыми, закрытыми культурами, в которых определяющую роль играют инстинкты, и открытыми культурами, отличающимися высокой настроенностью общения духовности и культом святости индивидуальной свободы.
В конце XIX – начале XX в. философия культуры общается к философскому осмыслению различных фаз (или стадий) эволюции человеческой культуры. Возникает идея в обозначении особой науки, которая занималась бы культурой.
«Представители неокантианской философии В.Виндельбанд и Г.Риккерт проводили радикальное отличие наук о культуре от наук о природе. К «наукам о культуре» относили сферу исторического знания, внутри которого обнаруживается индивидуальное, специфическое значение для человека феноменов действительности.
«Науки о природе» - естествознание, социология, которые выявляют в познание общезначимое, сходное .
На основе этих культурофилософских установок исследователи стали проводить различие между культурой как органической целостностью и цивилизацией как формой механического и утилитарного отношения к миру. «Вместе с блестяще развивающейся вовне материальной культурой», - пишет Виндельбанд, - растет горячая потребность в собственной внутренней жизни, и наряду с демократизацией и социализацией жизни растет резкая оппозиция индивидов, их противодействие подавлению такой, их исконное влечение к выражению собственной сущности» .
Таким образом культурная ситуация нашего столетия такова, что прогресс культуры одаривает человечество все новыми дарами, но конкретный субъект обнаруживает себя все более и более отстраненным от их потребления. Блага, которые создает культурный прогресс все увеличиваются в числе, но как раз в этом росте они перестают быть полезными нам. Собственное «я» не черпает больше у культуры сознания своей власти.
Эти же темы на христианско-православной мировоззренческой основе разрабатываются в XIX-XX вв. К.Н.Леонтьевым и Н.Я.Данилевским, Ф.М.Достоевским, Н.Я.Бердяевым, В.Ивановым, А.А.Блоком и многими другими. Определенные аспекты противопоставления культуры и цивилизации вошли в культуротворческие темы Л.Н.Толстого, Н.Я.Данилевского и О.Гипенглер говорили об абсолютной замкнутости и взаимной непроницаемости различных культур.
Цель : Она состоит в изучении проблемы культуры в русле философии. Рассмотрением понятия «культуры», его функционированием в различных жизненных сферах занимались многие выдающиеся философы.
Охватить работы всех философов, посвященные культуре просто невозможно, поэтому я остановлюсь на работах тех философов, которые, по моему мнению, наиболее глубоко затронули и осветили круг проблем, связанных с культурой XX в.
Задача моей работы состоит из нескольких аспектов: во-первых, установить специфику подхода философов к культурным универсалиям: «назначение культуры», «культура и природа» и общество и др.
Во-вторых, определить как в разных философских направлениях выявляются точки соприкосновения, взаимодействия и проследить их влияние на современную философскую культуру.
Методы исследования.
При изучении проблем философии культуры использовала методы гуманитарного культуроведения, основным среди них был историко-сравнительный, который позволяет изучить индивидуальный характер каждой культурной структуры в ее сравнении, в ее пространственно-временном и конкретно-событийном плане.
Практическая значимость работы.
Материалы работы могут быть использованы студентами на практических занятиях по теории и философии культуре.
ГЛАВА I
Духовная жизнь России конца XIX начала XX в
§1. История русской философской культуры, как известно, связана не только непосредственно с работами русских философов, но и с художественной культурой. Особенно это относится к нравственным исканиям литературы XIX века, которая вся была пронизана поисками истинных ценностей культуры. Например, в очень интересной работе Б.Б.Вышеславского «Вечное в русской философии» философские проблемы культуры рассматривается на поэзии А.С.Пушкина. «… его поэзия имеет в себе мудрость, и эту мудрость в одежде красоты легко угадать философию»
Обобщающиеся работы по истории русской философии и философии культуры, в частности, представлены сочинениями русской эмиграции. Там выходили работы Н.А.Бердяева, В.В.Зеньковского, Н.О.Лосского, Г.В.Флоренского и др.
Естественно, каждый ученый выделяет свой объект исследования, у каждого свое понимание культурных универсалий. И вместе с тем, истоки русской культурфилософии все видят в одном - в ее религиозном начале.
Питирим Сорокин утверждал: «С момента возникновения русской нации в IX в и вплоть до XVIII столетия ее доминирующее сознание и культурная суперсистема (наука, религия, философия, этика, право, искусство, политика, экономика в их идеологических поведенческих и материальных формах) были религиозной, основанной на том фундаментальном положении, что истинной реальностью и высшей ценностью является Бог и царство божие в том виде как они «раскрыты» в Библии (особенно в Новом Завете) сформулированы в христианском символе веры и развиты в учениях великих отцов церкви» . Основные черты русского сознания и все компоненты русской культуры и социологической организации, а также всей системы основных ценностей представляли собой идеологическое, поведенческое и материальное воплощение этой главной посылки (т.е. христианской религии).
Аналогичные положения развивает Н.Бердяев, П.Флоренский и другие русские философы. Так, Зеньковский В.В. утверждал: «Русская мысль всегда осталась связанной со своей религиозной стихией, со своей религиозной почвой. Здесь был и остается главный корень своеобразия» .
Принципиально важным для понимания философских проблем культуры является и теория «русской идеи».
§ 2. XIX в. – это особое столетие в истории России. Завершилось формированием русской нации, которое впитала в себя все многообразие обычаев, нравов, традиций многочисленных народов России. Она по многим характерным чертам отличалась от других европейских наций. Духовный облик русских выделялся высокой нравственностью, чувством единства, коллективизма, религиозности, взаимопомощи, добротой, терпимостью и самопожертвованием, верностью и преданностью отечеству. К концу XIX в. в России проживало более 100 народов, не считая небольших этнических групп. Значительный прогресс в России произошел в области просвещения, науки, .литературы и искусства. XIX век отмечен также ростом самосознания россиян, развитием общественной мысли, эволюцией менталитета народа. В XIX в. Россия вошла в число великих государств мира. И, следует отметить, что Россия в последние 22 года XIX века жила в условиях мира. Однако, вступив в XX век, это мирное сосуществование сменилось на небывалые по своим масштабам потрясения: несколько войн, в том числе две мировые и две гражданские, невиданный в мировой истории социальный эксперимент – «изначально ставивший на практическую почву осуществление вековой мечты человечества, создание государства трудящихся, а затем насильственная ликвидация этого эксперимента и варварская ломка недостроенного здания» . Вряд ли найдется еще одна такая страна, которая прошла через столь жесткие и многочисленные потрясения.
В социально-политической области начало XX века было ознаменовано острой политической борьбой и нарастанием социальной напряженности. Массовые народные выступления, революция 1905-1907 гг. не могли не сказаться на умонастроениях представителей русской культуры, русской интеллигенции. В первую очередь это нашло свое отражение в позиции русской философской мысли. Во второй половине XIX в. русская философская мысль развивалась в условиях полной свободы и очень быстро. Вскоре она догнала западноевропейскую мысль. Особенно заметны успехи русской религиозной философии. Во многом благодаря трудам Владимира Соловьева широкая публика начала проявлять интерес к идее нации и вообще духовным ценностям. В 1901 г. в Петербурге было основано религиозно - философское общество, посещавшееся как светскими людьми, так и духовенством. На заседаниях общества обсуждались такие проблемы, как «проблема внедрения христианства, проблема «нового Откровения» и т.д.
В литературе поэты декаденты и символисты – А.Блок, А.Белый, В.Иванов, Д.Мережковкий, З.Гиппиус, В.Брюсов – не только создавали художественные ценности, но и выражали в них свои религиозные и философские идеи. В 1906г редактором ежемесячника «Русская мысль» стал экономист П.П.Струве, широко эрудированный человек. Под его руководством журнал стал подлинным выразителем духовных богатств русской культуры начала XX в. Изменение умонастроений значительной части русской интеллигенции, но вернувшейся к духовной сфере и отошедшей от революционной борьбы, нашло свое выражение на страницах сборников «Проблемы идеализма и «Вехи»/1902, 1909/.
В сборниках помещались статьи Н.А.Бердяева, С.Н.Булгакова, публициста А.С. Изгоева, П.Б. Струве, С.Л. Франка. Среди недостатков интеллигенции авторы сборника отмечали идолопоклонство по отношению к народу, «одностороннюю ориентацию на социализм, атеистический максимализм, подмену «религии, идеальных ценностей, религий земных нужд» . А такая религия, по мнению Франка, порождает лишь разрушение и ненависть, а не дух творчества.
Под влиянием В.Соловьева в России накануне 1917г. возникла школа интересных религиозных мыслителей, постепенно развивавших затем собственные теории. Это – П.Флоренский, С.Булгаков и ряд других. Однако дальнейший подъем и развитие философии было прервано трагедией первой мировой войны и революцией 1917 г.
Такие философы, как В.Соловьев, П.Флоренский, С.Булгаков, Н.А.Бердяев, Н.О.Лосский, С.Л.Франк, А.Ф.Лосев,И.А.Ильин, В.Зеньковский пытаются в своих философских системах обратиться к религиозным истокам, к поиску истины, к пониманию красоты, к одухотворению материального бытия, к поискам духовного возрождения человечества.
Владимир Соловьев пришел к убеждению, что человечество может духовно возродиться лишь благодаря истине во Христе, обуславливающей уничтожение «грубого невежества масс, предотвращения духовного опустошения высших классов и смирения грубого насилия государства» . Соловьев объяснял «отчуждение современного ума от христианства тем, что оно вплоть до наших дней было заключено в несоответствующую ему неразумную форму».
Философия по своему характеру является антропоцентрической. Человек – вершина творения. Возрождение мира совершено богом совместно с человеком, который также выразил божественную идею гуманности. В обращении к поискам истины в конце своей жизни В.Соловьев понял, что основной вопрос культуры ставит человечество перед дилеммой: принять или отвергнуть истину после того как она будет познана (истину, правильно понятную и выраженную).
К поискам истины, красоты через призму религии обращался также П.Флоренский. Он считал, что красота мира доступна лишь тому, кто освобождался посредством любви от замкнутости эгоизма. Стремление к святости раскрывает перед человеком святую и вечную сторону любого творения, «ибо посредством внутренней проницательности он скрывает свое сотворенное в его всепобедной нетленной красоте. Такой человек более остро чувствует природу» . По словам Флоренского «аскетизм создает не только добрую, но и прекрасную личность. Характерной особенностью великих святых является не доброта сердца, которая часто проявляется и у плотских и очень грешных людей, а «духовная красота – великолепная красота лучезарного сияния светодательной личности, недоступная плотскому человеку, отягощенному плотью» . Эгоистическое самопогружение в свою собственную самость приводит личность не к большой ее цельности, а наоборот, к ее разрешению. «Без любви – а для любви нужна прежде всего любовь Божия, - без любви, - говорит Флоренкий – личность рассыплется в дробность психологических элементов и моментов. Любовь Божия – связь личности» .
К вопросам религии и религиозного возрождения обращался С.Булгаков. Философ говорил о том, что есть два основных пути религиозного самоуправления, к которым приводят разнообразные их разветвления: теизм, находящий свое завершение в христианстве и пантеизм находящий его в религии человекобожия и антихристианстве» . «В русской душе при ее религиозной страстности, соединяющейся в то же время с отсутствием культурного самовоспитания, столкновение двух начал происходит с особенной силой и опустошительностью и порождает на одной стороне темное фанатическое «черносотенство», принимающее себя за христианство, а на другой стороне столь же фанатическое человекобожие» .
С.Булгаков, также как и другие философы, отмечает, что внешние исторические условия развили в русской интеллигенции «черты религиозности, иногда приближающиеся даже к христианской» . Правительственные преследования создали в ней самочувствие мученичества и исповедничества, а насильственная оторванность от жизни развила мечтательность, утопизм, вообще недостаточное чувство действительности. С.Булгаков подчеркивает отвращение интеллигенции к «духовному мещанству» и таким духовным традициям, унаследованным от церкви, как некоторый пуританизм, своеобразный аскетизм, вообще строгость личной жизни. Булгаков также отмечает, что именно благодаря интеллигенции русская культура в конце XIX начала XX вв. достигла исключительного высокого уровня развития.
Особого внимания в философии Булгакова заслуживает тот факт, что телесность является условием красоты «…духовная чувственность, ощутимость идеи есть красота. Красота есть столь же абсолютное начало мира, как и Логос, « …красота есть безгрешная, святая чувствительность, ощутимость идеи. Красоту нельзя ограничивать каким-либо одним чувством, например, зрением. Все наши чувства имеют свою способность ощущать красоту» .
В жизни мира человеку Булгаков отводит центральное место. Это обусловлено тем фактом, что он сотворен в образе божием. Человек – это личность, ипостась, однако его природа не может быть выражена никаким определением. Человек – это микрокосм: в нем можно найти все элементы мира. Булгаков отмечал, что христианский идеал – царство божие – не может быть осуществлен в пределах земной жизни или земного общества. После грехопадения человеком овладела «похоть знания, получаемого помимо любви к богу и богосознания, похоть плоти, ищущей телесных услаждений независимо от духа, похоть власти, стремящейся к мощи мимо духовного возрастания» . По мнению Булгакова истинная красота т.е. преображение мира возможно «лишь в недрах церкви под живительным действием молитвенного воодушевления» . Вопросам религии, красоты, истины занимался также наиболее известный из современных философов Н.А. Бердяев. Согласно Н.Бердяеву, основной противоположностью, с которой мы должны начинать разработку мировоззрения, является противоположность между духом и природой. Дух есть субъект жизни, свободы, огонь, творческая деятельность; природа – объект, вещь, необходимость, неподвижность. Познание духа достигается посредством не понятий разума или логического мышления, а жизненного опыта. Бог является духом. Он реально присутствует в жизни святых, мистиков, людей высокой духовности. Те, кто имел духовный опыт, по мнению философа, не нуждается в рациональном доказательстве существования Бога. Божество выходит за пределы естественного мира и может раскрыть себя только символически. Символы в религиозной философии неизбежно связаны с мифами, - такими как, например, миф о Прометее, о грехопадении, об искушении и о спасителе. С точки зрения Н.Бердяева, символы и «суть действительная естественная реальность, понятая в связи с ее сверхъестественным значением. Поэтому рождение богочеловека от девы Марии, его жизнь в Палестине и его смерть на кресте являются действительными историческими фактами, и в то же самое время они символы». Таким образом, с точки зрения Н.Бердяева, духовное бытие человека тесно связано с божественной духовностью.
Другой русский философ Н.О.Лосский, занимаясь вопросами религии, истины и красоты, отмечал, что в религиозном опыте бог раскрывает себя не только как абсолютную полноту бытия, но и как высшую абсолютно совершенную ценность, как благо, а именно как любовь, нравственную добродетель, истину, свободу, абсолютную полноту жизни, красоту.
По основным позициям в понимании основ русской культуры характера исторических и духовных событий, определивших ментальность русского народа, взгляды и других русских философов совпадают. (Е.Н.Трубецкой, В.В. Розанов, С.Л.Франк, И.А.Ильин и др). Задача данной работы не рассматривать все аспекты христианской философской мысли; выделяем только те, которые,как указывалось выше, определяют доминантные позиции в русской культурфилософии.
К основополагающим понятиям относится и образ вечной Софии. Влияние учения о вечной Софии особенно было ощутимо в символической поэзии. Это и А.Блок, и А.Бальмонт, и И.Анненский и многие другие поэты.
Филоософски-религиозное обоснование это учение находит в работах В.Соловьева и Н.Флоренского, С.Булгакова и др.
Так, В.Соловьев видел в Софии образ идеально совершенного человека. Этот образ имеет, по его мнению, всеобъемлющее значение для мира; весь мировой, культурный и исторический процесс есть процесс реализации принципа вечной женственности «в великом многообразии форм и степеней».
В работах П. Флоренского София выступает как вселенская реальность. Он рассматривал этот образ как «четвертую ипостась». Это и «идеальная субстанция сотворенного мира; и «разум твари», святость, чистота, и непорочность ее, т.е. красота.
Другими словами для Флоренского «принцип Софии» - это есть все Человечество, душа и совесть его.
В учении С. Булгакова св. София занимает место между Богом и миром, творцом и тварью. Она - «божественная идея», предмет любви божьей, любовь любви».
«Она дочь и невеста, жена и матерь, триединство Блага, истины и Красоты, св. Троица в мире есть божественная София» .
Как видим, в основе русской культурфилософии лежат принципы христианского учения, высокая одухотворенность по отношению к человеку и окружающему миру. И только учитывая это, можно понять проблемы русской литературы указанного периода.
ГЛАВА II
Проблемы философии культуры
§ 1. Русская философская мысль, как указывалось выше, связанная самыми тесными узами с христианством, в то же время, как вся русская культура определенного периода, попадала в плен Западу. «Россия вообще отвечала живым эхом на то, что свершилось на Западе. Мощь же ее собственного гения впервые проявилась в сфере литературы: после нескольких десятилетий подражая Западу, через эпоху Державина, а потом Жуковского приходит Пушкин, в котором русское творчество стало на собственный путь – не чуждаясь Запада, даже откликаясь на его жизнь, но уже связав себя в свободе и вдохновении с самыми глубинами русского духа. За литературой последовали другие формы искусства (театр, живопись, музыка), но скоро и философия в России уже нашла свои пути – тоже не чуждаясь Запада, но вcе же живя своими вдохновениями и проблемам. XIX в. открыл философское дарование у русских людей. Россия вышла на путь самостоятельной философской мысли».
Логично, что проанализировать все проблемы русской философии культуры невозможно, поэтому выделим только те, которые являются основополагающими, это во-первых те, которые были в русле только русской философской культуры, а во-вторых те, которые были созвучны европейской мысли.
Исход из этого, выделим несколько проблем, которые нашли свое отражение в работах русских философов. Первая – причины упадка европейской и русской, в том числе, культуры; вторая – роль личности в новых социокультурных условиях; третья – культура и природа; и четвертая – культура и техника.
Все они так или иначе сопряжены и завязаны в единый узел, имеют одинаковые условия. Поэтому практически невозможно дифференцировано анализировать каждую проблему отдельно. Так, Е.Н. Трубецкой сформулировал свое видение проблемы философии культуры путем критического переосмысления творческого наследия Вл.Соловьева, а также под впечатлением того, что он назвал «провалом современной культуры» Признавая как объективно существующий незыблемый духовно-нравственный миропорядок, он различал в культуре 3 направления творческой деятельности: принятие невидимого порядка и творчества, раскрытие и утверждение его ценностей; культура безбожного человека, выпавшего из духовно нравственного порядка и противопоставления себя ему, «гибкая в мировом пожаре революций и войн», область смещения доброго и злого, прекрасного и безобразного, область не определившегося, спорного.
Ученый утверждал, что культура последнего типа при всех своих негативных характеристиках необходима для мировой эволюции. Причем необходимо существования популярной культуры, Трубецкой признает ее положительное значение как области, где имеет место духовное становление и где возможны прорывы в высший пласт. Эти положения изложены в основных работах В. Соловьева. «Кризис западной философии», Критика отвлеченных «начал», «Смысл любви, Оправдание добра» и др.
Двадцатый век продемонстрировал человечеству, что культура как интегрирующее начало общественного развития охватывает не только сферу духовного, но не в меньшей степени – материальное производство. Все качества техногенной цивилизации смогли проявиться в полной мере именно в нашем столетии. Между традиционной гуманитарной культурой европейского Запада и новой, так называемой «научной культурной, производной от научно-технического прогресса XX в, с каждым годом растет нарастающий разрыв. Вражда двух культур может привести к гибели человечества. Острее всего этот конфликт сказался на культурном самоопределении отдельно взятого человека. Поэтому проблема кризиса современной культуры не может быть рассмотрена без учета противоречий связи человека и машины. Именно под таким названием в 20-е г. Н.Бердяев пишет статью, в которой подчеркивает, что вопрос о технике сегодня стал вопросом о судьбе человека и судьбе культуры. «В век маловерия» в век ослабления не только старой религиозной веры, но и гуманистической веры XIX века, единственной сильной верой современного цивилизованного человека остается вера в технику в ее бесконечное развитие. Техника есть последняя любовь человека, и он готов изменить свой образ под влиянием предмета любви» .
Машинное производство имеет космологическое значение. Царство техники – особая форма бытия, возникшая совсем недавно и заставившая пересмотреть место и перспективы человеческого существования в мире. Машина - значительная часть культуры, которая в XX в. осваивает гигантские территории и овладевает массами людей. В XX столетии все делается мировым, все распространяется на всю человеческую массу. Эта новая форма организации массовой жизни разрушает красоту старой культуры, старого быта, и, лишив культурный процесс оригинальности и индивидуальности, формирует безликую псевдокультуру.
Существует целый ряд причин, породивших в культурологии XX в устойчивое ощущение кризиса культуры. Главное осознание новых реальностей: универсального характера жизненно важных процессов, взаимодействия и взаимозависимости культурных регионов, общности участи человечества в современном мире, тех реальностей, которые являются источником цивилизации и одновременно ее следствием.
Как видим, глубоким беспокойствием, внушенным перспективами развития техники в современной социокультурной ситуации, пронизаны взгляды не только Н. Бердяева, но и других русских философов.
Одной из центральных проблем, как известно, современной философии культуры является проблема личности. И это понятно, если мы говорим о культуре, субъектом и объектом в которой является именно человек - творец, созидатель и уничтожитель одновременно.
Такое повышенное внимание к человеческому фактору вообще было присуще изначально русской философии. Так, уже основной идеей одного из основоположников русской философии сковороды является антропологизм. По его мнению, познание ценностней возможно только через человека. Человек – это микрокосм. «Nosce te ipsum («Познай самого себя») – основание всей философии. «Кто может узнать план в земных и пространственных материалах, применившихся в вечной своей симметрии, если прежде не мог его усмотреть в ничтожной плоти своей» .
Постоянную борьбу идеи с материей наблюдаем мы и в искусстве, и в самом характера культуры. Так, как известно, П.Сорокин диагностирует состояние культуры как кризисное. «Всякая великая культура есть не просто конгломерат разнообразных явлений сосуществующих, ни никак друг с другом не связанных, а есть единство или индивидуальность, все составные части которого пронизаны одним основополагающим принципом, выражают одну и главную ценность… Именно ценность служит основой и фундаментом всякой культуры».
Эта антиномия стала ключевой доминантой в характеристике, как культуры, так и цивилизации.
Проведя ретроспективный анализ культуры, Бердяев выделяет основные компоненты культуры и цивилизации: происхождение культуры, ценности, достижения, значение в обществе, роль в формировании личности, содержание и структура.
Итак, культура имеет религиозное происхождение, она всегда духовна и идет сверху вниз, путь ее аристократический, она всегда индивидуальна и неповторима, ее истинная ценность в почитании могил и памятников, в кровной связи отцов и детей, в верности священным преданиям и традициям, она все время борется со временем, чтобы сохранить вечность; в ней всегда действует два начала - консервативное, обращенное к прошлому, и творческое, обращенное к будущему и созидающее новые ценности, она имеет периоды цветения и высшего расцвета, только через культуру совершается путь человека к человеку и человечеству.
Таковы основные характеристики культуры. А ее главное свойство – символичность; в ней не в реалистической, а в символистической форме выражена жизнь.
В цивилизации нет связи с символикой культа, отсюда, по мысли Бердяева, ее обыденность, бурность, повторяемость, общность признаков, по преимуществу материальных; она гордится изобретением сегодняшнего, весело устраиваясь на кладбищах, она футуристична, безлика, всеобща и быстротечна.
И только поняв это, можно объяснить характер новой культуры; ей никто не дорожит, ибо у нее нет никакой памяти прошлого, она не связана с традициями, она порождение – революции, враждебного культуре, она изначальна, лжива и враждебна истинной культуре, потому что утверждается как культура нового времени, нового общества, нового человека, утверждается не отрицание буржуазной культуры, а сама плоть от плоти ее. «Пора окончательно разоблачить ваше двухсмысленное отношение к культуре. Новой культуры вы не можете создать, потому что вообще нельзя создать новой культуры, не имеющей никакой преемственной связи с прошлой культурой» .
На такой основе может создаться только эрзац-культура. Можно вывести простую формулу взаимодействия человека к культуре, опираясь на положения Бердяева.
S (субъект-человек) Q
(объект, культура) S (человек, социум) ---
бездуховный человек творит бездуховную культуру, которая в свою очередь, творит бездуховный социум.
Н.Бердяев нигде не употреблял термина «массовая культура», но по сути дела, он показывает эволюцию культуры в масскультуру.
Заслуживает внимание эволюционная теория ученого. В принципе она в некотором роде повторяет положения Данилевского и Шпенглера - культура – живой организм. Но есть существенное различие. Н.Бердяев динамику культуры рассматривает на примере искусства, морали, этики. Он имеет: «Всякая культура имеет периоды своего цветения, своего высшего подъема. В начале развития культуры – варварство, в конце этого развития – упадочничество. Варварство и упадочничество с противоположных концов угрожают культуре. Всякая культура исчерпывает себя, иссякает и склоняется к упадку. На вершине своей культура отрывается от онтологических своих основ, отделяется от жизненных своих истоков, утончается и начинает отцветать. Осень культуры – самая прекрасная и утонченная пора… В это время в культуре достигается наибольшая острота познания и наибольшая сложность .
И далее «В искусстве, в философской мысли, в мистической настроенности раскрываются две полярные бездны. Приобретается более острое знание добра и зла. Но воля к жизни, к ее устранению и развитию не имеет прежней цельности». В этой довольно большой цитате - квинтэссенция понимания философом динамики культуры, его отношения к новой пролетарской культуре.
Именно эти положения были наравне с другими подвергнуты астрахизму В.И.Лениным, что, конечно, объяснимо.
Модель динамики культуры, выстроенная Н.Бердяевым, несомненно, достаточно субъективна. Прежде всего, потому что в ее основе лежит мысль о запредельности совершенной культуры, о приоритетности христианской культуры перед другими конвессиями. И вместе с тем, критика марксисткой точки зрения в понимании культуры очень убедительна. «Применение к культуре чисто экономических категорий и чисто экономических оценок мешает войти внутрь культуры и узнать таинственную жизнь» История русской культуры, которую уже не узнал Н.Бердяев, удивительно подтвердила пророческие его слова.
«…Она стала популярнее, доступнее, демократичнее, дешевле… И как результат - «полупросвещение».
Но к счастью, пророчества философа сбылись далеко не все: -советская все-таки – создала великую культуру, разработала превосходные системы образования и т.д.
Предвосхитил философ и культурный кризис, связанный не только с машинным ростом, как указывалось выше, а уже вследствие этого революционно-демократичными преобразованиями. И если отбросить повышенную неприязнь по отношению к советской власти, то в ней много позитивного.
Положения, выдвинутые Бердяевым, почему-то остались без внимания в литературе, посвященной анализу по философии по данной проблеме. А он, как кажется, заслуживают серьезного внимания.
Исходный тезис таков: кризис культуры, связанный с общим развитием в XX веке, находит благодатную почву именно в советской жизни: упрощенное правописание, упрощение языка, упрощение мысли, создается мощная псевдокультура, которая вполне отвечает как потребностям идеологическим, так и внутренним потребностям его потребителя. Люди «средней культуры» или совсем некультурные никакого кризиса не обнаруживают. Они самодостаточны в своей культуре. Поэтому, по мнению Бердяева, абсолютно беспочвенны пропагандистские противопоставления «демократической» культуры и «буржуазной». Они суть одного и того же явления. «Что означает кризис культуры? Кризис этот есть острое переживание и острое осознание на вершинах культуры внутренней противоположности и внутренней несоизмеримости между культурой и бытием, между культурой и творчеством» .
И осознается это только потом и только «аристократами духа» - считал ученый. Понятно, что Бердяев утверждает христианское понимание культуры и ее запредельность.
Но сама идея не противопоставлять культуру «буржуазную» советской, а анализировать ее с общих теоретических позиций: с позиций снижения художественного уровня, с позиций упрощения, с позиции «демократизации» представляется интересной.
Итак, по мысли Бердяева:
культура есть неотвратимый путь человечества;
за пределы культуры (творческое бытие) может выходить только святость и гениальность – они и есть истинные ее двигатели;
в мире есть силы враждебные культуре: это нигилисты и анархисты. Их восстание против культуры лишь отбрасывает ее назад, что приводит к созданию примитивной культуры;
для средней массы человечества нужна лишь средняя культура;
положения массовой культуры, причина, вызывающая кризис культуры нашли свое дальнейшее развитие в работах многих русских философов, они определили как бы общую линию в понимании культурных процессов, происходящих в России.
В этом плане представляются значительными работы П. Сорокина.
В его работе можно выделить несколько ключевых тезисов. Первый тезис - это утверждение, что в XX столетии западный мир вступил в длительный переходный период, двигаясь навстречу новой господствующей форме сознания, культуры, новым системам ценностей, а так как старое сенсативное здание разрушилось, а здание новой суперсистемы еще не построено, то возникли умственное, моральное и культурное смятение и анархия, проявившаяся в необычайном взрыве мировых и локальных войн, кровавых восстаний, революций. Эта ситуация является сегодня реальностью для всего человечества.
Второй тезис – это смена ценностей в русской культуре, которая характеризовалась тремя основными особенностями:
господство христианскорелигиозной суперсистемы в России длилось до XVIII столетия (главным образом вследствие двухсотлетнего татарского ига);
господство идеалистической или интегральной суперсистемы было значительно более коротким и менее глубоким;
господство быстро развившейся сенсативной суперсистемы в России было также более коротким, чем в Европе.
Третий тезис – отличие путей развития культур европейской и русской. Быстрый упадок сенсативной культуры в России привел ее к переходному господству и к поискам новой суперсистемы – личностной, культурной и социальной. Он вызвал, наряду с другими событиями революции 1905-1906 гг., а затем великую революцию 1917 г. и последующих годов. На Западе поиск новой суперсистемы ценностей, культуры и общества осуществляется более постепенно, тогда как в России он пошел по пути строительства коммунистической социальной, политической, экономической, культурной и личностной суперсистемы.
Четвертый тезис – формы проявления кризиса: как кризисных моральных установлений, социальных институтов и как кризиса эффективного контроля над сознанием, поведением и отношениями индивидов и групп. Он выразился в упадке христианской и идеалистической философии, и в замене ее агностическими, материалистическими и антихристианскими идеологиями и философиями. Кризис также проявляется в упадке этического учения христианства, в падении эффективного контроля за поведением индивидов и групп, а также в политике советского и западных правительств и великих держав.
Крайняя деморализация проявилась в разжигании мировых и других войн, «в циничных полицейских акциях» и «освобождениях – геноцидах» многих народов и наций» , а также на Западе и на Востоке; в росте опасных преступлений, коррупции, бесчестности, нелояльности, ненависти, ханжества, негуманного обращения человека с человеком; в распространении моральной неразберихи и цинизма; в хладнокровной, ханжеской политике геноцида, уничтожения сотен тысяч человеческих существ многими «христианскими» правительствами и великими державами.
Таковы основные положения философии культуры П.Сорокина. Как видим, он был более светским человеком, и если для Бердяева секуляризация – гибель культуры, советская, как и вся буржуазная, изначально ее крах, то для Сорокина более светского ученого, увидеть и ее положительные стороны, значительно преувеличенные подвигом советские людей во время войны и во многом взглядом со стороны.
В науке, философии, религии, этике, праве, литературе, музыке, живописи, театре и других областях культурного творчества русская нация в XX столетии стала занимать второе место среди всех наций и народов. Из всех культурных достижений специального упоминания заслуживает моральный ренессанс населения Советского Союза.
Последним христианским философом России был Павел Флоренский.
Флоренский П.А. (1882-1937) православный мыслитель, ученый, представитель серебряного века отечественной культуры. Главный труд «Столп и утверждение истины». Произвести синтез церковности и светской культуры, соединиться с Церковью, и без каких - либо компромиссов воспроизвести все положительное учение церкви и научно-философского мировоззрения вместе с искусством - такой представилась философия еще в 1904 г. одна из ближайших целей его деятельности. Жизненной задачей Флоренского стал поиск единства в мире бездуховной цивилизации, пронизанном антиномиями, поиск путей к будущему цельному мировоззрению, основанному на гармонии веры и разума, философии и богословия, искусства и науки. Придавая исключительное значение роли культуры в становлении и приобретении общества, он оставил обширное богословское и религиозно-философское наследие, посвященное практически всем проблемам науки, искусства, богословия.
Культурология Флоренского зафиксировала факт расслоения культуры, проявление признаков ее гибели в материально-хозяйственной сферах. Причины болезни общества кроются в мировоззрении человека, который возомнил себя Богом и ограничивается своим срединным миром культуры, в котором таятся вырождение и смерть. Флоренский полагал, что люди ныне вырываются из космического цикла.
Основной темой культурно-исторических воззрений Флоренского, как следует из его «Автореферата», является отрицание культуры как единого во времени и пространстве процесса. Культура - это плод и развитие земных усилий человека, включая создание материальных предпоссылок жизни и нравственных, интеллигентских ценностей. И в этом смысле культура антикомична, она носит временной характер. В зависимости от того, какой вид человеческой деятельности материально-экономическая или рационалистическая лежит в основе культуры. Флоренский различал «экономизм» и «идеализм» как основатель культурологической концепции, развивал мысль о ритмически сменяющихся типах культур: средневековой и возрожденческой. Отрицая эволюцию и развитие культуры, он придерживался сакральной концепции культуры, согласно которой культ являлся «материнским лоном культуры».
Религия не является частью культурной жизни человека, она питается из вечности и ее цель заключается в достижении непосредственной связи с божественной сущностью. Именно религия сообщает культурной деятельности вечное единство и конечный смысл. Религия помогает сохранять нерукотворный образ человека и тем определяет развитие подлинной культуры. Нравственная идея, государственность, живопись, зодчество, литература, русская наука – все эти линии русской культуры сходятся в первоузле в божественном истоке.
Он ощущал нравственный долг и призвание в том, чтобы сохранить основы духовной культуры для будущих поколений. В период зарождения и расцвета различных новых течений (футуризма, конструктивизма, абстракционизма) он отстаивал духовную ценность и значимость общечеловеческих форм культуры. Он был убежден, что деятель культуры призван раскрыть существующую духовную реальность.
Руководящая тема культурно-исторических воззрений Флоренского – отрицание культуры как единого во времени и в пространстве процесса, с вытекающими отсюда отрицанием эволюции и прогресса культуры. Что же касается до жизни отдельных культур, то Флоренский развивает мысль о подчиненности их ритмически сменяющимся типам культур – средневекового и возрожденного. Признаки субъективного типа возрожденной культуры: раздробленность, индивидуализм, логичность, статичность, пассивность, интеллектуализм, сенсуализм, иллюзионизм, аналитичность, отвлеченность и поверхностность. Ренессансная культура Европы, по убеждению Флоренского, закончила свое существование к началу XX в., и с первых же годов столетия можно наблюдать по всем линиям культуры нового типа. Признаки объективного типа средневековой культуры: целостность и органичность, соборность, диалектичность, динамика, активность, волевое начало, прагматизм (деяние), реализм, синтетичность и аритмология, конкретность и самособранность. Свое собственное мировоззрение Флоренский считал соответствующим по складу стилю исторического русского средневековья XIV-XV вв.
В чем же принципиальная значимость мировоззрения Флоренского для нашего времени?
Сложившись как мыслитель и ученый при сопряжении культур – европейской и народной, светской и церковной, Флоренский предупреждал о гибельности бездуховного пути культуры. Культ человека, неограниченного в деятельности и правах высшими, надчеловеческими духовными ценностями, неизбежно приводит в области искусства – к культу крайнего индивидуализма, в области науки – к культу оторванного от жизни знания, в области хозяйства – к культу хищничества, в области политики – к культу личности. В это время, когда Флоренский начал писать об этом, казалось невероятным, что уже XX век приведет культуру, да и все человечество, к возможности самоунижения. И лишь спустя пятьдесят лет после кончины Флоренского, когда культура вновь обратилась к поискам вечных истин, к истокам и родникам подлинной духовности, мы убеждаемся, что он был прав в своих тревожных прозрениях. Именно поэтому трагическая, по земным меркам, судьба Флоренского привела не к гибели, а к торжеству и победе дела его жизни. На самом деле трагична не судьба Флоренского, а трагично время, в которое он жил, культура, которая оказалась неспособной вместить в себя мыслителя, священника и ученого.
Теоретических аспектах работа внутри него выделяются две проблемы, сами по себе различные: проблема «синтеза искусств» и проблема отношения к памятнику искусства, культуры, истории. Обычно они не имеют между собой ничего общего, и притом по весьма простой причине. Идея «синтеза искусств» связывается либо с новацией, только зачинаемой, как Байрейтский театр в дни Вагнера, или даже только замышляемой, как «Мистерия» Скрябина, либо с далеким прошлым, дошедшим во фрагментах, в которых как раз нет синтеза (как греческая трагедия, от которой сохранились разрозненно литературные тексты, руины театров и пластические изображения актеров, но без музыки, без хореографии, а главное – вне целого). Идея эта утопична, дело охраны памятников – куда как эмпирично. Флоренский, однако, рассматривал их в единстве, потому что был убежден, что существует феномен, одновременно очень древний (и постольку породнивший материальные формы, непосредственно подлежащие охране в качестве памятников), но и доживший до наших дней, и что он-то реален, отнюдь не утопически, являет синтез искусств. Феномен этот – «храмовое действо», то есть литургия, и, шире, весь церковно-монастырский обрядовый обиход в целом.
ГЛАВА III
Проблемы русской культурфилософии и современная
социокультурная ситуация
Среди прочих эпох XX в выделяется такой специфический структурный феномен, как массовая культура. Массовая культура резко отличается от прежних низовых форм тем, что она опирается на достижения самой передовой технологии даже в большей степени, нежели элитарные формы искусства XX в. Более того, в сфере массовой культуры (поп-музыка, развлекательная кинопродукция, мода, бульварная и желтая пресса…) используются мощные потенциалы социологии, психологии, менеджмента, политологии и др. общественных и антропологических дисциплин. «Типологически культура XX в выстраивается вокруг главной проблемы эпохи: увязать между собой высокое, почти культовое отношение к культуре и культурности с радикальным и систематическим негативизмом по отношению к культуре и культурности» .
Атрибутами нового гуманизма чаще всего объявлялись свобода духа, избавление от узкого европоцентризма и пресловутая «общечеловечность», соприкосновение с новыми технологиями.
«Начиная с 30-х г. на Западе возникают мощные информационно-социально-культурные инфраструктуры, которые встраивают классику авангарда в циклы функционирования музейной работы, университетского образования и науки» .
Авангардизм Запада и России стал рассматриваться как один из символов свободной и гуманной, демократической культуры, противостоящей застылому, архаичному, бесчеловечному, культурно ограниченному, официальному искусству коммунистического мира.
Таким образом, культура XX в. предстает как результат странных и своеобразных комбинаций двух центральных парадигм эпохи. Постоянное требование авангарда к себе и другим – это быть современным и заслужить право на имя modern, т.е. соответствовать новым, прогрессивным моделям и картинам мира, и методам освоения реальности. Ранний авангард (приблизительно до 1914г.) и зрелый авангард (до середины века) содержит в своей программе два противоположных закона одновременно и изобретает все более изощренные способы совмещать представляющиеся логически несовместимыми вещи.
В области философской мысли начало XXв также ознаменовано парадоксальными переплетениями двух парадигм, причем этот узел становится со временем все более сложным.
Ницшевские идеи, бергсонский интуитивизм, социальные философии Зиммеля и М.Вебера, ранняя феноменология, американский прагматизм, марксизм и психоанализ представляются позднейшим приверженцам, противникам и исследователям некоторым гетерогенным множеством, в котором заведомо нет и не может быть общего. «Мысль, подобно искусству, отворачивается от идеи царственного антропного Эго как повелителя реальности. Если в искусстве этот бунт выразился в протесте против заветов классически рациональной гармонии, то поворот в философии осуществляется как неприятие классических метафизик и рационально-идеалистических тотальных систем прошлого – от Платона до Гегеля» . Бог, материальное и духовное, истина и добро и прочие сверхценности и высшие сущности перестают быть главными задачами философии. Мысль как бы получает более конкретные и жизненные задания – заниматься логикой, языком, процессами мышления, психическими явлениями, социальными процессами и феноменами. Мысль обращается к проблемам устройства и функционирования мышления, души, культуры, общества, причем делает это предпочтительно в режиме критики и разоблачения разных вещей. Культура конструирует модель непокорно-критического, разрушительного эго, способного взорвать законы мимесиса и гармонии (в искусстве) или победоносной истины (в философии). Формируется своего рода супермиф о саморазрушающей силе Духа, которая обнаруживает собственную несостоятельность и подчиненность внечеловеческим силам (подсознание Фрейда, отчуждение силы рынка у Маркса). С разных сторон мысль снова и снова подходит к утверждению, что мыслящий и духовный человек не способен контролировать сущности и сверхценности или рассчитывать на их помощь.
Речь идет даже о том, что человек не в состоянии быть подлинным хозяином собственного языка, формирующего его картину мира и собственного сознания, которое постоянно имеет дело с энергиями, получаемыми подсознанием. (Как говорил Фрейд: «Человек не может считать себя хозяином даже в собственном доме»).
В центре второго этапа развития культуры (1918-1945) находится «высокий авангард» . «На стадии полной реализации своих потенций авангардизм поглощен проблемами совмещения двух парадигм – неконтролируемых нечеловеческих реалий и ценностей высокоразвитой цивилизации» . Литература, философская мысль и искусство апеллирует к таким социально не контролируемым явлениям, как подсознание, безумие, сновидение, витальные ресурсы живого тела, массовый гипноз и т.п.
На этом этапе возникают противоборствующие авангарду и новым философиям тоталитарные культуры. В них до крайности гипертрофирован мифологизированный культурно-антропный пафос. Они пытаются осмыслить и подать себя как итог истории, мировой культуры, идеологии тоталитаризма; служат, очевидно, заместителями реальных наук, технологий и других цивилизованных механизмов. Орудия и средства цивилизованного типа (техника кино и телевидения, другие средства коммуникации, новые материалы и технологии архитектуры и других средств) именно в кругу высокого авангарда начинают эффективно применяться для целей, резко отличных от установок гуманистической культуры, и связанных скорее с шаманизмом, магическими практиками, биокосмическими мифами типа «коллективного бессознательного Юнга».
«Возможность обращаться к бреду, хаосу, живости, обеспечивается в тоталитарных обществах именно идеологиями: они устроены таким образом, что дают носителям и потребителям возможность использовать определенные формы магии, шаманизма, ритуала (сюрреалистические «ритуалы триумфа власти, единения народа вокруг вождей и наказания отступников в СССР и Германии)» . Благодаря тоталитарным идеологиям множество людей имели возможность оперировать с табуированным опытом (абсурд, безумие, жестокость и др) и вводить его в «высокую культуру», ощущая себя при этом не отступниками, варварами, разрушителями, а носителями высокой культуры и борцами за высокие идеалы.
Открытое, программное «варварство» и демонстративная апелляция к энергиям эроса, агрессии, магии воплотились в более оригинальных формах на стадии поп-арта (который был изобретен в Англии, но приобрел американский размах в Нью-Йорке). «Антропное начало и «инаковость», их соотношение, возможность достижения синтеза приобретают характер еще более напряженных и острых проблем.» . Это тем более очевидно на стадии концептуального искусства, которое вплотную следует за поп-артом и начинает тот веер стилевого многоязычия, который наблюдается, начиная с 60-х гг.
Теоретики и аналитики культурных процессов 60-90-х предпочитали обозначать качество новизны и актуальности понятиями типа contemporary, которое означало не просто «современность», но и «современность сегодняшнего дня».
Искусство демонстративно оперирует типами и формами высказывания, которое трудно причислить к искусству. Даже обращаясь к живописи, постмодерн ясно дает понять, что это как бы живопись или пост-живопись, поскольку она выполняется как пастишь, пародия. Искусство в принципе отказывается от принципа ценности и важности послания. О «произведении» стараются не говорить, ибо это слово считается дискредитированным эпохой культа, демиургии, утопии. Искусство постмодерна достаточно теоретично само по себе.
К 90-м годам стало вполне очевидно, что в искусстве «сегодняшнего дня» практически невозможны объекты или жесты, которые были бы всерьез не включены в обороты потребительской индустрии культуры. Видеозаписи и Интернет выводят любые художественные высказывания в более или менее массовый оборот (характеризуемый общедоступностью и анонимностью потребления). В подобных случаях принцип духовной элитарности и создания шедевров с большой буквы, несущих важную информацию о существенных истинах и показываемых в специальных сакральных местах, храмах Духовности и Культуры-музеях практически не действует.
Эта ситуация для художников очень трудна. Они оказались в пространстве неразрешимости. Они адресуются в основном к неизвестному зрителю или слушателю, которого невозможно описать. Он – новатор, космополит, энтузиаст искусства, идеалист, циник. Запреты, связанные в доселе существовавших культурах с телом, сексом и смертью как будто полностью снимаются. Это характерно и для постгуманистического искусства России 90-х г. (В.Сорокин, К. Муратова, О.Кулик, А.Бренер и др.) . Идея состоит в том, чтобы оборвать как можно больше каналов связи, или даже стать вообще отшельником и заниматься искусством не для всех, а для очень немногих (например, в рамках элитарных арт-клубов). В крайнем случае художник становится сам своим единственным зрителем, слушателем, читателем.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Проблема связи философии с культурой достаточно широко затронута и в зарубежной философии. Наиболее фундаментальная попытка вывести все содержание человеческой культуры из философии была предпринята Гегелем. Интересные соображения есть у философов: Ницше, Дилькотея и др.
Роль культуры в обществе, проблема ценностей, динамика культуры, личность и культура, причины культурных кризисов и возможности их преодоления – это те проблемы, которые пыталась решить философия культуры.
При определенных точках соприкосновения – одно время общие проблемы – были и существенные различия. Определяющими различиями были пафос и цель: русская культурфилософия исходила из твердой веры в запредельное, в высокое предназначение человека. И это было очень существенно. Так и определились специфическая культурная функция русской философии. Она сформулировала общую программу для работы человеческого сознания в других сферах: науке, искусстве, культуре.
Философия культуры и возникает в основном как средство мотивизации других, более конкретных и потому теснее связанных с жизнью сфер культуры.
Одна из таких сфер это изучение различий между культурой как органической целостностью и цивилизацией как формой механического и утилитарного отношения к миру. Решается эта проблема однозначно в пользу культуры, наполненной высокой духовностью и творческим озарением.
Для большинства русских философов «вечные»вопросы философии культуры нашли и в работах Г.П.Федотова, Вл.Соловьева, Н.Бердяева, П.Флоренского, Л.Франка, и других. Это и проблема соотношения культуры и истории, которая решается ими или в аспекте всемирной истории (П.Флоренский), или в аспекте тех или других национальных культур (Н.Бердяев, Л.Франк).
Глобальная проблема XX века – противопоставление культуры и цивилизации тоже находит свое отражение и решается она тоже по - разному. Одни видят в ней непримиримое противоречие (Н.Бердяева, Л.Толстой), другие – причину кризиса культуры видят в отходе от христианских идей, от Бога, в «демократизации» всех форм жизни (С.Булгаков, П.Федотов и др).
Кризис культуры во всех философских работах как европейских, так и русских философов связан с проблемой противопоставления культуры и человека, появления контркультурных явлений (П.Флоренский, С.Булгаков, Трубецкой и др), что нашло свое отражение в экзистенциональных теориях Н.Бердяева, П.Сорокина.
Таким образом, можно утверждать, что русская философия культуры во многом опережала европейскую мысль и была наполнена гуманистическим пафосом.
СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ
Арнольдов А.И. Введение в культурологию: Учебное пособие – М.: Народная Академия общечеловеческие ценностей. – 1993.
Ерасов Б.С. Социальная культурология: пособие для студентов высших учебных заведений.-М.: Аспект пресс.-1997
Кононенко Б.И. Культурология в терминах, понятиях, именах.-М., 1999.
Культурология: Учебное пособие для студентов высших учебных заведений. / Под ред. Г.В.Драча.- Ростов – на –Дону:Феникс.-1997.
Культурология. Основы теории и истории культуры: Учебное пособие / Под ред. И.Ф.Кефели – Спб.: Специальная литература.-1996
Культурология XX век. Словарь. – Спб: Университетская книга-1997.
Энциклопедический словарь по культурологии / Под ред. А.А. Радугина. – М.: Центр. – 1997.
«Литературная газета». Из истории русской мысли.
9. «Советская культура». Мысль Флоренского сегодня.
П.А. Сапронов.- Курс лекций по теории и истории культуры. Культурология. – Санкт - П., 1998 г.
Е.М. Скворцова. Теория и история культуры. – М.,1999г
Ю. Борев. Эстетика. – М., 1981г.
Культурология. История и теория культуры / Л.З. Немировская.-М., 1991г.
Краткая философская энциклопедия. – М., 1994г.
Введение в культурологию. Отв. Ред Ч.В.Попов. – М., 1995г.
Зезина М.Р., Кошман Л.В., Шульгин В.С. История русской культуры. М., 1991г.
Культурология. История мировой культуры / Под. Ред.проф. А.Н.Марковой. М., 1998г.
Философский энциклопедический словарь.- М., 1983г.
Очерки по истории мировой культуры / Под. Ред. Т.Ф. Кузнецовой. –М., 1997г.
Розаков В.В. Религия. Философия. Культура. – М., 1992г.
Сорокин п.А. Человек. Общество. Цивилизация. – М., 1992г.
Бердяев Н.А. Судьба России. – М., 1990г.
Краснобаев Б.И. История русской культуры второй половины XIX - начала XXвв. – М., 1983г.
Куманев В.А. 30-е годы в судьбах Отечественной интеллигенции. М., 1991
Лосский Н.Ю. Условия абсолютного добра: Основы этики; Характер русского народа. –М., 1991г.
Милюков П.П. Очерки по истории русской культуры. В 3-х тт.- М., 1993г.
Культурология. Курс лекций. / Под ред. Радугина А.А.. – М., 1997г.
Гуревич П.С. Философия культуры. – М.: «Аспект Пресс», 1995. Лосский Н.О. История русской философии. – М.: «Аспект Пресс», 1995. О России и русской культуре. – М.: Наука., 1990.-С.483.
Введение в культурологию / под ред. В.А.Сапрыкина. М., 1995..
2 Лосский С.Л.-История русской философии.-М.: Высш.шк, 1994. – С.235 Н.Бердяев Человек и машина. Проблема социологии и метафизики техники// Вопросы философии. 1989. №2.
Культурология XX в. Словарь. -Санкт-Петербург., 1997.-С.209
Культурология XX в. Словарь. -Санкт-Петербург., 1997.-С.210
Культурология XX в. Словарь. Санкт-Петербург., 1997.-С.212.
Культурология XX в. Словарь. -Санкт-Петербург., 1997.-С.215
Там же. С.-216.
Культурология XX в. Словарь. -Санкт-Петербург., 1997.-С.217
Культурология XX в. Словарь. -Санкт-Петербург., 1997.-С.219
Система современного гуманитарного знания включает в себя философию, социологию, историю, психологию, филологию и многие другие дисциплины. Существуют также научные дисциплины, занимающиеся собственно изучением культуры, такие как теория и история культуры. Есть ряд предметов, возникших на стыке наук - культурантропология, философия культуры, социология культуры. И тем не менее культурология занимает в этом ряду особое место.
Сегодня существуют по крайней мере три основных взгляда на культурологию. Первый видит в культурологии комплекс наук, изучающих культуру. Второй отводит культурологии место вспомогательного раздела внутри дисциплин, связанных с рассмотрением проблем культуры. И третья точка зрения, наиболее нам близкая, полагает, что культурология - это самостоятельная наука, со своим предметом, методологией и определенным местом в системе гуманитарного знания.
Можно выделить ряд причин, приведших к появлению новой науки о культуре среди множества уже существующих. В системе знаний о культуре долгое время первенствовала культурфилософия, но в ХХ веке массированный прирост эмпирического материала выявил невозможность его полноценной обработки в рамках существующей философии культуры. С другой стороны, развитие обширных культурных связей и выход национальных культур за свои границы, мощное наступление достаточно унифицированной массовой культуры доказали необходимость выработки единых подходов к изучению культуры, в частности и для того, чтобы помочь национальным культурам сохранить свою неповторимую индивидуальность. Еще одной важной причиной можно назвать дальнейшую рационализацию человеческого мышления, рост технократизма, появление опасного взгляда на предметы гуманитарного цикла, как на нечто второстепенное и даже мешающее дальнейшему развитию цивилизации. В этой связи культурология в будущем вполне сможет выступить значительным гуманитарным противовесом таким идеям, способствуя повышению уровня духовности человека и человечества.
К проблемам, решаемым в рамках культурологии, можно отнести следующие: определение места культуры в системе бытия; выявление отношений культуры к природе, обществу и человеку; исследование многомерного строения культуры, обусловленного ее функциями в жизни и развитии человечества; проявление сущности культуры в ее существовании, т.е. в многообразии конкретных культур, которые существуют в социальном пространстве и социальном времени, филогенезе (развитие мира в целом) и онтогенезе (индивидуальное развитие организма); описание культурных феноменов; утверждение неповторимости и уникальности культурных миров; взаимоотношения культуры и цивилизации и т.д.
В современном культурологическом знании выделяются несколько ведущих направлений, каждое из которых занимается исследованием проблем культуры, опираясь на собственную методологическую базу:
I. Психоаналитическое направление . Основы этой школы заложил австрийский психиатр, психолог и философ Зигмунд Фрейд, великий исследователь глубин человеческого бессознательного. В работах “Будущее одной иллюзии”, “Недовольство в культуре” он показал, что культура имеет в жизни человека не только положительное, но и отрицательное значение. С одной стороны, она сдерживает человеческие инстинкты, делает нашу жизнедеятельность безопасной от разрушительных сил человеческого бессознательного. Но, с другой стороны, культура подавляет в человеке многие творческие задатки, создавая “среднего человека”. Представители позднего психоанализа критиковали Фрейда, но все-таки развивали магистральные пути, указанные им. Таковым можно назвать Эриха Фромма.
II. Формационный подход . Основоположниками этого направления являются Карл Маркс и Фридрих Энгельс. В их представлении движение истории есть смена общественно-экономических формаций, тогда как культура идет следом, подстраиваясь и обслуживая те или иные общественные и экономические отношения. Таким образом, реализуется главный постулат марксизма о примате бытия над сознанием.
III. Линия “философии жизни” , начатая еще Артуром Шопенгауэром и Фридрихом Ницше, продолжена немецким культурфилософом О. Шпенглером. В своем труде “Закат Европы” он представил и аргументировал свое видение проблем развития культуры и причины кризиса европейской цивилизации. По его мнению, всякая культура имеет свое рождение, свой кульминационный пик и свою смерть, то есть проходит этапы становления как живой организм. Причем этап, когда культура застывает, прекращает свое развитие и рост, теряет духовные потенции, материализуется, Шпенглер определил термином “цивилизация”. И кризис западной культуры как раз в том и состоит, что она вошла в стадию цивилизации, то есть приближается к финалу своего существования. В сходном методологическом ключе рассматривает движение культуры англичанин Арнольд Тойнби в фундаментальном двенадцатитомном труде “Исследование истории”, хотя он близок и к социологической школе.
IV. Социологическое направление . Наиболее видным ее представителем назовем Питирима Сорокина, русского эмигранта, проживавшего в Америке. В своих трудах он представил историю человечества как смену целостных социокультурных сверхобщностей, внутренне связанных определенным единством ценностей и значений. Кризис современной культуры связан, по его мнению, с утратой духовных ценностей в угоду материализму, рационализму, техницизму. Другими представителями можно назвать Альфреда Вебера, Толкотта Парсонса.
V. Семиотика культуры . Самое молодое направление в культурологии, появление которого связано с усилением знаковой стороны культуры. Человек творит вокруг себя мир, но это творчество становится все более и более символическим. Культура теряет непосредственную связь с предметами, образуя знаково-символическую систему. Центральными фигурами здесь, конечно же, можно назвать Эрнста Кассирера, написавшего “Философию символических форм”, Лесли А. Уайта, развившего теорию Эрнста Кассирера, и Клода Леви-Стросса, создателя структурной антропологии.
3 История термина «культура».
Проблема определения понятия «культура».
Культура - одно из двух-трех самых сложных слов, используемых в нашем практическом и научном обиходе. Отчасти это объясняется тем, что оно имеет сложную и запутанную языковую историю, а отчасти тем, что оно применяется для обозначения крайне сложных понятий в разных научных дисциплинах и к тому же в самых различных системах мысли.
Во всех случаях раннего употребления слово culture означало процесс культивирования, выращивания чего-нибудь, обычно животных и растений. Это привело к появлению дополнительных значений слова, таких, как английское coulter - лемех, происходящее от латинского culter, обозначающего то же орудие. Дальнейшая эволюция связана, очевидно, с перенесением представлений о культивировании, возделывании с естественных процессов на человеческое развитие, причем агрикультурный, сельскохозяйственный смысл долгое время сохранялся. Так, Френсис Бэкон говорил о "культуре и удобрении умов", а в середине XVIII века английский епископ, сетуя на недостатки современного воспитания, писал, что "люди благородного рождения и воспитания не хотят растить своих детей для церкви" (словами "люди...рождения...и воспитания" я постарался передать словосочетание "persons of either birth or culture").
Попытаемся подвести итог лингвистического развития слова культура за несколько столетий. В современных европейских языках можно выделить (если исключить сельскохозяйственную и естественно-научную терминологию, например, культура вики, культура микробов) четыре основных смысла слова культура:
Абстрактное обозначение общего процесса интеллектуального, духовного, эстетического развития;
Обозначение состояния общества, основанного на праве, порядке, мягкости нравов и т.д; в этом смысле слово культура совпадает с одним из значений слова цивилизация;
Абстрактное указание на особенности способа существования или образа жизни, свойственных какому-то обществу, какой-то группе людей, какому-то историческому периоду;
Абстрактное обозначение форм и продуктов интеллектуальной и прежде всего художественной деятельности: музыка, литература, живопись, театр, кино и т.д. (то есть все то, чем занимается министерство культуры); пожалуй, именно этот смысл слова культура наиболее распространен среди широкой публики.
В начале XIX в. слово «культура» использовалось либо как синоним слова «цивилизация», либо как его антоним. Слово «цивилизация» происходит от латинского слова civilis (гражданин), и в конце XVIII в. во французском и английском языках оно обозначало поступательный процесс человеческого развития, движение, направленное от варварства и дикости к порядку и утонченности, гражданственности. Использование в английском и французском языках слов «культура» и «цивилизация» в качестве синонимов отражало веру французов и англичан конца XVIII - начала XIX в., что их эпоха является передовой и развитие человечества идет по поступательной.
4 Место культурологии в системе гуманитарного знания: структура культурологии (история культуры, социология культуры, культурная антропология, прикладная культурология и др.)
Междисциплинарный характер культурологии выражает общую тенденцию современной науки, усиление интегративных процессов, взаимовлияние и взаимопроникновение различных областей знания при изучении общего объекта исследования. Логика научных исследований ведет к синтезу ряда наук, формированию диалектически взаимосвязанного комплекса научных представлений о культуре как целостной и многообразной системе. Каждая из наук, с которыми культурология входит в контакт, дает возможность углубить знание о явлениях тем необходимым компонентом и социальным фоном развития культурных достижений, открытий, гениальных творений, которыми так богато культурное наследие.
Философия открывает путь к познанию и объяснению сущности культуры, а социология выявляет закономерности процесса функционирования культуры в обществе, особенности культурного уровня различных групп. Психология дает возможность глубже понять специфику культурно-творческой деятельности человека, его восприятие ценностей культуры, становление духовного мира личности.
Этнография способствует осознанию национально-этнической самобытности культуры народов мира, роли культуры в межнациональных отношениях.
Искусствознание и эстетика раскрывают художественную культуру в ее неповторимости, уникальности и эмоциональной силе влияния на человека.
Смежные науки не только питательная среда, но и необходимый фундамент культурологии.
Культурология как самостоятельная отрасль науки состоит из шести взаимосвязанных разделов, истории мировой и отечественной культуры; истории культурологии как науки; философии культуры; социологии культуры; культурной антропологии; прикладной культурологии. Каждый из разделов имеет свой объект исследования, отличается спецификой анализа, методами и практическими рекомендациями, используемыми при разрешении конкретных проблем.
История культуры исследует реальный процесс преемственности культурного развития различных эпох, стран и народов. Она дает богатый материал, свидетельствующий о многообразии культурных достижений и ценностей, о вкладе народов в мировую культуру человечества, о трудностях и противоречиях культурно-исторического процесса, о судьбах "великих цивилизаций* Европы, Азии/ Индии, России, Китая и других регионов мира.
История культурологии изучает процесс развития теоретических представлений о культуре и ее закономерностях.
Наука о культуре имеет давнюю историю. Ученые и писатели в течение многих веков стремились не только исследовать культуру тех или иных народов, но и понять тенденции ее развития, найти те главные пружины или закономерности, которым подчиняется это богатое и многообразное явление.
Философия культуры исследует понятие, сущность и структуру культуры, определяет ее функцию в обществе; выясняет соотношение культуры и природы, культуры и цивилизации; роль средств массовой коммуникации в распространении культуры; изучает множественность языковых и символических форм культуры; историческое единство человечества и процесс взаимовлияния культур; глобальные проблемы современности и роль культуры в их разрешении. Культура охватывает все средства и механизмы деятельности, ценности и творческие потенциалы человека. В самом широком и достаточно абстрактном смысле - культура является способом реализации сущностных сил человека.
Социология культуры исследует процесс функционирования культуры в обществе; тенденции социокультурного развития, проявляющиеся в сознании, поведении и образе жизни различных социальных групп.
В социальной структуре общества выделяются группы различного уровня. Макрогруппы - это классы, слои, нации и этносы. Каждая из них отличается своими культурными особенностями, ценностными предпочтениями, вкусами, стилем и образом жизни. Наряду с ними существует множество микрогрупп, которые образуют различные субкультуры. Можно выделить субкультурные общности по ряду признаков: возрастные субкультуры детей, молодежи, престарелых; конфессиональные - в зависимости от вероисповеданий; профессиональные, в которых подчеркивается принадлежность к определенному виду трудовой деятельности и общность связанных с нею интересов и потребностей. Возникновение групповых форм культуры возможно в политических партиях, движениях. Группы с отклоняющимся от нормы поведением также образуют свою структуру. Существуют субкультуры мафиозных и преступных группировок.
Множественность структур создает "мозаичную" картину социокультурной жизни. Социология культуры воссоздает эту многогранность, выявляет динамику их развития, причины консолидации или распада, растворения в общих тенденциях или кристаллизацию новых ценностных ориентации.
Важным направлением в социологии культуры является изучение социокультурных последствий таких процессов, как демократизация общества, влияние на состояние умов гласности и свободы слова, экономических и политических реформ, изменение культурных потребностей и интересов человека в условиях урбанизации, миграции, экологического и духовного кризиса. Социология культуры дает возможность представить типологию личности в зависимости от отношения к сложившейся общественной ситуации.
Культурная антропология - исследует взаимоотношения человека и культуры, процессы становления духовного мира личности, формирования и реализации способностей, дарований, талантов, воплощения творческих потенциалов в деятельности и ее результатах. Социально-культурная эволюция личности происходит в течение всей жизни, но при этом особую роль играют детство и молодость, когда закладываются основы ценностных позиций и интересов. Культурная антропология выявляет "узловые* моменты социализации человека, специфику каждого этапа жизненного пути, изучает влияние социокультурной среды, системы образования и воспитания, семьи, сверстников, поколения. Особенное внимание уделяется психологическому обоснованию таких явлений культуры, как жизнь, душа, смерть, любовь, дружба, вера, смысл, духовный мир мужчины и женщины.
Прикладная культурология исследует организацию и технологию культурной жизни общества; деятельность учреждений культуры, культурных центров досуга, любительских и инициативных объединений по интересам; методику проведения массовых праздников, фестивалей, форумов. Главным направлением становится разработка культурной политики; экономическое, политическое и духовное обеспечение реализации культурных программ. Прикладная культурология изучает интересы публики, мотивы приобщения к культуре, формы организации досуга.
Деятельность театров, кинотеатров, видеосалонов, музеев, концертных и выставочных залов, клубов и дворцов культуры, библиотек; просветительная работа творческих союзов и фондов, Всероссийского общества охраны памятников истории и культуры, а также других общественных организаций и ассоциаций -все это является объектом научного анализа.
Прикладная культурология имеет практический характер, а специалисты обладают организационными умениями и навыками, способствующими реализации духовных потребностей различных категорий населения.
Тема 2 Морфология культуры: строение и функции культуры
Современная культура по своему строению делится на три составляющие:
- материальная культура;
- духовная культура;
- художественная культура.
Такое строение культура имела не всегда. Первоначально материальная и духовная культуры были неразделимы, т.к. материальная форма хранила и передавала духовное содержание. С возникновением религиозного и мистического сознания произошло расслоение материальной и духовной культур. Значение духовности в человеческой жизни стало возрастать.
1) Материальная культура – это явление человеческой деятельности, охватывающее материальные блага; «земная» культура. Ее особенность: обречена на старение, разрушение, уничтожение. Материальная культура предстает в виде 3 форм.
a. Физическая культура охватывает медицинские, игровые, спортивные воздействия на человеческое тело и культурные отношения к собственному телу.
b. Техническая культура направлена на создание вещей, предназначенных для развития материального производства, экономики, для создания продуктов питания и потребления, для освоения новых технологий. Ее особенность в ХХI в. опережает в развитии все другие виды культур.
c. Социально-организационная культура охватывает самостоятельно существующие институты, учреждения, предприятия, культуру места жительства.
Материальная культура - результат, средство и условие деятельности людей. Ее содержание не исчерпывается тем, что она удовлетворяет материальные потребности людей, оно многообразнее и многозначнее. Она выступает средством передачи социального опыта, поэтому содержит также национальное начало, по которому можно установить ее происхождение. Материальная культура отражает процессы взаимовлияния народов, их культур вплоть до вытеснения ее отдельных элементов. Например, в России в 18-19 вв. национальная одежда вытеснялась западноевропейской, становясь постепенно общемировой.
Объекты материальной культуры специфичны для эпохи, социальной группы, нации и даже для индивидуума. Значит, она может выступать и как социальный знак, и как памятник культуры.
Источники изучения материальной культуры:
Реальные предметы (включают археологические и этнографические памятники; сохранившуюся архитектуру; нефункционирующую технику; всю функционирующую материальную культуру).
Их изображения (включают произведения изобразительного искусства, чертежи, иные графические произведения; фото- и кинодокументы).
Макеты и модели, соответствующие оригиналу (включают макеты и модели известны с древности. Это уменьшенные копии реальных предметов, зачастую составлявшие часть заупокойного культа, детские игрушки и т.д.).
Письменные источники (письменные источники содержат самую разнообразную информацию - о предметах материальной культуры, технологии их производства и т.д. По ним можно судить о развитии материальной культуры).
Многие памятники материальной культуры являются символом эпохи (определенные марки автомобилей, танков, «катюши» символизируют для нескольких поколений ВОВ).
Корабли - тоже символы эпохи: парусный - символ петровской эпохи; каравелла - Колумб открыл Америку.
Важная часть материальной культуры - постройки - жилые, производственные, бытовые, культовые и др. Исторически первым среди них было жилище человека.
Костер как первый «культурный» источник тепла и света стал центром притяжения, объединения древнейших людей. Так еще до появления построек возникла идея дома, что явилось важной вехой в развитии общества.
Жилище - это искусственное, реже естественное сооружение, которое укрывает от неблагоприятной внешней среды; с другой - создает социальное пространство, в котором может осуществляться производственная и бытовая деятельность.
Кроме того, жилище - защита от посягательства на жизнь и имущество его обитателей (строились дома-крепости).
С развитием общества и культуры жилище приобретает новые функции. Появление социального и имущественного неравенства
2) Духовная культура – это явление человеческой деятельности, охватывающее духовную жизнь человека и общества; «небесная», возвышенная культура. Ее особенности:
a. достижения духовной культуры не подвержены никаким физическим, химических, механическим, биологическим воздействиям;
b. усвоить достижения духовной культуры можно с помощью воспитания и образования. Противоречия, возникающие между материальной и духовной культурами, снимаются с помощью художественной культуры.
3) Художественная культура – это явление человеческой деятельности, порождающее чувственно воспринимаемые ценности. Ее особенности:
a. художественная культура через произведения искусства предоставляет человеку возможность принимать участие в формировании его духовной культуры;
b. в русле художественной культуры материальная культура превращается в духовную культуру и наоборот.
Таким образом, культура – напряженная сфера взаимодействия трех основных составляющих: материальная культура, духовная культура, художественная культура.
Человек – единственное живое существо, отличающееся духовностью. Духовная культура синтезирует сознательное и природное аффективное и культурное. Аффективные состояния имеют природную, искусственную основу.
Духовная культура включает 5 компонентов:
- обычаи;
- нормы;
- ценности;
- знания;
- смыслы.
1. Обычай – форма регулирования деятельности и отношений между людьми, которая воспринимается из прошлого, является общепринятой, воспроизводится время и в определенном месте. Обычаи не объясняются, с ними просто знакомят «Так надо».
Обычай ≠ привычка, которая связана с уникальным биографическим опытом и индивидуальным проявлением поведения.
Обычай ≠ обряд, который связан с формальным поведением, имеет символическое значение, лишен непосредственной целесообразности, укрепляет связи в родственных коллективах.
Обычай ≠ традиция, которая очень широкий круг культурных явлений.
2. Норма – форма регулирования деятельности и отношения между людьми, которая выражает представления о должном и желательном. Человек добровольно и сознательно принимает нормы и следует им. нормы не абсолютны, могут изменяться. Нормы бывают вариативные и обязательные (на производстве).
3. Ценность – форма регулирования деятельности и отношений между людьми, которая предполагает субъективный выбор потребности, цели, состояния, предмета. Ценности составляют основу нравственности.
Аксиология – наука, которая занимается изучением ценностей.
Таким образом, ценности – результат осмысления человеком собственного места в окружающем мире.
Классификация ценностей (условная)
ь Витальные (жизнь, здоровье, качество жизни, природная среда и др.)
ь Социальные: социальное положение, статус, трудолюбие, богатство, профессия, семья, терпимость, равенство полов и др.
ь Политические: свобода слова, гражданская свобода, законность, гражданский мир и др.
ь Моральные: добро, благо, любовь, дружба, долг, честь, порядочность и др.
ь Религиозные: Бог, божественный закон, вера, спасение и др.
ь Эстетические: красота, идеал, стиль, гармония.
По степени распространенности духовные ценности могут быть общечеловеческие, национальные, сословно-классовыми, локально-групповыми, семейными, индивидуально-личностными.
Общечеловеческие ценности - характеризуются тем, что признаются наибольшим количеством людей как во времени, так и в пространстве. К ним относятся все важнейшие житейские истины, все шедевры мирового искусства, устойчивые нормы нравственности (любовь и уважение к ближнему, честность, милосердие, мудрость, стремление к красоте и др.) Многие нравственные заповеди совпадают в мировых религиях, своеобразно отражаясь в основных правах человека.
Национальные ценности - занимают важнейшее место в жизни любого народа и отдельно взятой личности. Но здесь необходимо помнить о словах Л.Н.Толстого: «Глупо, когда один человек считает себя лучше других людей; но еще глупее, когда целый народ считает себя лучше других народов» (Толстой Л.Н. Путь жизни. М., 1993. С. 157).
В отличие от общечеловеческих, национальные ценности более конкретны и более материализованы, для русского народа это Кремль, Пушкин, Толстой, труды Ломоносова, первый спутник и т.п.; для нас - белорусской нации - Софийский собор в Полоцке, крест Ефросинии Полоцкой, деятельность Ф.Скорины (Библия) и др., для французов - Лувр, Эйфелева башня и др.
Значит, национальные духовные ценности - это все то, из чего складывается специфика культуры того или иного народа.
Сословно-классовые ценности связаны с интересами и мироощущением отдельных классов и социальных групп. В послереволюционные годы они ярко воплотились в деятельности и идеологии Пролет-культа (1917-1932 гг). Его главная идея - ненависть к «эксплуатирующим» классам, возвеличивание физического труда в противовес духовному, отрицание предшествующего культурного наследия. Сословно-классовые ценности предшествующего культурного наследия. Сословно-классовые ценности менее устойчивы и разнообразны, чем национальные, а тем более общечеловеческие.
Локально-групповые ценности - объединяют сравнительно небольшие группы людей как по месту их проживания, так и по возрасту.
Они отражают некоторые социально-типичные предпочтения в сфере культуры и, к сожалению, нередко в сфере антикультуры. Это различные «братства», секты, касты или объединения типа «рокеров», «панков», «люберов» и др. Здесь можно говорить преимущественно о специфических молодежных, возрастных ценностях.
Семейные ценности. Семья, по выражению В.Гюго, является «кристаллом» общества, его основой. Это - общество в миниатюре, от физического и нравственного здоровья которого зависит процветание всего человечества. Отсюда огромная роль в становлении культуры передающихся из поколения в поколение семейных ценностей. К ним относятся все положительные фамильные традиции (нравственные, профессиональные, художественные или даже чисто бытовые).
Индивидуально-личностные ценности включают в себя идеи и предметы, особенно близкие отдельно взятому человеку. Они могут быть позаимствованы в окружающей социально-культурной среде или созданы в результате индивидуального творчества.
Подвижность культурных ценностей заключается в том, что они могут переходить из одного уровня в другой, из индивидуально-личностных подниматься до общечеловеческих. Так, произведения великих мыслителей в момент создания были индивидуально-личностные ценностью, но постепенно «поднимались» через локально-групповой, сословно-классовый и национальный уровни до общечеловеческого признания, становясь факторами мировой цивилизации.
4. Знанание – форма регулирования деятельности и отношений между людьми, которая являет результаты познания окружающего мира. Из множества форм знаний выделили следующие формы знаний:
a. практическое вырвало человека из рамок биологического поведения;
b. духовное закреплено в мифах, легендах, памятниках искусства, философии, в художественных образах и религии;
c. эмпирическое формируется на основе чувственно-экспериментального опыта;
d. теоретическое исследует само знание;
e. мистическое основано на интуиции.
5. Смысл – то, ради чего развертывается активность человека; то, к чему он стремится.
Итак, компоненты духовной культуры связаны с преобразовательной, ценностной и познавательной деятельностью человека.
Функции культуры – те роли, которые выполняет культура по отношению к сообществу людей.
Основные функции культуры
| 1. Познавательная (гносеологическая) | предполагает познание мира и человека, их строения и законов развития с помощью знаков, символов, текстов, мифа, религии, науки, искусства |
| 2. Коммуникативная | предполагает передачу информации с помощью языков, материальных предметов, через компоненты духовной культуры и через образы художественной культуры |
| 3. Креативная (преобразовательная) | предполагает преобразование и освоение мира |
| 4. Нормативная | создание общественных норм, правил поведения человека (традиции, обычаи, этикет, законы) |
| 5. Релаксационная | обеспечивает сохранение физ. И псих. Здоровья человека: расслабление через спорт, туризм, через праздники и выходные; личная гигиена, традиции отдыха и кулинарии |
| 6. Сигнификативная | культурные предметы и явления имеют свои знания и ценности |
Телесность – социокультурный феномен включения человеческого тела в среду культурную и общественную; это преобразованное человеческое тело, наделенное значениями и смыслами в культурной и социальной среде.
Человеческое тело входит в культуру через игру, труд и обряды. Человеческое тело – это всегда определенная форма (организм) и соответствующее ей содержание.
3 Проблемы культуры в «философии жизни»
«Философия жизни» -- направление в западно-европейской философской мысли, сложившееся в последней трети XIX в. в Германии. Для него характерен резкий протест против панлогического усечения мироздания, гипертрофировавшего рассудочность и абстрактный рационализм, которые оказались во многом несостоятельными перед запросами времени. В рамках этого направления была выдвинута идея о том, что философия не должна опираться исключительно на естественные науки при построении картины мироздания, что следует отдать приоритет художественному видению, которое в большей степени, чем точные науки, способно запечатлеть изменчивость мира, движение самой жизни. Кроме того, было обращено внимание на человека, его реальные жизненные проблемы. В целом «философия жизни» может рассматриваться как реакция на рассудочный век Просвещения, главным пафосом которой было противопоставление разуму сил самой жизни, иррациональных и недоступных для рационального осмысления.
Его представители ставили перед собой задачу построения целостного миропонимания, опираясь исключительно на понятие «жизнь»; с помощью этого понятия создавалось представление о мире как о чем-то целом, о способах его постижения, о смысле человеческой жизни и тех ценностях, которые придают ей этот смысл. Исходя из того, что жизнь человека -- это ценность, ее рассматривали только с позиций полноты жизненного проявления. В силу того что понятие жизни довольно расплывчато, возникли различные его интерпретации: биологические, психологические, культурологические. Поскольку рассматриваемое направление -- иррационалистическое мировоззрение, особую привлекательность в нем получили нерационалистические формы познания мира, во многом близкие восточному мироощущению.
«Философия жизни» оказала огромное воздействие на европейскую культуру и самосознание в XX в. Это направление представлено именами Ницше, Дильтея, Шпенглера, Бергсона, Зиммеля.
Ф. Ницше и его «философия жизни».
Наиболее крупным представителем, который заложил фундамент «философии жизни» и дал пролог к новой культурно-философской ориентации, является Ф. Ницше (1844--1900). Мир жизни един, целостен, вечен, утверждал он, что не означает его стабильности, а, напротив, предполагает вечное течение, становление, возвращение. В учении Ницше получила негативную оценку концепция «двух миров», свойственная многим течениям философии не только прошлого, но и настоящего времени. «Делить мир на "истинный" и "кажущийся", -- утверждал мыслитель, -- все равно, в духе ли христианства или в духе Канта (в конце концов коварного христианина), -- это лишь внушение decadence -- симптом нисходящей жизни...»1. "Кажущийся" мир есть единственный: "истинный мир" только прилган к нему...»2 В рамках этого исходного представления о мире философ рассматривает познание, истину, науку, искусство и в конечном счете культуру в целом.
В своей ранней работе «Рождение трагедии, или Эллинство и пессимизм» (1872) Ницше обращается к анализу античной культуры, при этом трактуя искусство как то, что является полнокровным воплощением и проявлением подлинной жизни, стихийным, ничем не детерминируемым, кроме воли и инстинктов художника, процессом жизнеизлияния. Искусство возникло раньше науки в истории человечества, и благодаря ему «...только как эстетический феномен бытие и мир оправданы в вечности». Обращение к античной культуре необходимо философу для того, чтобы понять современную ему культуру, особенность которой в ориентированности на науку и, по его убеждению, в глубокой враждебности жизни. Мыслитель объясняет это тем, что культура теперь опирается на схематизирующий разум, глубоко чуждый инстинктивной в своей основе жизни. Он предлагает отказаться от созданного философией Нового времени культа науки и научной истины, поскольку мир в результате «упорного прогресса науки» явился нам как итог множества заблуждений и фантазий, которые наследуются человечеством как скопленное сокровище всего прошлого.
В этой же работе получают дальнейшее развитие идеи аполлонического и дионисического начал, присутствовавшие ранее в текстах Гёте, Шеллинга, романтиков. Они рассматриваются как принципиально различные фундаментальные силы: действующие, активные, и противодействующие, реактивные.
Философ отвергает теорию прогресса, разрабатывая концепцию «вечного возвращения», которая так и осталась непроясненной. Мысль о «вечном возвращении» высказана им в работе «Так говорил Заратустра», имеются некоторые намеки в «Веселой науке», а также упоминания в «По ту сторону добра и зла» и «Ессе Номо».
К интерпретации этой идеи обращался М. Хайдеггер, связывая ее с еще одним основополагающим и первичным концептом философии Ницше -- волей к власти, которая составляет у него главную черту всего сущего. Само это сущее, согласно Хайдеггеру, есть не бесконечное, поступательное движение к какой-то определенной цели, а постоянное самовозобновление воли к власти, восстанавливающей себя в своей природе. Ж. Делёз предлагал иную интерпретацию идеи вечного возвращения, подчеркивая, что она отличается от всех ранее известных циклических моделей тем, что возвращается не то же самое, а только отличное. И Хайдеггер, и Делёза увидели в концепции Ницше высшую форму утверждения жизненной полноты, которая возможна только при повторении, несущем радость различия и многообразия самой жизни. Эта и многие другие ницшеанские идеи получили дальнейшую жизнь в современной культурологии, философии, художественной практике и искусствоведении.
В. Дильтей: герменевтика, или искусство истолкования текстов.
Примыкает к «философии жизни» и В. Дильтей (1833--1911), однако в отличие от других представителей этого направления, например Ницше, «жизнь» у него -- это, скорее, жизнь культуры. Культура предшествует мышлению и науке, поэтому мышление как вторичное и производное духа не может понять чувства, равно как и искусство, религию, философию. Это положение стало исходным в его постановке проблемы о разных типах познания, о различении понятий «объяснение» и «понимание». Дильтей отрицает возможность объяснения в гуманитарных науках: «Природу мы объясняем, человека же мы должны понять». Понимание достигается путем «вживания», «сопереживания», «вчувствования». Однако одно дело -- понять современную культуру, и совсем другое -- постичь «мертвые» ныне культуры древних инков и египтян. Для постижения культур прошлого он разрабатывает и описывает приемы и методы интерпретации, которые он называет герменевтикой, или искусством истолкования, разъяснения и понимания текстов различного содержания. Сам термин «герменевтика» в переводе с древнегреческого означает интерпретацию или истолкование, связанное с пониманием.
Многие положения теоретической концепции Дильтея развивает Г. Зиммель.
Г. Зиммель о сущности культуры и значении моды в истории культуры.
Г. Зиммель (1858--1918) -- всемирно известный мыслитель, автор 30 книг и многочисленных статей о философии и социологии культуры. Характерные для его трудов острота творческого ума, широта интеллектуальных интересов, тонкие психологические наблюдения, эмоциональная энергетика стиля изложения и необычные сюжеты и размышления о жизни дают мощный импульс для изучения явлений культуры.
В сферу интересов Г. Зиммеля попадают самые разные эпизоды, но они существуют в жизни, и он стремится дать им философское и культурологическое объяснение. Ему принадлежат статьи о созерцании природы и смысле путешествий, о роли случая и неожиданных приключений в жизни человека. Глубокого смысла полны статьи о религии и личности Бога, о философии истории и культуры, о любви и судьбе. Неожиданны рассуждения о философии денег и богатстве, о скупости и щедрости, о смерти и бессмертии, о моде и ее непостоянстве, о мужской и женской культуре... Мыслитель обогатил культурологию новыми идеями и пророческими озарениями. Он предложил немало новых и оригинальных проблем культурологических исследований.
Тайнам творческой индивидуальности и личности гения посвящены его сочинения о И. Канте и Ф. Ницше, И. Гёте и Микеланджело. Г. Зиммель был скорее инициатором философского осмысления культуры, нежели последовательным аналитиком. Но научная инициатива обсуждения жизненно важных проблем принадлежала именно ему, и в этом заключается его значение для развития науки. Интерес к нему сохраняется вплоть до настоящего времени, хотя не всегда остается одинаковым.
Из широкого круга проблем философии и социологии культуры Г. Зиммеля сосредоточим внимание на двух вопросах, интересных для культурологии:
- 1). определение понятия и сущности культуры; историческое изменение форм культуры; конфликты и кризис культуры;
- 2). социальный смысл и значение моды в истории культуры; соотношение традиций и новаторства.
Философия культуры изложена в статьях Г. Зиммеля «Понятие и трагедия культуры», «О сущности культуры», «Изменение форм логически каждая новая мода воспринимается так, будто она собирается существовать вечно. Поэтому ее новые образцы кажутся особенно привлекательными, хотя, приобретая их, человек должен понимать, что очень скоро они устареют и потребуют замены.
В этом водовороте модных перемен относительную устойчивость сохраняет классика. Она представляет собой относительно стабильную концентрацию модных элементов «вокруг покоящегося центра». Классика гармонична и устойчива, не допускает крайних вариаций и нарушения баланса. Она тоже является модой, но при этом сохраняет свою целостность, не подчиняясь сиюминутному импульсу.
Мода как социальное явление не только закономерна в жизни, но и вполне естественна, ибо соответствует стремлениям человека к обновлению и обособлению, использованию оригинальности для подчеркивания индивидуальности и принадлежности к определенной группе. Мода оказывает широкое воздействие на культуру, вовлекая в круг перемен различные слои, становясь символом новизны в изменяющемся мире.
А. Бергсон о проблемах культурологи.
Ярким представителем «философии жизни» является французский мыслитель А. Бергсон (1859-- 1941), чье учение во многом обозначило проблемы культуры первой половины ХХ в., существенно определило пути развития искусства в модернистский период. Бергсон размышлял о смысле эволюции, месте человека в меняющемся мире, противоречиях развития науки и техники, об особой форме выражения духовного содержания, опасностях технократических устремлений в современном обществе. Его воззрения были направлены против позитивизма, абсолютизировавшего факты, в область которых не попадали такие феномены, как внутренний диалог сознания, автономия ценностей, свобода личности, художественное творчество.
В ранних работах Бергсон рассматривает проблемы культуры в связи с проблемой свободы, которую он трактует как изначальное состояние человека. Только осознавая свое внутреннее «Я», человек может ощутить себя подлинно свободным. Свобода и культура взаимно обусловливают друг друга, поскольку культура возникает на основе свободы и без нее невозможна. Бергсон намечает целостное рассмотрение человека и культуры в системе всей реальности: «Философия жизни, направления которой мы держимся... представит нам организованный мир как гармоническое целое».
Интеллект характеризуется естественным непониманием жизни, убежден Бергсон.
Общества, в которых отсутствуют эти принципы, получили у него название «закрытых обществ», поскольку в них фактически отсутствует свобода и доминирует потребность «связать себя привычками», которые более или менее отвечают потребностям сообщества «Закрытые общества» утратили стимул к развитию, они статичны, внутри них сосуществуют одни и те же формы и институты культуры. Эта концепция Бергсона получила дальнейшее развитие в культурологии.
К направлению «философия жизни» примыкает концепция О Шпенглера (1880--1936), которая сложилась под влиянием ранних представителей этого направления: Ницше, Бергсона, а также Шопенгауэра.
Культура как философская проблема представляет собой собирательный образ, объединяющий науку, технику, медицину, искусство, религию и т.д. в некую целостность. Философия оказывает огромное влияние на развитие культурного направления в бытии науки, искусства, медицины, религии. Однако в различных видах культуры она проявляет себя только тогда, когда возникает особая в ней потребность. Ее роль и значение рассматриваются не в утилитарной, практической полезности, а прежде всего в эстетическом пафосе. Именно философская мысль всегда и везде ищет и рационально обосновывает человеческий идеал, способный служить путеводной звездой в жизни и деятельности людей. Немецкий философ М. Шелер ценил философию за то, что она ищет в науках «знание ради спасения», а не «ради достижений и господства» над природой.
Культура — это огромный мир, построенный и постоянно изменяемый человеком согласно его идеям, ценностям и идеалам. Она включает в себя не только результаты эстетико-символической деятельности ума и рук человеческих, получившие выражение в науке, искусстве. Важнейшей частью культуры становятся те созидательные действия, которые и мысленно, и фактически изменяют окружающий людей природный и общественный мир к лучшему. Культура — это все, что реально улучшает, совершенствует бытие людей в результате сознательного преобразования ими мира и приспособления его к разумным потребностям человечества. Стремление компетентно управлять естественными процессами, происходящими в природе, обществе и человеческом организме, ведет к развитию самой культуры. В некотором смысле человек и культура — единое целое. Культура живет в людях, их творчестве, социальной активности, эмоциональных переживаниях. Люди являются существами не только общественными, но и культурными. Нацеленность всякой культуры на творчество и созидание является задачей улучшения жизни людей, совершенствования их самих путем постижения искусства управления природой, обществом.
Философски культура осознается и оценивается как исторически обретаемая сфера средств, целей и ценностей, умножающих человеческое могущество, и в силу этого обстоятельства имеющая непреходящее значение. Конечно, она включает в себя моральные, этические и эстетические измерения антропоцентрической реальности, может опираться и на религиознодуховные устремления. Но все же самое главное заключается в культивировании абсолютно свободной человеческой деятельности, не ведающей для себя никаких препятствий. Философское осмысление культуры вообще начинается с раскрытия внутреннего смысла человеческого бытия, получающего постепенное и последовательное осознание своих возможностей, определяющих его содержание, которое в силу этого обстоятельства стремится обеспечить себя условиями гарантированной реализации такого рода возможностей.
Рассматривая смыслообразующую составляющую в развитии культуры под углом зрения нравственной философии, нельзя не обратить внимание на весьма глубокие идеи русских религиозных философов, считающих культуру потребностью человеческого духа. Нравственно-этическая культура, принципы которой проповедовали Вл. Соловьев, Ф.М. Достоевский, JI. Толстой, Н. Бердяев, зримо противопоставляется идее рационального преображения жизни. Так, Н. Бердяев, в частности, связывает культуру с идеей творчества, превосходящего мир веками складывавшихся дифференцированных форм искусства. Эти нравственные знания — основание для весьма сложных, разветвленных философских интерпретаций и источник развития различных философских направлений исследования и объяснения вселенского бытия человека.
Различные философские системы способны не просто объединять людей, но и весьма последовательно и полно выражать типичные и оригинальные культурологические идеи и идеалы эпохи, народа, отношение к традиционной совокупности всего прекрасного и возвышенного в жизни (Кант). Философия оказывается неким всеохватывающим единством, включающим в себя смысл жизни людей, добро, красоту, справедливость, свободу мысли и т.д. Все философские учения и системы разными путями приближают нас к прекрасному — первооснове всякого эстетического человеческого знания. Сначала — в смутном представлении, затем в художественной фантазии, а в перспективе — в жизненной реальности искусство, например, преображает всю естественную плоть мира, переосуществляет всю действительную жизнь людей, творит в ней истинную красоту. Ведь последняя есть не что иное, как «духовная телесность» (Вл. Соловьев). Именно в ней, по Соловьеву, дух сочетается с материей наиболее совершенным образом, торжествует над хаосом, бесформенностью, небытием. Другой русский философ Н.Ф. Федоров утверждал, что жизнь есть акт эстетического творчества.
Даже если признать весь окружающий нас мир материальным, то искусство не обязательно должно быть таковым, ибо в его рамках всегда осуществляется свободный выбор средств и способов восприятия, оценки и объяснения мира. Эстетическое познание есть особая форма миропонимания и философского осмысления имеющегося знания о внешнем мире, а также о мире, находящемся внутри человека. Поэтому искусство как форма познания принципиально отличается, например, от науки. Если научное познание восходит к логике как всеобщей теории самой науки и к эксперименту как наиболее точному способу проверки суждений, то эстетическое познание, как правило, осуществляется в результате синтеза разрозненных представлений о мире и своеобразной рефлексии на новые открытия воображения и умозрения. Источник эстетического знания — это накопленные сведения о среде обитания человека и его творчество. Это и вечные проблемы осмысления общечеловеческих ценностей. На базе самокритичного постижения всего этого и возникло царство внутреннего мира человека — мира духовности, или чистого умственного созерцания и особого способа осмысления мира.
В русской философии эстетика предстает как смыслообразующее начало жизни человека. Только она создает и охраняет систему мотиваций и форм человеческого поведения, изобретая «модельные образцы», побуждая человека к обретению веры в добро, к самосовершенствованию и т.д. Эстетика, обладая принципиально иным способом миропредставления и мироот-ражения, совершенно иначе, нежели наука, «смотрит» на объективную данность мира. Таким образом, эстетическое познание лежит вне той сферы, в которой функционирует механизм рационального изучения мира наукой, а также вне сферы иррационального постижения бытия религией. Философско-эстети-ческое стремление к свободе творчества предполагает присущие человеческой сущности духовный инстинкт и творческую интуицию. При этом люди «умом зрят, головой ощущают» старые и «сердцем творят» новые духовные ценности. Творчество в философии и искусстве — естественный источник духовных и материальных ценностей, созданных человечеством на протяжении всей истории своего существования. Благодаря творению люди совершенствуют естественный мир и самих себя, создают новую реальность. Творческий характер человеческого труда специфичен прежде всего для искусства и науки, где нет проторенных путей, поэтому деятельность художника и ученого всегда направлена на поиск неизведанного и на созидание небывалого. Стоит подчеркнуть, что в жизни человека созданный им на базе естественного искусственный мир теперь играет исключительно важную, первостепенную роль. Без его существования современный человек уже просто не мыслим.
Философы и художники всегда творили новый мир бытия на основе своего собственного, неповторимого восприятия реальности. Но это восприятие объективной действительности естественным образом сопряжено с внутренними законами исторического бытия, окружающего художника. Объективность и субъективность (в их традиционном понимании) в искусстве не должны противопоставляться друг другу. Художник, как и философ, — это человек, самобытно преодолевающий все противоречия жизни. Он вовлечен в жизнь, подчиняется ее ритму, но одновременно выражает свои субъективные пристрастия, формирует ценности, придающие бытию подлинно человеческий смысл. Искусственный мир (культура) — это не только созданные человеком вещи, приобретенные знания, рожденные идеи, но и совместная жизнь и деятельность людей. Коллективный труд стимулировал человеческие чувства, мышление, принципиально новые потребности и интересы (как материальные, так и духовные). Короче говоря, творя новый мир вещей, а также созидая мир духовности (концепций, теорий, идей, идеалов), человек создал небывалую сферу общественных отношений и личного общения людей — культуру морально-этического общественного поведения.
Таким образом, в процессе коэволюции природы и общества появились качественно иные формы человеческого бытия. Родились мораль, искусство, религия, наука. Все они в своих исходных началах, принципах, в своих смыслах, целях и идеях во многом зависят от философии познания. Н. Бердяев считал, что допустимо существование философии науки, но не может быть научной философии. В этом он, скорее всего, ошибался. Если в науке всегда присутствуют философские элементы, а в научных гипотезах — философские позывы, то и большие ученые нередко бывают большими философами. Поэтому нельзя отказывать философии в праве называться научной в своей основе.
Люди всегда рассматривали концепции, теории как некий «осадок» культурной жизни. И это не только допустимо, но даже необходимо, тем более, что сам вопрос об отношении к научным теориям есть один из коренных вопросов истинной культуры. Эрих Фромм, известный американский философ, заметил: «Духом гордости и оптимизма была отмечена западная культура последних нескольких веков: гордости за человеческий разум как инструмент познания и овладения природой; оптимизма в связи со свершением невероятных надежд человечества и достижением счастья для большинства людей. Гордость человечества оправданна. Благодаря разуму человек создал материальный мир, реальность которого превосходит самые смелые мечты и фантазии сказок и утопий. Он заставил так служить себе энергию, что скоро она будет в состоянии обеспечить человечество материальными условиями, необходимыми для достойного и продуктивного существования» . Но чтобы достойно пользоваться достижениями созданного человечеством нового вещественного и духовного мира, необходимо всегда с философских, нравственно-этических позиций формировать истинно человеческую культуру общения.
«Человеческая культура — я имею в виду все то, в чем человеческая жизнь возвысилась над своими биологическими обстоятельствами и чем она отличается от жизни животных, причем я пренебрегаю различением между культурой и цивилизацией, — пишет 3. Фрейд, — обнаруживает перед наблюдателем, как известно, две стороны. Она охватывает, во-первых, все накопленные людьми знания и умения, позволяющие им овладеть силами природы и взять у нее блага для удовлетворения человеческих потребностей, а во-вторых, все институты, необходимые для упорядочения человеческих взаимоотношений и особенно для дележа добываемых благ. …Культура должна поэтому защищать себя от одиночек, и ее институты, учреждения и заповеди ставят себя на службу этой задаче; они имеют целью не только обеспечить известное распределение благ, но и постоянно поддерживать его, словом, должны защищать от враждебных побуждений людей все то, что служит покорению природы и производству благ. Создания человека легко разрушимы, а наука и техника, построенные им, могут быть применимы и для его уничтожения» .
Становление культурного человека предполагает огромное личное усилие индивида подняться над самим собой, а значит -овладеть культурой бытия. Никто не сможет заставить человека быть тем, кем он быть не может или не хочет. Нельзя понудить личность к философскому и эстетическому совершенствованию. Это всегда сугубо личный внутренний мотив, стремление адаптироваться к новым природным и социальным обстоятельствам и способность адекватно менять их в соответствии со своими интересами и потребностями. Это внутреннее постоянное желание человека самосовершенствоваться. «Следовательно, совершенство может быть не чем иным, — замечал И. Кант, — как культурой способности человека… и культурой воли (нравственного образа мыслей) для удовлетворения всякого долга» .
Культура, таким образом, служит своеобразным критерием развитости человека и всего человечества. Это стиль духовной жизнедеятельности общества, социальной группы и каждого конкретного индивида. Это способ и образ критического мышления. Это стиль верования. Это характер общественного поведения, народные обычаи, традиции. Это, наконец, форма и стиль языка. Духовная культура заключает в себе системы ценностей, созданных человеком, такие, как философия, наука, техника, медицина, искусство и т.д. В заключение отметим, что дальнейшее развитие человеческого общества зависит от культуры в той мере, в какой она определяет общее состояние образования, воспитания и просвещения.
Философия культуры до сих пор требует уточнения своих оснований. В качестве ее ключевых категорий полагаются личность, свобода и жизненный мир. Отсюда философия культуры неклассична по определению, а ее проблематика раскрывается в контексте личностного бытия.
Философия культуры не классична по определению. Неслучайно поэтому она не стала самостоятельным разделом в великих метафизических системах - у Канта и Гегеля, хотя ее исходные антиномии - природа и дух, природа и свобода - зародились именно там. Неслучайно также и то, что актуальность философского осмысления культуры возникает тогда, когда в центре мыслительной проблематики оказывается индивидуальность, чей жизненный мир самодостаточен и не требует оправдания извне. В философии жизни, экзистенциализме, психоанализе мир более не полагается объектом, он перемещается "вовнутрь", в пространство жизненного мира конкретной личности, и в этом качестве более не может являться предметом чистого разума. Но и сама личность становится без-опорной: взамен оптимистической рациональности разума и рассудка она получает насквозь символическое бытие, которое сама продуцирует и сама пожинает. В философскую лексику приходят непривычные понятия: жизнь (а не природа), смысл (а не знание), понимание (а не познание), ответственность (а не императив). Одновременно к "владельцу" возвращается гегелевский Дух, который в этих координатах есть не что иное, как внутренняя свобода, атрибутивная человеку и вместе с тем целиком внеприродная.
Так в философии обозначает себя проблематика культуры и параллельно нарастает сложность объяснения: человек ведь не категория, его жизнь целиком реальна и не сводится к созиданию символических форм. Как структурировать и систематизировать эту жизнь, понимаемую не биологически, а как жизненный мир, т.е. культурно? Как объять бесконечные в историческом протяжении жизненные миры и генерализовать их в целостность, не упираясь в абстрактную социометрию обществ, классов и групп? Эти вопросы продолжают "висеть" над философией культуры, хотя предложена масса вариантов. Ясно, однако, что на сегодняшний момент методологической панацеи нет.
Проблематика культуры практически не поддается ограничению изнутри ее самой, в чем состоит известная трудность добывания собственно культурологического знания. Взятая в своей предельности, как универсум человеческого, культура смыкается с фундаментальными сферами бытия и экзистенциальности. Всякая же попытка систематизации и структурирования порождает бесчисленные схематизмы культурных типов и форм, водовороты сyженных значений, смыслов, семантических конструкций, реконструктивных интенций.
Никаких гарантий смысла собственной истории человечество не имело. Единственно, что оно могло и может сейчас, - это самоудостоверить себя в качестве закономерно существующего. На путях самоудостоверения всегда происходит очень многое: зерна и плевелы в равной степени возможны, разум нуждается в отдыхе и, периодически засыпая, рождает чудовищ. Существует величайшая иллюзия, культивируемая в различных системах рациональности, ставшая устойчивой мифологемой и в качестве таковой порождающая отряды верующих: это - миф о прогрессе, на который человечество прямо-таки обречено. Нечего и говорить, что идея прогрессивного развития одним махом избавляет от множества неудобных вопросов, apriori снабжая социум телеологическим сценарием и удостоверяя его в объективной правомерности исторического бытия.
Специфика упомянутого измерения проясняется на фоне социальной истории и ее внутренней диалектики. В самом деле: единично взятая человеческая жизнь есть убывание к абсолютному исчезновению в то время, как жизнь общества, т.е. собственно история, при всем этом убывании в каждой точке, есть неиссякающее становление, трагическое для индивида, но обнадеживающее для рода. Человечество, понимаемое как род, может осознавать себя во времени, однако индивид, отчетливо ощущающий ужас убывания, биологического ухода, должен обрести пространство, в котором живы вся и все, не просто живы, а продолжают быть. Эта надежность пространства дана человеку дважды - как память, и как культура.
Итак, первое основание культуры - память, взятая как родовое качество человека, пространство индивидуального бытия, преодолевающее стрелу исторического времени. Но память ведь не реальность. Она, память, потому и обременена ностальгией, что вторгается в наличное бытие, и всякое "здесь" и "сейчас" горчит прошлым. Точно так же культура, понимаемая как память рода, пронизана исчезнувшими эпохами и судьбами, и эти последние даже в моменты наивысшего цветения духа отягощают его трагической рефлексией. Уже хотя бы только поэтому культура никогда не располагает реальностью в точном смысле. Ее реальность многомерна и по сути есть инобытие истории, не совпадающее с собственно историей точно так же, как индивидуальное бытие человека не совпадает с действительностью исторического субъекта.
Отсюда второе основание культуры есть историческое инобытие, в котором неиссякающе пребывает родовая память человека.
Следующим основанием культуры является трансценденция вещного мира, либо смыслоценностная сторона всеобщей связи вещей.
В границах указанного положения находится фундаментальная связь культуры и языка. Последний, возвышаясь из речи как атрибутивно-родовой способности человека, аккумулирует в себе смыслоценность и рафинирует в культуре ее собственную сущность. Фактически, всякое слово как "имя" вещи есть универсалия, ограничивающая в сознании выступание вещи из сплошности.
Всякая же грамматическая конструкция есть реликт, в недрах которого бесспорно хранятся следы бурного горообразования словесных пород, когда древний Логос, еще не остывший, еще вулканически подвижный, пробивал себе русло в праязыках, чтобы впоследствии воплотиться в системе этих самых универсалий. Культура поэтому и сама являет собой пространство всеобщего логоса, мета-языка, который смыкает самостоятельные языковые сущности в единую смыслообразовательность.
В культуре вещь трансцендирует в слово. Но поскольку из каждого слова, как заметил еще О. Мандельштам, "смысл пучками торчит во все стороны", т.е., выражаясь более строго, каждое слово чревато универсалией, постольку словесная трансценденция вещи есть ее, вещи, символическое инобытие. Здесь нужно объясниться более развернуто. Модель культуры как символической реальности возникла достаточно давно и детальнейшим образом проработана Э. Кассирером и его школой. Против самой постановки вопроса возражать нечего, ибо ясно, что культура вбирает в свое историческое пространство не вещи в их прямой субстанциональности, а смыслы этих вещей; посредником же вещи, ее "заместителем" в сфере сознания и духовной рефлексии является символ. Не менее ясно и то, что слово именно потому, что является смысловой универсалией, одновременно выступает символом. Сложность состоит в другом: в непроясненности соотношения символа и смысла как носителей "хромосомного кода" культуры. Соотношение это, надо сказать, отмечено весьма тонкой нюансировкой и принципиально важно для уяснения сущности самой культуры.
Несколько предварительных положений. Во-первых, и символ, и смысл выражают отношение между означаемым и означающим, т.е. между вещью и ее идеальным бытием. Во-вторых, это отношение процессуально и находится в постоянном развертывании; можно сказать, что оно обладает бесконечной потенцией развертывания хотя бы в силу нахождения собственно вещи и направленного на нее сознания в общем становленческом потоке. Отсюда, кстати, ясно, насколько ограничена "иероглифическая" трактовка символа, снимающая движение и свертывающая реальность в окаменевший знак, как это было у Г.В. Плеханова. В-третьих, символ и смысл как процессуально-бесконечное отношение проявляются через противоположность данной конкретной вещи и ее предельно обобщенной функции.
Культура же, никогда не прерывающая процесс саморефлексии и превращающая однонаправленность исторического времени в топологию "вненаходимости" (термин М.М. Бахтина), преодолевает метафизическое противостояние человека и вещи, т.е. переводит вещь в экзистенциальное измерение. Символ, в широком значении, есть единство означаемого и означающего; есть экзистенциально развернутая (распредмеченная) вещь. Поэтому в культуре трансценденция вещного мира происходит от смыслоценности вещи к ее символу. Вещь трансцендирует в слово, становясь смысловой универсалией языка, и оттуда, распредмечиваясь, возвращается к человеку, объединяясь с самой собой в пространстве человеческой экзистенциальности, т.е. будучи уже символом.
Эта диалектика символа и смысла, предполагающая язык как "место встречи" трансцендирующей вещи и экзистирующего человека, и есть четвертое фундаментальное основание культуры.
Однако основания культуры, сколь бы фундаментальными они ни были, еще не есть она сама, взятая в непрерывности и самоценности. Ведь человеку изначально были предъявлены не просто сущее и вещь; ему предъявлен и предстоит он сам; его жизненный мир и уникальная субъективность образуют предел, горизонт, за которыми - небытие. Иными словами, человек и бытие взаимно предъявлены друг другу, образуя фундаментальнейшую оппозицию, в чьих границах и разворачивается социальная история. Но история тем и отличается от эволюции, что охватывает бытие именно исторического человека, т.е. индивида, отмеченного духом, онтологически наличествующего, но бытийствующего духовно. Бытийствовать духовно означает быть исторически, занимая в истории место, не будучи при этом вождем или пророком. Последние, как правило, обладают макрозрением, прозревая не исторически равных им индивидов, а "пшеницу человеческую", или - с меньшим пафосом - классы, формации и общества. Но человек - не общество; приведение же к социальному знаменателю чревато исчезновением "Я": эта старая мысль набирает обороты к концу второго тысячелетия и вряд ли утратит актуальность в третьем. Общество существует только и именно благодаря тому, что исторический человек способен к противостоянию, не революционному, не классовому. Он противостоит тем, что осознает себя как "Я". Человек, осознающий себя в противостоянии, есть человек культуры. Собственно, быть для человека означает быть в культуре.
Отсюда берет начало основная проблема, в которую с необходимостью упирается всякое философски-культурологическое объяснение, - проблема бытия и культуры, взятых во взаимном отношении (именно это отношение, трактуемое с позиций системно-структурного и деятельностного подходов, выступает в качестве предельного в книге М.С. Кагана "Философия культуры" (Спб., 1996). Указанная проблема изначально парадоксальна: чтобы "увидеть" культуру, отрефлектировать ее как Целое, нужно из нее "выйти", отодвинуться, что практически невозможно, ибо сознание теоретика само по себе оперирует культурными символами. "Отодвинуться" от культуры можно только в бытие: иной дистанции нет по причине абсолютной вездесущести культуры для имеющего быть человека. Тем не менее, парадокс не есть запрет, и продумывание проблемы бытия, в данном случае, как горизонта культуры, - по сути является основным оправданием философствования.
Итак, бытие одновременно есть и не есть сущее. Оно есть сущее потому, что а) существует, б) предельно в своей самодостаточности, в) никакие качественные или количественные изменения не могут поколебать факта его независимого наличия в виде предельного Целого. Оно не есть сущее в акте конечности конкретного "Я", в прерывании непрерывности Целого моим личным исчезновением, когда "Я" продолжает быть в бытии уже фактом своего несуществования. В этом смысле, в соответствии с Хайдеггером, "бытие выдвинуто в Ничто". Бытие как сущее удостоверено актом собственной жизнедеятельности, выступая пределом жизненного мира и всех событий; бытие как не-сущее не может быть удостоверено в реальных обстоятельствах, однако определяет пространство экзистенциальности, хотя бы как переживание собственной конечности. Вся сфера духа пронизана эсхатологией несущего, смягчить которую не может и не должен никакой триумф экспериментально удостоверенной материальности мира. Собственно, история человечества располагается между биологией распада и эсхатологией ухода: именно в этом месте эволюция становится историей, а адаптация стада - культурой рода.
философия культура исторический проблематика
