Главная > Окситоцин > Православие – религия запретов? Разница религии христианства и вероисповедания православия


Православие – религия запретов? Разница религии христианства и вероисповедания православия




После праздника Уверения Фомы, где мы видели ближайших учеников Христовых собранных вместе и – после нового явления Учителя – объединенных верой в Его восстание из мертвых, Церковь воздает должное тем, кто был заметен гораздо менее. Это – тайные последователи Иисуса Иосиф и Никодим, а также женщины, известные нам теперь под именем мироносиц.

Вернемся к событиям Страстей Господних. В тот день лишь один из Двенадцати стоял у креста своего Учителя; другой, напротив, отрекся от Него, третий – и вовсе стал предателем. Остальные – разбежались. Но не так поступили мироносицы и Иосиф с Никодимом.

Боялись ли они? Мужчины – несомненно. Но Иосиф преодолевает свой страх, идет к Пилату, просит тело казненного преступника. К нему присоединяется Никодим, и они снимают тело Учителя с креста.

Боялись ли мироносицы? Мы не знаем этого наверняка, но думается – нет, не боялись. Самое страшное в их жизни уже произошло – и не имело никакого значения, что будет дальше. «Дальше», применительно к тем дням, – бессмысленное слово. Закатилось Солнце – опустилась тьма.

Но Христовы ученицы, вопреки, казалось бы, здравому смыслу, стремятся надлежащим образом приготовить в последний путь Того, Кого они любили. Мертвому не помогут все эти благовония – но они не рассуждают, а следуют велению сердца.

В тот день они не успели сделать всего того, что было положено по обычаю иудейскому, – и вот, как только кончается субботний день, они вновь спешат к гробнице. И – получают награду: им является воскресший Христос.

Нам трудно представить их радость и ликование – для этого нужно пережить то, что пережили они. Однако стоит хотя бы умом осознать: их подвиг (который сами они никогда бы не назвали таким словом) и полученная за него награда (которой ни одна из них не считала себя достойной) – всё это было бы невозможно и ненужно, если бы не одно: их любовь ко Христу.

Казалось бы, всё это очевидно и нет нужды в сто первый раз говорить об одном и том же. Но Евангелие – книга на все времена, и дана она нам не только для того, чтобы мы узнали исторические факты, но и для того чтобы мы могли примерить на себя то, о чём читаем.

Каковы мы, верующие и церковные люди? Да вроде бы всё у нас неплохо. Мы ходим в храм, молимся, постимся, исповедуемся, причащаемся, водим детей в воскресную школу, иногда даже читаем Евангелие – всё хорошо. Мы пытаемся обращать неверующих родственников – и порой преуспеваем в этом. Мы ездим в паломничества по святым местам, а в грозный час мы готовы встать на защиту наших святынь. Мы знаем, что без Бога – не до порога, а потому стремимся освятить всю нашу жизнь, не упускаем случая припасть к источнику благодати.

Итак, у нас всё хорошо: мы ходим в храм и молимся Богу. Но постойте. Ведь так было и десять, и двадцать, и двадцать пять веков назад. Благочестивые иудеи тоже ходили в храм и молились Богу. Они тоже читали Писание,

они тоже совершали паломничества.

Более того: ведь и нынешние иудеи, и мусульмане, и язычники тоже молятся – и, быть может, по вере своей получают просимое.

Чем же мы отличаемся от них? Тем, что мы православные? Тем, что «право славим Бога» – и потому имеем надежду на спасение, а все прочие будут гореть в аду? Если это так, то, по слову апостола Павла, мы самые несчастные люди на земле.

Ибо напрасно пришел, умер и воскрес Христос: ничто не изменилось в нашей жизни. По-прежнему мы любим любящих нас, по-прежнему молимся «своему» Богу, по-прежнему уверены в богоизбранности своего народа.

Мы православные? Хорошо! Будем и дальше удовлетворять свои религиозные потребности, будем обрушиваться с праведным гневом на тех, кто подвергает сомнению это наше право. Будем грезить Святой Русью, которая сама по себе, благодаря таинственным генетическим процессам, гарантирует нам нашу православность и укорененность в традиции. В добрый путь.

Но что-то тут не складывается. И дело-то не в богословии даже, а в простой школьной грамматике. Если «православный» – это прилагательное, то где же существительное? Булочная – лавка, овощной – магазин, второе – блюдо. А православный?

Да, есть такое слово: христианин. Слово это для некоторых из нас – чуть ли не ругательство: мы-то – православные, а христиане – это еретики: католики да протестанты.

Но – никуда не деться: если православный – то христианин. И слово это, которое мы так не любим, образовано от другого слова, которое мы с легкостью проборматываем во время молитвы, – но оно должно быть для нас драгоценнее всех прочих. – Христос!

Да, это Христос – Бог, ставший человеком. Это Он жестоко обличал фарисеев – ревнителей традиций, хранителей преданий старцев, «националистов в хорошем смысле слова». Это Он провозгласил принцип: суббота для человека, а не человек для субботы. Это Он не благоволил к тем, кто строит гробницы пророкам. Это Он заповедал Своим ученикам любить врагов. Это Он, распятый на кресте, избитый и окровавленный, осыпаемый насмешками и издевательствами, молился о Своих палачах и судьях Отцу: «Прости им, Отче, ибо не ведают, что творят!»

И нам от всего этого очень неудобно. Попросту говоря, некомфортно. Этот Человек ломает всю нашу жизнь – такую уютную, такую налаженную, такую благолепную. Зачем Он пришел? Зачем все эти страдания? Зачем такая возмутительная покорность? К чему всё это толстовство? Ведь сам говорил: Мой Отец может Мне хоть сейчас предоставить более двенадцати легионов ангелов! И ведь не воспользовался! И – неразумно, безответственно, непедагогично! – попустил совершиться страшному греху и кощунству, которого не было и, по счастью, больше не будет в мировой истории: богоубийству!

(Впрочем, Достоевский совершенно прав: в любой момент человеческой истории Христос обречен на смерть. И приди Он в наше время – Он был бы распят с такой же неизбежностью, как и две тысячи лет назад. Потому что, как справедливо заметил тогдашний первосвященник, «лучше одному человеку умереть, нежели всему народу погибнуть».)

Итак, Человек этот – таково было Его решение – умер. Однако, умерев, Он воскрес. А воскреснув, Он совершенно неполиткорректно наступил ногой на смерть, поверг диавола, опустошил ад – короче говоря, лишил силы всех наших врагов. Между человеком и Богом более нет преград – кроме наших собственных страстей и грехов, да и те Христос пригвоздил ко Кресту. И мы призваны ответить на жертвенную любовь Христову – ответить любовью к Нему и, что не менее важно, любовью к тем, другим – друзьям и врагам, верующим и неверующим – за кого Он тоже умер.

Всё это (хотя бы в теории) знаем мы. И ничего этого не знали (а если и знали, то не могли вместить) те, кто стоял у Креста, сострадая страдающему Учителю, те, кто снимал Его тело со Креста, те, кто Его погребал. Но им и не надо было ничего знать: знания им заменяла любовь. И это была любовь не к традиции, не к религии, не к национальным святыням, не к абстрактному всемогущему Богу – они любили поруганного и убитого Иисуса из Назарета, в Котором прозрели Сына Божия.

И на свою любовь, на свою верность они получили ответ, превосходящий всякое разумение:

ХРИСТОС – ВОСКРЕС!

- 3844

«Идите через Мiры многие, познавая их и совершенствуя Духъ свой»
Заповедь Бога Рамхата

«Живите, люди, в Союзе с Природою, возмножая ея, а не губя»
Лада-Богородица

Алексей Трехлебов – ведаман: - «Мы имеем Веру. Этимология значения слова «ВЕРА» - это Ведение Ра, изначального Света. Ра – почитали наши Предки испокон веков, как свет ядерных и термоядерных реакций; то есть почитали Ярило трисветлое, почитали электрический свет, как Перуницу; и почитали свет химических реакций – как огонь, окисление. Поэтому нас люди не верующие называли Солнцепоклонниками, агнипоклонниками, это говорили те, которые не понимали, что такое ВЕРА. Если они не в состоянии это сделать, то им даётся проекция нашей Веры. Эта проекция называется РЕЛИГИЯ. Религия переводится как повторное общественное образование или повторное святое писание. Но, повторное, после чего? После нашей Веры. Вера одна. Может разве быть две Веры? Вера мы уже разобрали, это ведение Ра – изначального Света. Две Веры ну никак не может быть. Человек или ведает, что такое Ра или не ведает».

В современном Русском языке слово «ВЕРА» мы пишем и читаем через букву «Е». В украинском языке мы знаем это слово как «ВIРА». В чем разница? До искусственного разделения Россов на Великороссов, Белороссов и Малороссов, то есть украинцев. Это слово писалось с буквой «ЯТЬ» - ВѢра (вьера). Буква Ѣ (ять) произносилась двойным дифтонговым звуком (ie) и означало неразрывную связь земного с небесным (i – небесное, е – земное) или причина и следствие. Его образ соответствовал веданию Ра, Света и Мудрости. Выбросили из азбуки букву Ѣ (ять) и связь земного с небесным исчезла. А без этой связи, смысл слова обрезался до примитивной словарной дефиниции: ВЕРА – твердая убежденность, глубокая уверенность в ком-либо или в чем-либо. И еще, ЗНАТЬ – это значит знать знак, значение. А ведать – это не просто знать, это ещё обладать способностью передавать мудрость в цельном, неискаженном виде, то есть в образе. Современная наука такие способности называет телепатическими. Людей с такими способностями называют пророками.

Николай Лучков – слововед: - «Мнение о том, что нет пророков в нашем отечестве, в своём отечестве, как говорится, – это не соответствует действительности. На самом деле в истории России и наших народов, Пророков было огромное количество. Можно посмотреть, например, о роли Льва Толстого.

Известнейший мыслитель, писатель, учёный, педагог, который оставил колоссальной силы след в словознании, в области литературы, культуры и педагогики. Семнадцать лет труда понадобилось ему, чтобы создать книгу «Новая Азбука». Она была издана в 1875 году (Азбука для семьи и школы с наставлениями для учащихся Графа Л.Н.Толстого) и успешно применялась для обучения, в частности, крестьянских детей. Там содержались приёмы, которые до сих пор не до конца познаны и использованы. Почему это не применяется? – Это вопрос уже политический. Малоизвестно, что Льва Толстого ещё в 1884 году хотели поместить в политическую тюрьму, которая находится в Суздале. В Спасо-Ефимовом монастыре уже была готова келья строгой тюрьмы, из которой фактически уже никто, никогда не выходил живым. И уже была нарисована икона, которая хранится во Владимиро-Суздальском музее, икона, на которой Лев Толстой горит в аду.

Находясь в условиях жесточайших репрессий и, в частности, недовольство церковью деятельностью Льва Толстого – это и были причины замалчивания его достижений, замалчивания его результатов деятельности, в частности учительской».

«Для того чтобы ученик учился хорошо, нужно, чтобы он учился охотно; для того, чтобы он учился охотно, нужно:

1) Чтобы то, чему учат ученика, было понятно и занимательно, и 2) чтобы душевные силы его были в самых выгодных условиях. Чтобы не было новых непривычных предметов и лиц там, где он учится. Чтобы ученик не стыдился учителя или товарищей. Избегайте непонятных русских слов, слов, не соответствующих понятию или имеющих два значения, и особенно иностранных. Чтобы ученик не боялся наказания за дурное учение, то есть за непонимание. Ум человека может действовать только тогда, когда он не подавляется внешними влияниями».

«Для того чтобы иметь сознание приносимой пользы, нужно иметь одно качество. Это же качество восполняет и всякое искусство учительское и всякое приготовление, ибо с этим качеством учитель легко приобретёт недостающие знания. Если учитель во время трёхчасового урока не чувствовал ни минуты скуки – он имеет это качество. Качество это есть любовь».

Эти простые и внятные советы учителю Лев Толстой написал в позапрошлом веке. Их великая мудрость очевидна. Следование лишь только этим простым указаниям из Толстовской Азбуки вооружит учителя многократно больше, нежели пять курсов современного педагогического обучения. Но нам методично внушали идиотскую мысль о том, что «нет пророков в своем Отечестве». В то время как к Толстому в Ясную Поляну приезжали за консультациями западные авторитеты со всей Европы, местная христианская церковь предавала Толстого анафеме за смелость иметь собственные взгляды на жизнь, Православие и Мироустроение. Церковь творила свою историю.

Алексей Трехлебов – ведаман: - «Вообще сам термин «история», этимологию знаете? «Из Торы я». Тора это иудейское писание. В переводе на русский язык – это Ветхий завет. Вот сторонники Ветхозаветной традиции называются «историки». То есть по-нашему это лжецы. Потому что все это на лжи основано. Всегда история писалась в угоду существующему правительству. Это же факт? Факт. А у нас это всегда называлось кощунство. «Кощун» - это былина. (КО-ЩУ-НЪ = ко щурам нашим). «КОЩУННИК» - это сказитель. А «КОЩУНОСЛОВИЕ» - это рассказывание нашей старины, того, что было на самом деле. Поэтому когда они говорят: «Это кощунство, нельзя говорить, то, что было до Христианства, это кощунство». Мы говорим, да! Кощунство - это же прекрасно! А вот история - это мерзко. Это же русский язык. Этимологию сами смотрите, что означает каждое слово. И тогда всё на свои места становится».

В последнее время редкая телепередача обходится без разного рода священников, экзотичных целителей, предсказателей, сектоведов и юристов. Этот джентльменский набор, путешествует с канала на канал, обсуждая европейские ценности, американский патриотизм, самые низменные человеческие страсти и никогда великое многообразие русских традиций и культуры.
Зато библейские ценности ежедневно преподносятся как наш исконно русский районированный продукт, без которого мы - пьяницы и язычники-людоеды. Неужели это неведение? Или, всё-таки, предательство?

Из выступления Андрея Кураева (диакон, профессор Московской Духовной Академии РПЦ):

«Эти две мои книжки обращены к молодежи: «Рок и миссионерство» и «Кино». Эти книжки может не нужно читать православным людям. Но их нужно иметь в каждом православном доме каждой православной бабушке для того, чтобы в тот период, когда ваш внук достигнет труднопроходимого переходного возраста и уже не конвоируется в Храм, как в пятилетнем возрасте – подсуньте ему под подушку эти книжки.

Ну, пойми Петруха, можно быть современным молодым и при этом быть православным. Не дожидайся пенсионного возраста, чтобы пойти в Храм. Вот почитай про православных рокеров, православное кино и так далее».

Православные рокеры – это, наверное, круто. И православный храм – достойное место. Но популярный в СМИ церковный полемист Андрей Кураев вводит свою паству в заблуждение. Он использует ставшую традиционной для христианской церкви подмену понятий.

Православие является изначальной культурной системой мироустройства Славян и Ариев на основе родовой преемственности поколений в течение миллионов лет.

Православие - это не религия. Это ВѢРа, - Ведание Источника. ПРАВЬ – это причина, это мир Богов и Предков, породивших народ по своему образу. СЛАВЬ – это уважение, приятие и прославление народом жизненных основ своих прародителей. А ЯВЬ – это видимый мир, в котором народ приобретает опыт и, согласно напутствию Предков, совершает эволюционное восхождение в мир Прави, обогащая его опытом. Это многомерная культурная система, созданная пантеоном русских Богов.
ПРАВЬ СЛАВЬ ЯВЬ
А христианство - это всего лишь созданная иудеями религия, реконструкция, в основе которой лежат труды Моисея и учение Христа, что был явлен заблудшим овцам дома Израилева.

Иисус был послан иудеям, поведать о человеческих ценностях. Они воспользовались этой божественной возможностью в соответствии со своими ценностями. Они его распяли.

А затем долго уничтожали его последователей. А потом практичный Саул, то бишь апостол Павел, скрестил Иисуса с Моисеем, создал новый бренд и, выражаясь современным языком, зарядил религиозный франчайзинг по всей планете. Сегодня добрая сотня христианских сект разного профиля продолжает мутировать для обслуживания экономических интересов скрытых игроков. Успешное предприятие. Только, причём здесь православие? Или наша национальная идея заключается в обслуживании чужеземцев?

Называя христианство православием, мы неосознанно соглашаемся с чудовищной подменой и разрываем информационную связь с родными Богами.

Николай Лучков – слововед: - «Это очень ярко делалось особенно в средние века. Внедрение печатного дела побуждением имело не просто развитие цивилизации или дать эти книги. Это имело совершенно обратный процесс, скрытый от сознания, от осознания этого. Во-первых, издавались церковные книги. Таким образом, книги предыдущие были легко различимы, как рукописные. И те, кто внедряли, например, католическую веру в Европе и в других странах мира, они, таким образом, делали заметными другое знание и другие книги. А предыдущее подлежало уничтожению. То же самое произошло у нас в 1918 году, когда «добрый дедушка Ленин» своим указом, в тот самый пик гражданской войны, разрухи вдруг издал указ о реформе азбуки. И это было выполнено тогда, когда как будто больше заняться было не чем. Опять же это было сделано для того, чтобы предыдущий пласт культуры, истории, знаний, был уничтожен и внедрено пролетарское или замаскированное под пролетарское миропонимание знаний. То есть это – идеология и политика».

По указу патриарха Никона (XVII век) «ПРАВОВЕРНАЯ вера христианская» была заменена на «ПРАВОСЛАВНАЯ».

Христианские попы постепенно, вместе с нашим календарём, вытеснили славяно-арийские праздники и подменили их своими религиозными процедурами. По этой же причине народ перестал праздновать 21 сентября своё Новолетие, и горячо напивается 1 января на Новый год, то бишь в день обрезания восьмидневного мальчика Иисуса. Ну, очень важное для славян занятие!
Кстати, на Руси слово «поп» всегда использовалось как ругательное, поскольку эта аббревиатура толкуется как «Прах Отцов предавший».

Надо соблюдать конституционные права. Что такое заявление губернатора Белгородской области: «Урок должен начинаться с молитвы»? Да извини, молись. Почему мой ребёнок по твоему повелению обязан молиться?

Почему местные власти не провели опрос общественного мнения? Почему православную культуру планируют преподавать за счёт сокращения часов по главным предметам школьной программы? С этими вопросами несколько депутатов областной думы намерены обратиться в прокуратуру и суд. В областную прокуратуру уже поступила первая жалоба от бывшего учителя. Он считает, что обязательное изучение православия в школе противоречит Конституции и ставит крест на светском образовании.

Из ответа старшего помощника прокурора Белгородской области: «Если будет преподаваться не культура православия, а будет преподаваться религия или закон Божий, то органами прокуратуры будут приниматься соответствующие меры прокурорского реагирования».

Вы пронаблюдали очередную классическую подмену понятий. Испокон веков русские люди помнят, что они православные. Само слово «ПРАВОСЛАВИЕ» происходит от слов «ПРАВЬ СЛАВИТЬ», то есть русских Богов, а не Христа, Моисея или Иегову. Христианские попы украли термин «православие» и используют его как волк овечью шкуру. Точно такая же подмена произошла с термином «коммунизм», который теперь ненавидит большинство населения, причастившись к демократии. Стоит заметить, что сам Иисус имеет к христианству весьма далёкое отношение. Его истинных последователей истребили, так же как и наших волхвов, аристократов и лучших воинов. Но не бывает осетрины второй свежести. Она или свежая, или тухлая.

Внимание самый дорогой продукт в нашей Вселенной. Ибо то, чему уделяется внимание, продолжает существовать. Умение управлять чужим вниманием приводит к прибыли. Сегодня вниманием в нашем общественном организме управляют игроки, владеющие средствами массовой информации. Есть управление открытое; есть - скрытое, а значит подавляющее. Чем больше мы научимся распоряжаться своим вниманием самостоятельно, применяя здравомыслие, тем скорее у нас появится возможность стать причиной над своей жизнью.

Отец Александр – Глава Древнерусской Церкви Православных Славян – Староверов: - «А теперь рисуем и пишем: «Истинно верное и правильное строение Земли». «Плоская Земля покоится на трёх слонах, которые стоят на черепахе, а черепаха плывет в безграничном океане».

Слушатели говорят: «Ну как же, Земля - круглая»? - Не перебивай, пишем: «Плоская Земля есть суть – плоское суждение человека, который мыслит двухмерно категориями «Да» или «Нет». И каждый человек, живя на Земле, получает знания от одного из трёх слонов. А три слона есть символ трёхмирия, трёхточия, трёхмировоззрения: материализма, идеализма и трансцендентализма или, как его еще называют, – мистицизма. Основа материализма – материя. Основа идеализма – идея, мысль. Основа трансцендентализма – материализованная идея, то есть слово. Но эти слоны то получают знания от черепахи. А вот черепаха есть мировоззрение – ЮДЖИЗМ. Она черпает информацию с океана безграничного знания и абсолютной истины. И основа – энергия. Поэтому, что такое материя? Это плотно концентрированная энергия в различных её проявлениях. Что такое мысль? Это энергетическая информационная структура. Что такое слово? Это энергетическая вибрация».

Николай Лучков – слововед: - «У нас имеется, как бы, внутренний переводчик, который словесные символы, акустические, речевые и письменные сигналы переводит в язык образов, который больше принадлежит разуму, чем уму. Я так считаю, что ум оперирует символами, а разум оперирует образами».

Считается, что математика – мать наук. Это суждение вполне справедливо, но, лишь для области ума. В области разума царствует образ. У наших предков: Х’Арийцев, Д’Арийцев, Святорусов и Рассенов и арифметика была образной, а потому понятной.

Отец Александр – Глава Древнерусской Церкви Православных Славян – Староверов: - «У нас математику начинают изучать с четвёртого курса Духовной Семинарии, а до этого начинают изучать Х’Арийскую Арифметику. Рассмотрим несколько принципов Х’Арийского умножения. Я всегда людям задаю вопрос: «Трижды семь – это сколько?» Все почему-то отвечают: «Двадцать один». А тогда три на семь? Умножение «на», то есть на поверхности, на плоскости – это двухмерное умножение. Умножение «жды» - это уже трёхмерное. А умножение «ю» - объёмно временное. Кроме этого есть структурированные виды умножения. Ровное умножение, призменное, пирамидальное, триадное. То есть они отличаются. Допустим, в выражении «ровножды девять – 729. Это значит девять структур в ряд (как по ширине и длине) и девять рядов в высоту, то есть это как бы в кубе, то есть в третьей степени. Но наши предки не пользовались степенными формами.

Христианство многолико и является одной из трех главных религий мира вместе с буддизмом и исламом. Православные все являются христианами, но не все христиане придерживаются православия. Христианство и православие — в чем разница? Этим вопросом я задалась, когда знакомая мусульманка поинтересовалась отличием православной веры от баптистской. Я обратилась к своему духовному отцу, и он мне объяснил разницу вероисповеданий.

Христианская религия образовалась более 2000 лет назад в Палестине. После воскресения Иисуса Христа в иудейский праздник кущей (пятидесятница) Святой Дух сошел на апостолов в виде языков пламени. Этот день считается днем рождения церкви, так как во Христа уверовало более 3000 человек.

Однако не всегда церковь была единой и Вселенской, так как в 1054 году произошел раскол на православие и католицизм. На долгие столетия воцарились вражда и взаимные упреки в еретицизме, главы двух церквей предали друг друга анафеме.

Единство внутри православия и католицизма тоже не удержалось, так как от католической ветви откололись протестанты, а у православной церкви появились свои раскольники — староверы. Это были трагические события в истории некогда единой Вселенской церкви, которая не удержала единомыслия по заветам апостола Павла.

Православие

Чем отличается христианство от православия? Православная ветвь христианства официально образовалась в 1054 году, когда Константинопольский Патриарх демонстративно растоптал пресный хлеб для причастия. Конфликт назревал давно и касался обрядовой части богослужений, а также догматов церкви. Противостояние закончилось полным расколом единой церкви на две части — православную и католическую. И только в 1964 году обе церкви примирились и сняли друг с друга взаимные анафемы.

Тем не менее обрядовая часть в православии и католицизме осталась без изменений, и догматы веры тоже. Это касается основополагающих вопросов символа веры и проведения богослужений. Даже на первый взгляд можно заметить существенные различия между католиками и православными во многих вещах:

  • одежде священников;
  • чину богослужений;
  • убранству церкви;
  • способу наложения креста;
  • звуковому сопровождению литургий.

Православные священники не бреют бороду.

Отличием православия от христианства иных конфессий является восточный стиль богослужений. Православная церковь сохранила традиции восточной пышности, во время богослужений не играют музыкальные инструменты, принято зажигать свечи и кадить кадилом, а крестное знамение кладут справа налево щепоткой пальцев и совершают поясной поклон.

Православные христиане уверены, что их церковь берет начало от распятия и воскресения Спасителя. Крещение Руси произошло в 988 году по Византийской традиции, которая сохраняется и поныне.

Основные положения православия:

  • бог приедин в ликах Отца, Сына и Святого Духа;
  • Святой Дух равен богу Отцу;
  • является единородным Сыном бога Отца;
  • Сын Божий вочеловечился, принял образ человека;
  • воскресение истинно, как и Второе пришествие Христа;
  • главой церкви является Иисус Христос, а не Патриарх;
  • крещение освобождает человека от грехов;
  • верующий человек будет спасен и обретет жизнь вечную.

Православный христианин верит, что после смерти его душа обретет вечное спасение. Всю жизнь верующие посвящают служению богу и выполнению заповедей. Любые испытания воспринимаются безропотно и даже с радостью, ведь уныние и ропот почитаются за смертный грех.

Католицизм

Эта ветвь христианской церкви отличается своим подходом к вероучению и богослужению. Главой римско-католической церкви является Папа Римский, в отличие от православного Патриарха.

Основы вероучения католиков:

  • Святой Дух нисходит не только от бога Отца, но и от бога Сына;
  • после смерти душа верующего попадает в чистилище, где проходит испытания;
  • Папа Римский почитается прямым приемником апостола Петра, все его действия считаются непогрешимыми;
  • католики верят, что Дева была вознесена на небеса, не увидев смерти;
  • широко развито почитание святых;
  • индульгенция (искупление грехов) является отличительной особенностью именно католической церкви;
  • причастие совершается пресным хлебом.

Богослужение в католических храмах называется мессой. Неотъемлемой частью костелов и церквей является орган, на котором исполняют боговдохновенную музыку. Если в православных церквях поет смешанный хор на клиросе, то в католических храмах песнопения исполняют только мужчины (хор мальчиков).

Но самым главным отличием католического вероучения от православного является догмат о непорочности Девы Марии.

Католики уверены, что она была зачата непорочно (не имела первородного греха). Православные утверждают, что Богоматерь была обычной смертной женщиной, которую избрал бог для рождения богочеловека.

Также особенностью католического вероучения являются мистические медитации на муки Христа. Это иногда приводит к тому, что у верующих на теле появляются стигматы (раны от гвоздей и тернового венка).

Поминовение усопших проводится на 3, 7 и 30 день. Миропомазание проводится не сразу после крещения, как у православных, а после достижения совершеннолетия. Причащать детей начинают после семи лет, а в православии — с младенчества. Иконостас в католических храмах отсутствует. Все священнослужители дают обет безбрачия.

Протестантизм

В чем разница между христианами протестантами и православными? Это течение возникло внутри католической церкви как протест против авторитета Папы Римского (он считается наместником Иисуса Христа на земле). Многим известна трагическая Варфоломеевская ночь, когда во Франции католики массово вырезали гугенотов (местные протестанты). Эти страшные страницы истории навсегда останутся в памяти людей как пример бесчеловечности и безумия.

Протесты против авторитета Папы Римского прокатились по всей Европе и выливались даже в революции. Гуситские войны в Чехии, лютеранской движение — это всего лишь малое упоминание о широком размахе протеста против догматов католической церкви. Жесткое гонение на протестантов вынудило их бежать из Европы и найти пристанище в Америке.

В чем отличие протестантов от католиков и православных? Они признают только два церковных Таинства — крещение и причастие . Крещение необходимо для присоединения человека к церкви, а причастие способствует укреплению веры. Протестантские священники не пользуются беспрекословным авторитетом, а являются братьями во Христе. В то же время, протестанты признают апостольскую преемственность, но относят ее к духовному действу.

Протестанты не отпевают умерших, не поклоняются святым, не молятся иконам, не возжигают свечи и не кадят кадилом. У них отсутствует Таинство венчания, исповедь и священство. Протестантская община живет как одна семья, помогает нуждающимся и активно проповедует евангелие людям (миссионерство).

Богослужения в протестантских церквях проходят особенным образом. Сначала община прославляет бога песнями и (иногда) танцами. Затем пастор читает проповедь на основе библейских текстов. Заканчивается богослужение тоже прославлением. В последние десятилетия образовалось множество современных евангельских церквей, состоящих из молодежи. Некоторые из них признаны сектами в России, но в Европе и Америке эти движения разрешены официальными властями.

В 1999 году состоялось историческое примирение католической церкви с лютеранским движением. А в 1973 году состоялось евхаристическое единство реформаторских церквей с лютеранскими. XX и XI век стал временем примирения между всеми христианскими течениями, что не может не радовать. Вражда и анафемы ушли в прошлое, христианский мир обрел покой и мир.

Итог

Христианин — это человек, который признает смерть и воскресение богочеловека Иисуса Христа, верует в посмертное существование и вечную жизнь. Однако христианство не однородно по своей структуре и делится на множество различных конфессий. Православие и католицизм являются ведущими христианскими вероучениями, на базе которых были сформированы иные конфессии и течения.

В России от православной ветви откололись староверы, в Европе образовалось значительно больше разных течений и конфигураций под общим названием протестантов. Кровавые расправы над еретиками, ужасавшие народы долгие века, ушли в прошлое. В современном мире между всеми христианскими конфессиями царит мир и согласие, однако, различия в богослужениях и догматах сохранились.

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Православие

Православие - название христианского вероисповедания, к которому в настоящее время принадлежат церкви русская, греческая, сербская, черногорская, румынская, славянская в австрийских владениях, греческая и сирская во владениях Typции (патриархаты константинопольский, антиохийский, александрийский и иерусалимский), абессинская.

Название П. - orJodoxia - в первый раз встречается у христианских писателей II в., когда появляются первые формулы учения церкви христианской (между прочим, у Климента Александрийского), и означает веру всей церкви, в противоположность разномыслию еретиков - гетеродоксии (eterodoxia). Позже слово П. означает совокупность догматов и установлений церкви, и его критерием признается неизменное хранение учения И. Христа и апостолов, как оно изложено в Св. Писании, Св. Предании и в древних символах вселенской церкви. Название «orJodoxuV», «православная», осталось за церковью восточною со времени отделения от ее церкви западной, усвоившей себе название церкви кафолической. В общем, нарицательном смысле названия «ортодоксия», «ортодоксальный» усвояются ныне нередко и другими христианскими вероисповеданиями; например, существует «ортодоксальное лютеранство», строго следующее вероучению Лютера.

Склонность к отвлеченному мышлению о предметах высшего порядка, способность к тонкому логическому анализу составляли прирожденные свойства греческого народного гения. Отсюда понятно, почему греки скорее и легче, чем другие народы, признали истинность христианства и воспринимали его целостнее и глубже.

Начиная со II в. в церковь вступают, в постоянно увеличивающемся числе, люди образованные и научные; с того же времени церковь заводит ученые школы, в которых преподаются и мирские науки по образцу школ языческих. Между греками христианами является масса ученых, для которых догматы веры христианской заменили философемы античной философии и сделались предметом столь же усердного изучения. Возникавшие, начиная еще с конца 1 в„ ереси, усиливавшиеся скомбинировать новоявившееся учение христианское то с греческой философией, то с элементами разных восточных культов, вызвали необычайную энергию мысли в богословах восточной церкви. В IV в. в Византии богословием интересовалось все общество и даже простой народ, на рынках и площадях рассуждавший о догматах, подобно тому, как прежде на городских площадях спорили риторы и софисты. Пока догматы не были еще формулированы в символах, для личного суждения существовал сравнительно большой простор, что повело к появлению новых ересей. Тогда выступают на сцену вселенские соборы (см.). Они не создавали новых верований, а лишь выясняли и излагали в кратких и точных выражениях веру церкви, в том виде, в каком она существовала изначала: они охраняли веру, которую хранило и церковное общество, церковь в полном составе.

Решающий голос на соборах принадлежал епископам или уполномоченным ими заместителям, но право совещательного голоса (jus consultationis) имели и клирики, и простые миряне, особенно философы и богословы, которые даже принимали участие в соборных прениях, предлагали возражения и помогали епископам своими указаниями. «У нас - говорят восточные патриархи в послании к папе Пию IX (1849 г.) - ни патриархи, ни соборы не могли ввести что-нибудь новое, потому что хранитель благочестия у нас есть самое тело церкви, т. е. народ церковный, который всегда желает содержать веру свою неизменною и согласною с верою отцов своих».

Таким образом православный Восток соорудил величественное здание христианского вероучения. В 842 г., по случаю окончательного восстановления иконопочитания, составлен был в Константинополе чин П, совершаемый ежегодно в неделю православия (см. XX, 831). Анафематизмы этого чина и составляют формулу П., как веры церкви (pistiV thV ekklhsiaV). До XI в. весь христианский мир составлял одну церковь вселенскую. Церковь западная на вселенских соборах принимала деятельное участие в охране древней веры церкви и в созидании символического церковного учения; незначительные обрядовые и канонические разности не отделяли ее от восточной. Лишь с XI в. некоторые местные мнения западные - не литургические только, как учение об опресноках, но и догматические, как учение о filioque, произвели разделение церквей восточной и западной. В последующее время своеобразное учение западной церкви о размерах и характере власти римского епископа вызвало окончательный разрыв между церквами православною и западною. Около времени разделения церквей в состав православной церкви вошли новые народы - славянские, в том числе народ русский.

И на Руси были моменты столь же сильного устремления общества в сторону богословия, как в Византии, в века соборов: во времена Иосифа Волоцкого, позже - во времена Лихудов, в Москве и других городах, и в домах, и на улицах, и во всех общественных местах, все рассуждали и спорили о вопросах веры, в то время возбужденных ересями. «Со времени установления чина П. в восточной церкви. говорит один русский богослов, П. означает в сущности не что иное, как послушание или повиновение церкви, в которой имеется все уже учение, потребное для христианина. как сына церкви, так что в безусловном доверии к церкви православный христианин находит окончательное успокоение духа в твердой вере в безусловную истинность того, чего нельзя ему уже не признавать, как истины, о чем более нет надобности рассуждать и нет возможности сомневаться».

Для ученого богословствования православная церковь предоставляет своим членам широкий простор; но в своем символическом учении она дает богослову точку опоры и масштаб, с которыми и рекомендует сообразовать всякое религиозное рассуждение, во избежание противоречия с «догматами», с «верою церкви». В этом смысле П. никого не лишает права читать Библию (как лишает мирян этого права католичество), чтобы извлекать из ее более подробные сведения о вере церкви; но оно признает необходимым руководствоваться при этом истолковательными творениями св. отцов церкви, отнюдь не оставляя понимания слова Божия на личное разумение самого христианина, как это делает протестантство. П. не возводит учения человеческого, не содержащегося в Св. Писании и Предании, на степень учета богооткровенного, как это делается в папстве; оно не выводит новых догматов из прежнего учения церкви чрез умозаключение (как католическое filioque). не разделяет католического мнения о выше человеческом достоинстве личности Богоматери (католическое. учение о ее «непорочном зачатии»), не приписывает святым сверх должных заслуг, тем более не усвояет божеской непогрешимости человеку, хотя бы то был сам римский первосвященник; непогрешимою признается лишь церковь в ее целом составе, насколько она выражает свое учение посредством вселенских соборов. П. не признает чистилища, так как учит, что удовлетворение правде Божией за грехи людей принесено уже однажды навсегда страданиями и смертью Сына Божия. Принимая семь таинств, П. «усвояет тем должное значение телесной нашей природе, как составной части существа человека, освященной воплощением Сына Божия», и в таинствах видит не знаки только благодати, но самую благодать; в таинстве евхаристии видит истинное тело и истинную кровь Христовы, в которые пресуществляются хлеб и вино.

Благодать Божия, по учению П., действует в человеке, вопреки мнению реформатов, не неодолимо, а согласно с его свободною волей; наши собственные добрые дела вменяются нам в заслугу, хотя и не сами по себе, а в силу усвоения верным заслуг Спасителя. Православные молятся святым, почившим, веруя в силу их молитв пред Богом; почитают нетленные останки святых (мощи) и иконы. Не одобряя католического учения о церковной власти, П. признает, однако, церковную иерархию с ее благодатными дарованиями, и допускает значительную долю участия в делах церкви со стороны мирян, в звании церковных старост, членов церковных братств и приходских попечительств (см. А.С. Павлов, «Об участии мирян в делах церкви», Казань, 1866). Нравоучение православия также имеет существенные отличия от католичества и протестантства. Оно не дает послабления греху и страсти, как католицизм (в индульгенциях); оно отвергает протестантское учение об оправдании одной верой, требуя от каждого христианина выражения веры в добрых делах.

В отношениях церкви к государству П. не желает ни властвовать над ним, как католичество, ни подчиняться ему в своих внутренних делах, как протестантство; оно стремится сохранить полную свободу деятельности, оставляя прикосновенною самостоятельность государства в сфере его власти, благословляя всякое его мероприятие, не противное учению церкви, вообще действуя в духе мира и согласия, а в известных случаях принимая от государства помощь и содействие. Два весьма важных вопроса являются доселе нерешенными окончательно ни в символическом учении правосл. церкви, ни в науке богословской. Во-первых - вопрос о вселенском соборе. Митрополит московский Филарет (умер 1867 г.) думал, что собор вселенский в настоящее время хотя и возможен, но не иначе, как под условием предварительного воссоединения церквей восточной и западной. Гораздо более распространено противоположное мнение, по которому православной церкви присуща во всей полноте вся юрисдикция не только каноническая, но и догматическая, какой она обладала от самого начала.

Соборы русской церкви, на которых присутствовали и восточные патриархи (напр. московский собор 1666-67 г.) по справедливости могут быть названы вселенскими (см. письмо А. С. Хомякова к редактору «L"union Chretienne», во II т. его соч., о значении слов «кафолический» и «соборный»), Этого не сделано только «по смиренномудрию» православной церкви, а отнюдь не по признанию невозможности вселенского собора после разделения церквей восточной и западной.

Правда, во времена, следовавшие за семью вселенскими соборами, внешние историч. условия православного Востока не были благоприятны для процветания религиозной мысли и для созвания вселенских соборов: одни из православных народов отживали, другие - только что начинали тогда жить исторической жизнью. Тяжелые политические обстоятельства, в каких доселе находится православный Восток, мало оставляют ему и поныне возможности для деятельности религиозной мысли. Тем не менее есть много новых фактов в истории П., свидетельствующих о продолжающейся законоположительной деятельности церкви: таковы послания восточных патриархов о вере православной, писанные в ответ на запросы западных церквей и получившие символическое значение. Они решают многие важные догматические вопросы учения церковного: о церкви, о божественном промысле и предопределении (против реформатов), о Св. Писании и Св. Предании и др. Послания эти составлены на соборах поместных, но одобрены всеми восточными церквами.

Другой важный вопрос, который является доселе нерешенным ни в символическом учении православной церкви, ни в ее научном богословии, относится к тому, как понимать с православной точки зрения столь распространенное на Западе учение о развитии догматов. Митрополит Филарет московский был против термина «развитие догматов», и его авторитет сильно повлиял на наше богословие. «В некоторых ваших студенческих сочинениях», писал он к Иннокентию, ректору киевской акд., в 1836 г., «говорят, что догматы развились в течение нескольких веков, как будто их не преподали Иисус Христос, апостолы и священные книги, или бросили тайно малое семечко.

Соборы определяли догматы известные и определением ограждали от лжеучений вновь возникающих, а не догматы развивали вновь» («Христ. Чтение», 1884). «После 1800 лет существования христианской церкви дают для ее существования новый закон - закон развития», писал он по поводу прошения англиканина Пальмера о воссоединении его с православной церковью. Напомнив об анафеме, которой подвергает апостол Павел даже ангела с небес, который благовестил бы иначе, чем как благовествуется о вере Христовой в Священном Писании, митр. Филарет говорил: «когда предлагают развитие догматов, то как бы говорят апостолу: возьми назад свою анафему; мы должны необходимо благовествовать паче, по новооткрытому закону развития. Дело божественное хотят подчинить закону развития, взятого от дерева и травы! И если хотят приложить к христианству дело развития, как не вспомнят, что развитие имеет предел?» По мнению А. С. Хомякова, движение в области догматического учения, бывшее в IV в. и выразившееся как в деятельности вселенских соборов, так и в научно-богословских творениях отдельных отцов церкви (Афанасия, Василия Вел., двух Григориев и др.). представляется не развитием догматов, а аналитическим развитием православной догматической терминологии, что вполне соответствует словам Василия Вел. : «диалектика - ограда для догматов».

В этом же смысле выражается преосв. Филарет, архиеп. черниговский, в своем «Догматическ. Богословии»: «слово человеческое только постепенно дорастает до высоты богооткровенных истин». Формулирование церковной веры в новых символах - не в отмену предшествовавших, а для более полного выяснения догматов, в меру духовной зрелости церковного общества и развития в нем потребностей верующего разума - возможно и необходимо, но, с точки зрения П., не в смысле спекулятивном, а в смысле генетического вывода догмата, на сколько он может служить предметом логического восприятия.

Догмат сам в себе есть непосредственное учение И. Христа и апостолов и ближайшим образом составляет предмет непосредственной веры; соборный символ, а также вероизложение отцов церкви, авторизованные соборами, суть уже формы развития догмата, облекаемого ими в логическую формулу. Еще более понятие развитие догматов имеет в православии отношение к науке богословия, исходная точка которой - априорная. С мнением, отрицающим развитие догматов, не желающим видеть фактов такого развития даже в символах соборов вселенских, трудно согласиться уже по тому одному, что сам И Христос свое учение называет семенем (Лук. VIII, 11) и зерном горчичным, которое малейше есть, егда же возрастет, более всех зелий есть (Mф. XIII, 31).

Догматы, по содержанию своему, суть «мысли ума Божия» (слова преосв. Филарета черниговского). но они выражены словами языка человеческого; воспринятые памятью и верою, они делаются, в формулах соборов, удобоприемлемыми для разума и дают тот плод мног», какой дает, в притче И Христа, зерно горчишно. В том и другом случае один и тот же процесс - генетического развития.

Предел этого развития религиозного сознания и знания указан апостолом: оно должно продолжаться до тех пор, когда все верующие достигнут в мужей совершенных, в меру возраста исполнения Христова (Еф. VI, 13) и когда Бог будет всяческая во всех. Символы соборов имеют значение непререкаемости; но они, по справедливому замечанию Ф. Г. Тернера, не адекватны догматам, так как излагают их лишь в меру понимания духовного развития верующих. Кроме того, в рассуждениях соборных разного рода доказательства, сравнения и т. п. не составляют учения символического, хотя и представляют собою высокий авторитет. По словам проф. И. В. Чельцова, «они могут быть правильны или неправильны, хотя то, что ими доказывается, не перестает быть непогрешимым учением откровения.

Откуда бы ни заимствовались эти доказательства и кем бы ни излагались - отдельными лицами или соборами, даже вселенскими - природа их всегда одна и та же, человеческая, а не божественная, и представляет только известную степень доступного человеку разумения богооткровенных истин веры». Заслуживает внимания рассуждение о развитии догматов протоиерея А. В. Горского: «когда догмат рассматривается как мысль божественная, сама в себе, он един и неизменен, сам в себе полон, ясен, определен. Но когда он рассматривается как божественная мысль, усваиваемая или усвоенная умом человеческим, то его внешняя массивность необходимо с течением времени возрастает. Он прилагается к различным отношениям человека, встречается с теми или другими мыслями его, и, соприкасаясь, объясняет их и сам ими объясняется; противоречия и возражения выводят его из спокойного состояния, заставляют его проявить свою божественную энергию.

Новые открытия ума человеческого в области истины, постепенно возрастающая опытность его, прибавляют ему новую ясность. В чем прежде можно было сомневаться, то теперь становится несомненным, решенным. Каждый догмат имеет свою сферу, которая с течением времени возрастает, теснее соприкасается с прочими частями догматики христианской и с другими началами, лежащими в уме человеческом; все науки, чем более каждая прикосновенна к догматике, от того выигрывают в точности, и становится возможною полная строгая система знания. Вот ход развития догмата! Для невооруженного глаза это - звезда, кажущаяся точкой; чем более он потом всматривался в нее при искусственных пособиях, он заметил ее огромность, стал различать в ней особенности и дознал ее отношение к прочим, и разнообразные звезды стали для него одною системою. Догматы - тоже самое».

С 1884 г. в нашей литературе происходила полемика между двумя группами молодых богословов, вызванная исследованием Вл. С. Соловьева: «О догматическом развитии церкви» («Правосл. Обозрение», 1885); к первой принадлежат сам Соловьев и г. Кристи («Правосл. Обозрение», 1887 г), к другой - гг. Стоянов («Вера и Разум», 1886) и А. Шостьин («Вера и Разум», 1887). Первые двое допускают объективное развитие догмата, т. е. развитие догмата, как догмата, совершаемое самою церковью, на соборах, под руководством чрезвычайного наития благодати; догматами следует признавать, по их мнению, не только истины, преподанные И. Христом, но и те формулы учения христианского, какие преподаны вселенскими соборами. Противники Вл. С. Соловьева усвояют ему и г. Кристи название спекулятивных богословов, на образец протестантских, и решают спорный вопрос на основании понятия о догмате, изложенного в курсах догматического богословия митр. Макария. архиеп. Филарета черниговского и еп. Арсения, отказываясь называть догматами определения вселенских соборов, так как эти определения составляют уже плод рефлексии и предмет умственного восприятия, а не одного чувства веры, и в (в. Писании текстуально не находятся, составляя лишь формулы догматов. Говоря вообще, П., храня и охраняя догматы, как предметы веры, в тоже время отнюдь не устраняет символического развития и научного раскрытия учения веры.

Подробное изложение православного учения см. в «Догматическом Богословии митр. Макария (1883) и в «Догматическом Богословии» еп. Сильвестра (Киев, 1889 - 91); краткое - в символических книгах православной церкви, именно в «Православном исповедании веры» митр. Петра Могилы и в «Пространном православном катехизисе» митр. Филарета, а также в посланиях восточных патриархов к зап. христианским обществам. См. «Сочинения» А. С. Хомякова (т. II, «Сочинения Богословские», М., 1876); «Историч. и критические опыты» проф. Н. И. Барсова (СПб., 1879; ст. «Новый метод»); статьи Овербека о значении православия по отношению к зап. вероисповеданиям («Христианское Чтение», 1868, II, 1882, 1883, 1 - 4 и др.) и «Православное Обозрение», (1869, 1, 1870, 1 - 8); Геттэ, «Основные начала православия» («Вера и Разум», 1884, 1, 1886, 1); архим. Федор, «О православии в отношении к современности» (СПб., 1861); прот. П. А. Смирнов, «О православии вообще и в частности по отношению к славянским народам» (СПб., 1893); «Собрание духовно-литературных трудов» прот. И. Яхонтова (т. II, СПб., 1890, статья «О православии российской церкви»); Н. И. Барсов, «Вопрос о религиозности русского народа» (СПб., 1881).

Подобные документы

    Православие как разновидность христианства. Вероучение. Таинства и культы. Праздники и посты. Организация и управление Русской православной церкви. Русская православная церковь на современном этапе. Некоторые аналитические данные по вопросам веры.

    реферат , добавлен 23.03.2004

    Православная церковь и государство в современной России. Действительное положение Церкви в политической системе и в обществе. Экономические и социальные отношения государства и Церкви, сотрудничество в сфере укрепления общественной безопасности и права.

    реферат , добавлен 06.05.2012

    Отношение монголов к Русской Православной Церкви. Мученики периода монголо-татарского ига. Устроение Русской Церкви, положение духовенства в монгольский период. Настроения в духовной жизни церкви и народа. Выдающееся значение Русской Церкви для Руси.

    курсовая работа , добавлен 27.10.2014

    Изменения в жизни церкви в XIX – начале XX вв. Народное восприятие общественных, экономических и административных структур как одного целого с церковью. Влияние православия на творческих и мыслящих людей. Выдающиеся деятели церкви.

    курсовая работа , добавлен 11.01.2005

    История русской церкви от крещения Руси до середины XVII века. Русская зарубежная церковь. Становление православной церкви от начала XX столетия и до наших дней. Отношения Советского государства и РПЦ в период Великой Отечественной войны 1941-1945 гг.

    контрольная работа , добавлен 10.11.2010

    Сущность драматического столкновения церковной и светской властей. Основные причины раскола, его участники и последствия. Автокефалия Русской церкви, исторические этапы ее развития. Исправление церковных книг, особенности подчинения церкви государству.

    презентация , добавлен 13.12.2013

    Анализ учения о царственном священстве в Новом и Ветхом Заветах и в учении святых Отцов. Богословская значимость данного учения, онтологическое единство членов Церкви. Истинное значение священства Христа. Поместный собор Российской Церкви 1917-1918 гг.

    курсовая работа , добавлен 19.11.2012

    Исследование жизни Иисуса Христа по Евангелиям, причины отказа Сына Божьего от евангелизации всего мира, ограничения своих деянии на территории современной Палестины. Описание зарождения и распространения христианской церкви, значение обучения апостолов.

    эссе , добавлен 05.12.2009

    Истинно Православная Церковь, ее место и значение в истории русской катакомбной церкви. Краткая история зарождения и развития ИПЦ, ее организационная структура и особенности вероучения, приверженцы. Экономическое положение церкви и впечатление о ней.

    реферат , добавлен 23.11.2009

    Особенности христианской церкви, исторический путь ее становления. Православные церкви и патриархаты, которые существуют на сегодняшний день, их деятельность. Разновидности восточных православных церквей. Восточные католические церкви и их обряды.

Христианство относится к одной из мировых религий наравне с буддизмом и иудаизмом. За тысячелетнюю историю оно претерпевало изменения, которые привели к ответвлениям от единого вероисповедания. Основные из них - православие, протестантизм и католицизм. Также христианство имеет и другие течения, но обычно они относятся к сектантским и осуждаются представителями общепризнанных направлений.

Отличия православия и христианства

В чём разница между этими двумя понятиями? Всё очень просто. Все православные - христиане, но не все христиане - православные. Последователи, объединённые исповеданием этой мировой религии, разделяются принадлежностью к отдельному её направлению, одним из которых является православие. Чтобы понять, чем отличается православие от христианства, нужно обратиться к истории возникновения мировой религии.

Истоки религий

Считается, что христианство возникло в I в. от рождества Христова в Палестине, хотя некоторые источники утверждают, что оно стало известно за два века до этого. Люди, проповедовавшие верование, находились в ожидании прихода Бога на землю. Учение впитало в себя основы иудаизма и философские направления того времени, на него сильно повлияла политическая обстановка.

Распространению этой религии очень способствовали проповеди апостолов , особенно Павла. Множество язычников было обращено в новую веру, и этот процесс продолжался долгое время. В настоящий момент христианство насчитывает самое большое количество последователей по сравнению с другими мировыми религиями.

Православное христианство стало выделяться только в Риме X в. нашей эры, а официально было утверждено в 1054 г. Хотя его зарождение можно отнести уже к I в. от рождества Христова. Православные считают, что история их религии началась сразу после распятия и воскресения Иисуса, когда апостолы проповедовали новое вероучение и привлекали к религии всё большее количество людей.

Ко II-III вв. православие противостояло гностицизму, отвергавшему подлинность истории Ветхого Завета и трактующему Новый Завет на другой лад, не отвечающий общепринятому. Также противостояние наблюдалось в отношениях с последователями пресвитера Ария, образовавшими новое течение - арианство. По их представлениям, Христос не обладал божественной природой и был лишь посредником между Богом и людьми.

На вероучение зарождающегося православия большое влияние оказали Вселенские соборы , поддерживаемые рядом византийских императоров. Семь Соборов, созванные в течение пяти веков, установили основные аксиомы, принятые впоследствии в современном православии, в частности, подтвердили божественное происхождение Иисуса, оспариваемое в ряде учений. Это укрепило православное вероисповедание и позволило присоединять к нему всё большее количество людей.

Помимо православия и небольших еретических учений, быстро затухающих в процессе развития более сильных направлений, из христианства выделился католицизм. Этому способствовал раскол Римской Империи на Западную и Восточную. Огромные различия в социальных, политических и религиозных взглядах привели к распаду единой религии на Римско-католическую и православную, которая первое время носила название Восточно-католической. Главой первой церкви являлся Папа Римский, второй - патриарх. Их взаимное отлучение друг друга от единой веры привело к расколу христианства. Процесс начался в 1054 году и завершился в 1204 при падении Константинополя.

Хотя христианство на Руси было принято ещё в 988 году, его не коснулся процесс раскола. Официальное разделение церкви произошло только спустя несколько десятков лет, но при крещении Руси сразу вводились православные обычаи , сформированные в Византии и заимствованные оттуда.

Строго говоря, в древних источниках практически не встречался термин православие, вместо него употреблялось слово правоверие. Как утверждает ряд исследователей, раньше этим понятиям придавалось разное значение (правоверие означало одно из христианских направлений, а православие едва ли не языческую веру). Впоследствии им стали придавать аналогичное значение, сделали синонимами и заменили одно другим.

Основы православия

Вера в православии является сутью всего божественного учения. Никео-цареградский Символ Веры, составленный во время созыва Второго Вселенского собора, является основой вероучения. Запрет на изменение каких-либо положений в этой системе догматов действует со времён четвёртого Собора.

Исходя из Символа Веры, православие основывается на следующих догмах:

Стремление заслужить вечную жизнь в раю после смерти является основной целью исповедующих рассматриваемую религию. Истинный православный христианин должен всю жизнь следовать заповедям, переданным Моисею и подтверждённым Христом. Согласно им нужно быть добрым и милосердным, любить Бога и ближних. В заповедях указано, что все тяготы и лишения должны переноситься безропотно и даже радостно, уныние - один из смертных грехов.

Отличия от других христианских направлений

Сравнить православие с христианством можно путём сопоставления его главных направлений. Они тесно связаны между собой, поскольку объединены в одной мировой религии. Тем не менее между ними существуют огромные различия по ряду вопросов:

Таким образом, различия между направлениями не всегда носят противоречивый характер. Сходств между католичеством и протестантством больше, поскольку последнее появилось в результате раскола Римско-католической церкви в XVI веке. При желании течения могли бы примириться. Но этого не происходит уже в течение множества лет и не предвидится в будущем.

Отношение к другим религиям

Православие терпимо относится к исповедникам иных религий . Однако, не осуждая и мирно сосуществуя с ними, это течение признаёт их еретическими. Считается, что из всех религий только одна верная, её исповедование ведёт к унаследованию Царствия Божьего. Эта догма заключена в самом названии направления, указывающем, что это вероисповедание правильное, противоположное другим течениям. Тем не менее православие признаёт, что католики и протестанты тоже не лишены благодати Бога, поскольку, хоть и славят Его иначе, суть веры у них едина.

Для сравнения католики считают единственной возможностью спасения исповедание их религии, в то время как другие, в том числе православие, являются ложными. Задача этой церкви - переубедить всех инакомыслящих. Папа Римский является главой христианской церкви, хотя в православии этот тезис опровергается.

Поддержка православной церкви светской властью и их тесное сотрудничество привели к росту числа последователей религии и её развитию. В ряде стран православие исповедует большая часть населения. К ним относятся:

В этих странах строится большое количество храмов, воскресных школ, в светских общеобразовательных учреждениях вводятся предметы, посвящённые изучению православия. Популяризация имеет и обратную сторону: зачастую люди, считающие себя православными, поверхностно относятся к совершению обрядов и не соблюдают предписанные нравственные устои.

Можно по-разному совершать обряды и относиться к святыням, иметь различные взгляды на цель собственного пребывания на земле, но в конечном счёте все, кто исповедует христианство, объединены верой в одного Бога . Понятие христианство не тождественно православию, но включает его. Хранить нравственные устои и быть искренним в своих отношениях с Высшими Силами - основа любой религии.