• Создание новой номинации (собственно неологизмы) Неологизмы XXI века
• Первый выпуск царскосельского лицея
• Минфин рф от 01.07 65н. аналитическая группа подвида доходов бюджетов
• Балабол - это: определение и происхождение слова
• Парфюмер произведение
• Два удачных рецепта печенья из овсяных хлопьев
• Как гадать на кофейной гуще
• Гадание на кофейной гуще — толкование символов
• Что значит если снится папа
• К чему снится фарш мясной женщине

Теперь уже выходит из употребления державшаяся прежде схема, по которой гонений насчитывалось 10. Эта цифра не имеет под собою твердой исторической почвы (их можно насчитать и больше и меньше). Появилась она довольно давно, но только потому, что число гонений хотели приурочить к 10 казням египетским или 10 рогам апокалипсического зверя. Далее, точно определить особенности преследования христиан в каждое известное царствование затруднительно. Но в общем все согласны, что христиане первоначально жили под покровом дозволенной иудейской религии и, как такие, со стороны правительства преследованию не подвергались. Это положение дела сменилось при Траяне тем, что христиане были признаны последователями религии недозволенной и в принципе объявлены подлежащими наказанию, но инициатива преследования предоставлена государством самому обществу. Наконец, последний период гонений, с Декия, характеризуется тем, что само правительство принимает на себя почин в преследовании христиан. Таким образом, история гонений на христиан распадается на три периода: первый простирается до времени Траяна, второй - до Декия, третий - до конца гонений.

Период первый Церковь sub umbraculo religionis licitae (judaicae)[под покровом дозволенной религии (иудейской)

Первый период, по мнению большинства ученых, обнимает собою время от начала христианства до царствования императора Траяна. Каковы были отношения к христианству императоров в эту раннюю пору существования христианства? На какой почве они встречаются между собою и когда государство вызнало действительный характер своего противника? Когда собственно начались гонения? Обыкновенно хронологически первым считается гонение при Нероне; но было ли возможно тогда гонение на христиан за самое имя Христово"! В сущности легко допустить, что христиане в это время были просто жертвой недоразумения и подверглись бы преследованию, если бы и не были христианами, а держались бы другой религии, но не римской; их могли бы преследовать просто как иностранцев. Требуется выяснить, возможны ли были к 64 году сознательные отношения римской власти к христианскому вопросу? Несомненно, что, по меткому выражению Тертуллиана, Церковь выступила под покровом дозволенной религии , именно иудейской.

Так как христиане вербовали прозелитов преимущественно среди иудеев или на почве, которая была подготовлена последними, то естественно было смешать их с иудеями и принимать за иудейскую секту.

Положение христиан до гонения при Нероне

История не сохранила никаких следов взаимного отношения между христианством и императорами в царствование первых двух императоров, Тиберия (14-37) и Кая Калигулы (37-41). Известие, будто Тиберий, получивши от Пилата донесение об Иисусе Христе, хотел причислить Его к числу римских богов, не имеет характера исторического факта и едва ли заслуживает опровержения, не имея за себя ни одного намека в истории.

Первым преследованиям христиане подверглись в царствование императора Клавдия (41-54), но совместно с иудеями и вследствие смешения с ними. Дружественно расположенный к иудейскому царю Ироду Агриппе, которому он отчасти был обязан даже своим престолом, Клавдий в первый год своего правления (41), принимая меры против беспокойного иудейского населения, ограничился лишь тем, что запретил религиозные собрания в Риме. Наиболее набожные иудеи признали теперь свое положение в Риме невозможным и выселились из столицы. Уже ко времени после смерти Ирода Агриппы, т. е. после 44 года, нужно относить другую меру, о которой говорит один только Светоний, именно, что он тогда «иудеев, производящих беспорядки и волнения по почину Хреста, выгнал из Рима» (Judaeos impulsore Chresto assidue tumultuantes Roma expulit).

В этом историческом свидетельстве чувствуется первый след прямого столкновения между императором и христианством, хотя, впрочем, такое толкование многими учеными оспаривается. Одни ударяют лишь на то, что свидетельство Светония по самому существу дела неясно. Светоний, несомненно, знал христиан как особое религиозное общество и высказался бы яснее, если бы имел в виду этих христиан в данное время. Другие предполагают даже, что в то время в Риме действительно явился какой-то бунтовщик Хрест, действовавший между иудеями. Это толкование самое близкое к букве текста известия; но ни о каком таком бунтовщике не знает история. Поэтому значительное большинство ученых полагает, что под «Chrestus» разумеется именно Христос. Светоний писал тогда, когда христиане уже известны были под их собственным именем, но бесспорно, что Иисуса Христа называли иногда Хрестом. Такое название (Chrestus, а не Christus) объясняется колебанием между древним этацизмом и новым итацизмом. И во всяком случае, «Хрестос» ( - полезный) в устах греков звучало понятнее, чем «Христос» (). Еврейское «Masiah» и сирийское «Msiha» более соответствует греческому  - помазанный, тогда как  значит натертый, обмазанный. Поэтому нет оснований предполагать, что дело идет о каком-то особом Хресте, а не об Иисусе Христе. Сделано вероятное и остроумное предположение, что в данном случае иудеи поплатились за апостольский собор (Langen). На этом соборе решен был вопрос о необязательности обрезания и произведен полный разрыв между иудеями и христианами; после этого вопрос о Христе очень оживленно дебатировался и в римских синагогах, и здесь громко произносилось имя Христа, давшее повод заподозрить среди иудеев появление какого-то агитатора; для прекращения этих волнений среди иудеев римские власти и принуждены были изгнать заодно и иудеев и христиан. Это происшествие падает на период времени между 51 и 54 гг. и вовсе не показывает, что в Риме имели в это время представление о христианстве и его характере и что в данную пору римское правительство вполне ясно отличало христиан от иудеев.

Такого ясного различия нельзя предполагать и для более позднего времени, когда на христиан обрушилось гонение Нерона: оно плохо гармонировало бы с некоторыми известными нам из апостольской истории фактами этого времени, предшествовавшими гонению. Достаточно, в самом деле, припомнить некоторые обстоятельства, рассказанные в книге деяний апостольских. Все они падают именно на царствование Нерона (54-68).

Первый случай, рассказанный в XVIII, 12-17, имел место в Коринфе. Апостол Павел, по обвинению иудеев, привлечен был к суду римского проконсула Галлиона. Иудеи обвиняли Павла в том, что он учит людей чтить Бога не по закону. Но проконсул не допустил Павла до защиты и отклонил от себя ведение процесса, в котором он не хотел быть судьей. Он не усмотрел в поведении Павла ничего такого, за что должно было бы преследовать его законом. Все дело в глазах проконсула было религиозным спором в пределах иудейства, вмешиваться в который он не имел ни обязанности, ни охоты, и иудеи не разъясняли, что Павел стоит вне дозволенной религии иудейской.

Другой случай описан в XXI, 27 и дал. Комендант Иерусалима, Клавдий Лисий, точно так же, по обвинению иудеев, захватил апостола Павла, но только потому, что принимал его за одного египетского бунтовщика. Скоро, однако, разъяснилось, что предмет пререканий апостола с иудеями есть чисто религиозный. Но Лисий не освобождает Павла, как это сделал Галлион, потому что бунт целого Иерусалима совсем не то, что уличные беспорядки коринфских евреев. В то же время Лисий и не подозревает, что апостол стоит за границами дозволенного иудейства: он представляет его на суд синедриона, и сам апостол принял такую постановку дела. Комендант понял только то, что спор идет из-за религии и есть чисто иудейский и что в Павле нет никакой вины, достойной уз или смерти. С этим отчетом он и отослал Павла к дальнейшему суду. На суде перед прокуратором Антонием Феликсом (XXIV) выяснилось не больше того. Иудеи, правда, называют апостола представителем «назорейской ереси», но хотят судить его по своему закону. Апостол факта принадлежности к «назорейской ереси» не отвергает, но отклоняет обвинение в этом ссылкой на то, что он и теперь стоит в сущности на почве иудейской религии, служит Богу отцов, веруя всему, написанному в законе и пророках. Из всего этого разговора Феликс мог вынести не более того, что это спор религиозный между иудеями. Феликс изъявил желание подробнее узнать об этом учении, но на этом пока процесс и остановился. Порций Фест и после разговора с иудеями не выяснил для себя более ничего, кроме того, что это был спор религиозный (XXV, 18-19). Даже после разговора апостола с Агриппой заключительное мнение прокуратора было то, что на Павле нет вины, достойной уз или смерти, и что если бы он не потребовал суда у кесаря, то его можно бы освободить (XXVII, 31-32).

Таким образом, в 58-60 гг. представители римской власти не только не знали наперед, но даже и после длинной процедуры все-таки не узнали, что они стоят пред фактом новой, не дозволенной римским правом, религии, и эти «назореи» казались им одним из многих толков, на которые распадалась дозволенная иудейская религия. И явившись в 61 г. весною в Рим, апостол пользовался свободой для проповеди своего учения. Таким образом, даже лица, проходившие свою службу в самой Палестине, следовательно, имевшие более возможности ознакомиться с истинным характером христианства, не понимали его сущности и не отличали от иудейства. Тем менее правдоподобным нужно признать, чтобы через какие-нибудь четыре года в самой столице римской империи правительство оказалось в состоянии вести процесс против христиан именно за религию, притом вести так, чтобы не затронуть ни одного иудея.

христианство религия гонение

Введение

.Причины гонения на христиан в I-IV веках

.Гонение христиан на примерах

.Мифы о христианских гонениях

Заключение

Список источников и литературы

Введение

История христианской религии насчитывает уже более двух тысяч лет, само христианство насчитывает наибольшее число сторонников в мире и является ныне едва ли не наиболее распространенной мировой религией, доминирующей в Европе и Америке, имеющей весомые позиции в Африке и Океании (включая Австралию и Новую Зеландию), а также в ряде регионов Азии.

Однако человечество перед тем, как отдать предпочтение этой мировой религии, проделало большой исторический путь, на протяжении которого формировались и шлифовались религиозные представления и верования.

История религиозных представлений и верований, со времени их возникновения в условиях первобытнообщинного строя, его разложения и перехода в рабовладельческое общество, свидетельствует, что ранние религиозные представления имели тенденцию к убыванию фантастичности мифологических образов и все более приобретали человеческую, антропоморфную форму. Большой конкретности и достаточной степени выразительности антропоморфизм божеств достигает на политеистической стадии развития религиозно-мифологических представлений, классические образы которых дает мифология древних греков и римлян.

Высший этап развития религиозных представлений и верований в обществе тех далеких времен наступает, когда из многочисленного пантеона божеств на передний план выдвигается один. При этом часть существенных свойств и качеств различных богов переносится на одно, главное божество. Постепенно культ и поклонение одному богу вытесняет верования в других богов.

Эта тенденция или этап в развитии религиозных верований и представлений называется монотеизмом. Возникновение монотеистических представлений среди верующих было одной из предпосылок появления христианства. Однако данного явления в жизни человечества недостаточно, чтобы уяснить, хотя бы в общих чертах, сущность и особенности христианства как мировой религии.

Христианство возникло в первом веке в восточной части Римской империи. В этот период Римская империя являлась классическим рабовладельческим государством, включающим десятки стран Средиземноморья. Однако к первому веку мощь мирового государства была подорвана, и оно находилось в стадии упадка и распада. На его территории установились достаточно сложные религиозные отношения между носителями разных верований.

Это было вызвано рядом факторов: во-первых, шел процесс разложения национальных религий, начавшийся еще в эллинистическую и завершившийся в римскую эпоху; во-вторых, происходил процесс стихийного взаимодействия различных национальных и племенных верований и обычаев - синкретизм. Религиозный синкретизм сводился тогда прежде всего к проникновению ближневосточных представлений и образов, имеющих тысячелетнюю историю, в сознание и религиозную жизнь античного общества.

Христианство на пути своего становления и перехода в статус государственной религии проходила сложный путь. Были моменты, когда шёл обратный процесс, когда «язычество» снова вытесняла христианство, к примеру, отступление Юлиана.

Только тщательное рассмотрение становления христианства и гонений на христиан позволяет взглянуть на существующие в современности проблемы на религиозной почве. Для правильной оценки предлагается рассмотреть гонения на христиан в I-IV веках c разных позиций, выявляя таким образом сокрытую истину.

Документы, содержащие конкретные описания столкновений между жителями Римской империи и членами первых христианских общин, достаточно малочисленны. От 50-60-х гг. II в. н.э., эпохи наивысшего расцвета режима Антонинов, сохранилось три развернутых описания: мученичество Поликарпа, мученичество Птолемея и Луция, а также акты Юстина и товарищей. Наиболее значительным памятником агиографической литературы II в. н.э. является история мученичества Поликарпа, выдающегося деятеля Церкви той эпохи.

1. Причины гонения на христиан в I-IV веках

Алексей Петрович Лебедев в своей книге «Эпоха гонений на христиан и утверждение христианства в греко-римском мире» выделяет три основные причины гонений на христиан. Он выделяет причины: государственные, религиозные, общественные.

Раскрывая причины государственные Лебедев А.П. пишет, что христианство своими требованиями шло в разрез с тем, что составляло сущность представлений о власти государственной. Языческая идея государства, напротив, заключала в себе право полновластного распоряжения всей совокупностью жизни граждан.

С появлением христианства из-под эгиды этой власти отторгалась целая область деятельности человеческой - область религиозной жизни человека. Все императоры Рима, начиная от Августа, были в тоже время верховными первосвященниками. Словом, религия в римской империи не имела ни малейшей самостоятельности, она находилась под строгим контролем государственной власти. Христиане открыто заявляли, что человек, подчиненный государственной власти в других отношениях, свободен от подчинения этой власти в сфере религиозной. Они хотели жить в этом отношении без контроля государственного, но этого не признавала государственная власть и признавать не хотела.

Замечательный факт, - систематическими гонителями христианства были именно те государи римские, которые отличались наибольшей рассудительностью, наибольшим пониманием положения дел государственных, каковы: Траян, Марк Аврелий, Декий, Диоклетиан; между тем как злые и порочные государи, но мало входившие в сущность дел государственных, как Нерон, Каракалла и Коммод, или вовсе не преследовали христиан, или, если и преследовали, то не видели в этом какой-нибудь государственной задачи.

Более проницательные государи понимали ту великость требований, какие предъявлялись христианством правительству римскому, понимали, что христианство требовало - ни много ни мало как полного коренного изменения идей, легших в основу всемирной империи.

В качестве основной причины можно еще выделить и причины религиозные. Государство римское поставляло своей задачей оберегать свою отечественную религию. Оно видело в этом свою священнейшую обязанность. Это стремление можно находить у всех римских императоров. Император Август очень заботился о поддержании римской религии. Он старался действовать на окружающих и увещаниями, и собственным примером, перестраивал храмы, чествовал жрецов и наблюдал за строгим исполнением церемоний. Преемники следовали его примеру. Тиберий отлично знал древние обычаи и не позволял делать в них ни малейшей отмены. Император Клавдий был набожен. Даже при самых дурных государях, умышленно пренебрегавших преданиями Августа, римская религия никогда не оставалась в полном пренебрежении, например при Нероне. А что касается лучших государей последующего времени, то они оказывали полное уважение национальной религии. Так поступал Веспасиан и императоры из фамилии Антонинов, так же поступали и позднейшие римские государи.

После этого понятно, могли ли находить себе пощаду христиане у римского правительства, христиане, которые употребляли все меры к тому, чтобы отторгать римских граждан от их древней религии. Отпадение римских граждан от отечественной религии рассматривалось как отпадение от самого государства, как стремление революционное, антигосударственное. В этом отношении замечательны слова Мецената, с которыми он обращается к Августу: «Почитай сам богов непременно по отечественным законам и принуждай других почитать таким же образом. Тех же, кто водит что- либо чуждое, преследуй и наказывай не только за то, что они богов презирают, но и за то, что они, презирая их, презирают и все другое, за то, что, вводя новые божества, соблазняют к принятию новых законов. Отсюда происходят потом заговоры и тайные союзы, отнюдь не терпимые в монархии».

Поэтому, если христианство появлялось между римскими гражданами, оно должно было рассматриваться со стороны властей не как только религиозное преступление, но и как преступление политическое.

Правда, по-видимому, римская власть уже не так-то строго блюла за чистотою своей религии, как мы указывали. Известно, что культ римский того времени нередко в свою сферу принимал божества из культов иноземных. Мы видим, что Зевс Эллады становится рядом с Юпитером Рима, а Гера подле Юноны. Нельзя ли выводить отсюда заключения, что и христианство могло найти себе такой же доступ в среду римских граждан?

Но такая возможность не имела места в отношении к христианскому Богу. И это по многим причинам. Во-первых, такое допущение неримских божеств к почитанию их гражданами делалось не иначе, как с позволения римского сената. А такого дозволения христиане тщетно ждали на первых порах. Во-вторых, культ данного божества если и допускался в среде граждан, то не иначе, как с такими или другими видоизменениями, чего, конечно, никак не могло терпеть христианство.

Притом при подобном допущении необходимым условием поставлялось, чтобы вместе с обрядами, какие предписывались новым культом, его последователями строго сохранялись и наблюдались и обряды римского культа.

Замечательно, в гонение императора Валериана правительство римское предлагало христианам воспользоваться этим видом терпимости римской, т.е. оно хотело дозволить им почитание Христа, но под условием, чтобы вместе с этим были соблюдаемы и обычные религиозные обряды римские.

Говоря о причинах общественных необходимо отметить, что римляне были очень терпимы к религиям чуждым, они не тревожили религиозной совести иноземцев. Иноземец, не римский гражданин, мог поклоняться богу, какому хотел. Различные чужеземные культы, греческий, малоазийский, египетский и самый иудейский, свободно отправлялись повсюду. Эти чужеземцы только обязаны были держать себя уважительно по отношению к римскому государственному культу и отправлять свои обряды частным образом, скромно, не навязывая их другим, а особенно не показываясь с ними на публичных местах города; этим культам позволено было держаться на окраинах Рима. Не допущен был для подобных культов прозелитизм между римскими гражданами.

Наряду с указанными языческими культами и иудеям разрешено было невозбранное исполнение их религиозных обрядов. Это тем страннее представляется, что между римским язычеством и иудейством было менее точек соприкосновения, чем между римским и другими языческими культами; тем удивительнее, что иудеи, вследствие гордого притязания на исключительную святость, стали для римлян племенем ненавистным. Римлянам крайне не нравилось в иудеях, что они даже в обыкновенных житейских отношениях старались держаться как можно дальше от прочих сограждан, не покупали у язычников хлеба, масла и других предметов житейского обихода, не говорили на их языке, не принимали их в свидетели и т.д.

Главное основание, на котором утверждалась веротерпимость римлян относительно чуждых для них культов, состояло в том, что это были культы определенных национальностей, отечественные культы известных народов. Римляне, как политеисты, не были фанатичны относительно чужих богов. Они объявляли неприкосновенным богопочитание каждого из завоеванных ими народов, надеясь через то частью расположить к себе побежденные народы, частью снискать покровительство самих богов этих народов.

Со своей стороны почитатели иноземных культов не давали римлянам повода гневаться на них. Чужеземные культы остерегаются принимать перед римской религией тон презрительный и гордый. Так уважительно относились к римскому культу прочие языческие народы. Не составляли резкого отличия в этом случае и иудеи. Самые иудеи старались по возможности ладить с гордыми римлянами. Правда, иудеи твердо держались своей религии, но разными услугами своим владыкам - римлянам успевали приобрести себе сносное религиозное положение. Они хоть несколько, но все же старались приноравливаться к законам владычествующего народа, за это римляне снисходили к их нравам и обычаям. Когда на иудеев донесено было императору Калигуле, что они недостаточно выражают почитание к священной особе императора, то они отправили депутацию к нему: «Мы приносим жертвы, говорили эти депутаты Калигуле, за тебя, и не простые жертвы, а гекатомбы (сотенные). Мы делали это уже три раза - по случаю твоего вступления на престол, по случаю твоей болезни за твое выздоровление и за твою победу». Разумеется, такие заявления должны были мирить римское правительство с Иудеями.

Языческая римская власть не видела в христианах того, что давало бы возможность уравнивать христианство с прочими культами. У христиан не было никакого древнего отечественного культа. Христиане на взгляд римского правительства являлись чем-то странным, неестественным, выродками между людьми, ни иудеями ни язычниками, ни тем ни другим...

Христианство с своей проповедью о богопочитании, не привязанной ни к какому месту, ни к какому государству с религиозной точки зрения древности являлось как нечто противное природе вещей, как попрание всякого определенного порядка.

Христиане не имели ничего такого, что находили в каждом религиозном культе, ничего из всего того, что даже у культа иудейского было общего с язычеством. У них не находили - можно себе представить - ни алтарей, ни образов, ни храмов, ни жертв, что так изумляет язычников. «Какая же это религия?» - могли задавать себе вопрос язычники.

И однако же, что казалось совсем невозможным, что христианство, находя себе немалочисленных последователей между всеми сословиями, не исключая самих римских граждан, грозило ниспровержением государственной религии, а с нею и самому государству, поскольку оно тесно было связано с религией. При виде этого, ничего не оставалось делать языческому Риму, как, в чувстве самосохранения, внутренней силе христианства противопоставить по крайней мере силу внешнюю - отсюда гонения, следствие естественное.

2. Гонение христиан на примерах

В 1996 г. журнал «Past and Present» опубликовал статью калифорнийского историка Гарольда Дрейка «Из агнцев во львы», посвященную проблеме толерантности в античном христианстве. Прочно утвердившийся в антиковедении тезис о противостоянии христианской религиозной исключительности и античной веротерпимости оказался не столь уж безупречен при незначительном, на первый взгляд, изменении угла зрения. Действительно, трудно спорить с тем очевидным фактом, что христианство не признавало вариативности религиозных убеждений, что оно утверждало не собственное превосходство над прочими (в принципе, имеющими право на существование) религиозными системами, но провозглашало отсутствие любой альтернативы учению Иисуса Христа вследствие ошибочности и ложности всех прочих учений. Трудно спорить и с тем, что в античном мире органично сосуществовали божества десятков народов, а религиозный синкретизм стал одним из самых эффективных инструментов обеспечения идеологического единства Римской империи.

В изложении событий обращают на себя внимание следующие детали: прежде всего, казнь христиан, предшествовавшая появлению на арене Поликарпа, проходит, по-видимому, в полном соответствии с римским законодательством. Упорствующих христиан до последнего момента пытаются склонить к отречению, когда же этого не удается добиться ни с помощью уговоров, ни пытками, их предают казни. Толпа зрителей не принимает в событиях непосредственного участия. Единственное упоминание о поведении присутвующих при казни выглядит скорее литературной вставкой, нежели отражением реального хода событий: мучения христиан столь велики, что при виде обнажившейся плоти заставляют «и стоящих рядом сострадать и плакать». Очевидно, что реплика не относится к присутствующим христианам, однако дальнейший ход событий опровергает ее правдоподобие и в отношении язычников. Нагляднее будет привести конкретные примеры казни.

Гибель Германика приводит толпу в состояние крайнего возбуждения. «Удивившись благородству благочестивого и богоугодного рода христианского», зрители требуют покончить с безбожниками и разыскать Поликарпа. С этого момента ход событий в значительной мере определяется толпой.

Очевидно, призыв населения был достаточно настойчивым, если не угрожающим. Из того, что требуют именно Поликарпа, следует, что его роль в христианской общине была широко известна. Однако до этого момента обвинения, которое практически неизбежно повлекло бы гибель выдающегося церковного лица, не предъявлялось. Теперь же несмотря на отсутствие конкретного обвинителя (а, как известно, наличие такового было обязательным требованием римской судебной процедуры) должностные лица вынуждены предпринять розыск Поликарпа. Непосредственные исполнители, участвующие в розыске, действуют оперативно и, по словам Евсевия, достаточно энергично. Однако подобная поспешность, во-первых, не мешает им позволить Поликарпу уделить целых два часа молитве, а во-вторых, не обязательно отражает их собственную готовность предать старца смерти. Ибо при первой же возможности, усадив старика в собственную повозку, Ирод и его отец предпринимают все возможное для того, чтобы убедить Поликарпа не упорствовать и совершить жертвоприношение. Нам представляется достаточно вероятным, что поведение должностных лиц отражает их убежденность в том, что важнее успокоить толпу, чем наказать главу христианской общины.

По прибытии в амфитеатр становится очевидно, что волнение людей не улеглось. Толпа разражается криками и выражает полную готовность расправиться с Поликарпом. Обстоятельства, связанные с вынесением приговора, также достаточно показательны. Толпа язычников и иудеев Смирны в состоянии «неукротимого гнева» требует бросить Поликарпа львам. Однако в силу того обстоятельства, что время, отведенное законом для подобных зрелищ, прошло, проконсул Филипп отказывает толпе в удовлетворении жажды крови. Выносится приговор, более соответствующий обстоятельствам, хотя и не менее жестокий. Приговор, выкрикиваемый толпой в едином порыве. Единодушие толпы подчеркивается и Евсевием, и в тексте пассиона - точно так же, как чуть ниже подчеркивается активное участие зрителей, смешанной толпы язычников и иудеев, в подготовке места казни. Таким образом, происходит постепенное изменение роли толпы: сначала относительно пассивные зрители, затем инициаторы антихристианских действий и, наконец, активные участники. Напряженность действия постепенно возрастает, словно подчеркивая нарастание конфликта между имперским миром и христианами. В то же время должностные лица достаточно пассивны, их действия подчинены течению событий. В результате удается достичь некоего компромисса: недостаточно полное соблюдение законности в данном процессе искупается тем, что возбуждение зрителей не выплескивается на улицы, оставаясь в определенных рамках.

Примерно к тому же десятилетию, на которое приходится гибель Поликарпа, относятся еще два свидетельства о процессах над христианами. Это история Птолемея и Луция, сохранившаяся в изложении Юстина в его второй Апологии, и Мученичество самого Юс-тина с товарищами. В первом случае прелюдией к расследованию по поводу принадлежности Птолемея к христианской религии становится семейный конфликт, очевидно достаточно продолжительный, между римлянином, имя которого не называется, и его женой. Супруга, которая спустя какое-то время после обращения в христианство оставляет надежду отвратить мужа от неправедных деяний и требует развода, не желая более участвовать в его, как формулирует Юстин, несправедливой и нечестивой жизни. Муж не просто отказывается признать ее решение, но пытается обвинить жену в том, что она исповедует христианство. Однако благодаря петиции, направленной в адрес самого императора, на какое-то время супруга оказывается неуязвимой для действий римлянина, и тогда гнев мужа обращается против ее наставника, Птолемея, обратившего римлянку в христианство. И здесь Юстин сообщает довольно интересную подробность. Не будучи уверенным в том, что и эта попытка не окажется тщетной, супруг не просто обвиняет Птолемея, но договаривается с центурионом, которому поручен его арест, сразу спросить, является ли взятый под стражу христианином. Вероятно, римлянин опасается того, что без подобной договоренности виновному в развале его семьи удастся избежать наказания с помощью какого-либо уклончивого ответа. Таким образом, все, что остается префекту, перед которым предстает Птолемей, это повторить тот же прямой вопрос - является ли ответчик христианином. Попытка присутствующего при вынесении приговора Луция оспорить законность решения приводит еще к одной казни. Разумеется, можно задаться вопросом о степени литературной обработки истории, как это делает П.Керстес, однако очевидно формальное соблюдение римлянами законности в данном процессе, как бы ни относились сами христиане к обвинениям на основании «имени».

Столь же законным с точки зрения формальностей выглядит и процесс над Юстином и его товарищами, проходивший, если доверять данным Chronicon Paschale, в 165 г. Р.М.Грант предполагает, что поводом, позволившим Кресценту инициировать процесс против давнего оппонента, стала эпидемия 165 г. в Риме. При всей вероятности такого хода событий (известно, насколько серьезное влияние на антихристианские действия оказывали различные бедствия) вряд ли можно однозначно судить о достоверности подобного предположения.

Принято считать, что материалы расследования были скомпонованы если не современником Юстина, то по прошествии весьма незначительного времени. Логично предположить, что ситуации личной мести под прикрытием римского законодательства были не столь уж исключительны. Использовать имя христиан для достижения собственных целей было достаточно легко. Знание о принадлежности того или иного человека к христианской общине могло стать сильным оружием против него и помочь в сведении счетов или даже в присвоении собственности. О существовании подобной практики сообщается в апологии Мелитона, адресованной Марку Аврелию: «Бесстыдные доносчики и те, кто жаждет овладеть чужим имуществом, используют декрет, открыто творя бесчинства днем и ночью, обирая тех, кто ни в чем ни виновен... Если творится это по твоему повелению, да будет так. Ибо справедливый правитель не примет несправедливых мер... Но ежели, с другой стороны, это решение и новый декрет, который слишком суров даже против врагов из числа варваров, не исходит от тебя, тем более просим мы тебя не оставлять нас столь беззаконному грабежу толпы». Из сказанного со всей очевидностью следует, что помимо религиозных разногласий на события влияло и банальное желание части населения извлечь выгоду из антихристианских настроений.

В течение последних двух десятков лет позиции историков в области оценки затронутых событий значительно сместились. Анализ документов, связанных с антихристианскими репрессиями середины II века н.э., показывает, что однозначная оценка поведения обеих сторон невозможна. С одной стороны, действия христиан, порой достаточно провоцирующие, действительно не могут служить образцом толерантного поведения. С другой стороны, римское общество, даже с учетом нормальной политической потребности защиты собственных ценностей, далеко не всегда соблюдает нормы взаимоотношений, попадающие под определение толерантности. Новое прочтение историками организации антихристианских процессов как политического ритуала не снимает главного вопроса: каковы критерии оценки позиции общества как общества толерантного и где граница между актом, обеспечивающим общественное спокойствие, и нетерпимостью к инакомыслию? С этой точки зрения, казалось бы, закрытый вопрос о соотношении идеологических установок римского общества и христианской коммуны требует нового прочтения, а тезис о веротерпимости римлян вается мифом.

3. Мифы о христианских гонениях

Будучи историками неизбежно обращаемся к первоисточникам, в попытке найти первоначальную истину, но нельзя отрицать и того факта, что эта попытка может привести и к уходу от истину. Слова свидетелей или пересказчиков, записанные в глубоком прошлом, пестрят их мнениями на видение произошедшего, их личную позицию, переживая. Это субъективны и во многом недостоверный источник, но за неимением других, нужно учиться вычленять вымысел от правды. В данной главе мы поступим в точности до наоборот.

В качестве источника рассмотрение подлежат отрывки из Псалтыря, которые в свою очередь вошли из раннего манускрипта VI до Р.Х. Гонения. «Итак, Стефан умер ужасной смертью. Савл же, все еще охваченный негодованием по отношению к этому «богохульнику», чьи выразительные библейские аргументы он не смог никоим образом опровергнуть, «одобрял убиение его». Использованная здесь форма греческого глагола может даже намекнуть на более твердое проявление его позиции и решение перед лицом попыток других урезонить его иным способом.

Действительно, если такие попытки имели место, единственный эффект, который они принесли, - усилили жар его возмущения против этих «назаретян». Именно тот день положил начало гонениям против иерусалимской экклесии. Скоро это превратится в ревущее пламя, раздуваемое и поддерживаемое фарисеем Савлом. Однако Лука, сопротивляясь искушению написать длинный, многословный прозаический отрывок о несчастьях своих братьев, добавляет лишь вот что:

«А Савл терзал церковь, входя в домы, и, влача мужчин и женщин, отдавал в темницу».

Написанная мягкими красками картина апостола Иакова изображает эту трагедию так: «Не богатые ли притесняют вас, и не они ли влекут вас в суды? Не они ли бесславят доброе имя, которым вы называетесь? (Разве не они хулят доброе имя Христа, которое вам было дано?» - современный перевод библейских текстов, Москва, 1998).

Если слова: «входя в домы» (в английском переводе: «входя в каждый дом»; в современном русском переводе: «переходя от дома к дому»), - брать в их прямом смысле, то возникает вопрос: «Откуда Савл знал, в каких домах он мог найти живущих в них верующих?» Может быть, здесь имеется в виду хорошо подготовленная работа «тайной полиции», проведенная до начала сильного волнения, возникшего по поводу Стефана? Или же слова «каждый дом» могут означать здесь синагоги (Дома Закона), где, как известно, верующие собирались?

В глазах Савла эти ученики Господа были «лжесвидетелями о Боге, потому что свидетельствовали о Боге, что Он воскресил Христа, Которого (Савл был уверен в этом) Он не воскрешал».

Разбирая эти мифы, хотелось бы отметить, что упоминания о Савл, в дальнейшем апостоле Павле, встречается во многих источниках, таким образом отрицать существование самого Павла или Савла нет имеет смысла. Но миф о воскрешение Христова ставится под сомнение, тем более участие Савла в этом. Не сходится так же цитаты связанные с казнью христиан, который вылавливали из домов. В таком случае можно сделать предположение, что христиане могли слиться в отдельных кварталах. Или были кварталы с значительным преобладанием людей христианского вероисповедания.

Таким образом, он опустошил их. Слово Луки описывает дикого зверя, терзающего мертвое тело (сравните с Пс.79:14). Время же глагола подразумевает, что, приступив к этой страшной работе, он настойчиво ее выполнял.

Псалом 79 является, действительно, замечательным как псалом о Стефане и его товарищах-мучениках.

Дополнительные немногочисленные подробности, имеющиеся в распоряжении и касающиеся этих гонений, дошли до нас случайно из рассказанной самим Павлом истории его ранних лет, когда он был врагом Веры: «Я даже до смерти гнал последователей сего учения («пути Господнего» - современный русский перевод), связывая и предавая в темницу и мужчин и женщин».

Павел продолжает: «И по всем синагогам я многократно мучил их и принуждал хулить Иисуса («отказаться от из веры» - современный перевод)». Кампания, изображенная последней зловещей фразой, должна была тяготить сознание Павла долгое время после его обращения. Во время своего первого возвращения в Иерусалим он, наверняка, провел немало часов, стремясь исправить, то, что он совершил по отношению к тем, кого он раньше запугивал, дабы они отступились от Веры.

Галлия была той страной, где устроилось поприще для описываемых событий; Церкви этих двух городов, известные и славные, отправили запись о мучениках Церквам в Асии и Фригии. Они так рассказывают о том, что у них происходило (привожу их собственные слова):

«Рабы Христовы, живущие в Виенне и Лугдуне, в Галлии, братьям в Асии и Фригии, имеющим одинаковую с нами веру и надежду на искупление,- мир, радость и слава от Бога Отца и Христа Иисуса, Господа нашего». Затем, после некоторого предисловия, они так начинают свой рассказ:

«Какое было здесь притеснение, какое неистовое негодование у язычников на святых, что претерпели блаженные мученики, мы в точности и рассказать не в силах, и описать не сможем. Со всей силой обрушился на нас враг, подготовляя свое неизбежное пришествие в будущем. Он всё пустил в ход: натравливал на нас и приучал к травле на рабов Божиих. Нас не только не пускали в дома, бани и на рынок; нам вообще было запрещено показываться где бы то ни было; но ополчилась на них благодать Божия: она у крепила слабых, ею противопоставлен оплот крепкий, принявший на себя весь натиск лукавого; люди эти шли навстречу врагу, выдержали всяческое поношение и пытки; считая многое малым, спешили они ко Христу, воистину показав, что «нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с той славой, которая откроется в нас».

Тут среди остальных обнаружилось различие: одни были готовы к мученичеству и со всей охотой произносили исповедание веры. Оказались, однако, и не готовые, без опыта, еще слабые, не могшие выдержать этого напряженного великого состязания. Таких отпавших было человек десять. Они доставили нам великое огорчение и неизмеримую скорбь и надломили мужественную решимость у тех, кто еще не был схвачен и кто, хотя и с великим страхом, но помогал мученикам и не оставлял их. Тут мы все были поражены ужасом, потому что темен был исход их исповедания; мы не страшились пыток, но, видя предстоящий конец, боялись, как бы кто не отпал.

Каждый день хватали тех, кто был достоин восполнить число мучеников; из двух упомянутых Церквей забрали людей самых деятельных, на которых Церкви, по существу, и держались. Захватили и некоторых наших рабов-язычников; легат именем власти приказал всех нас разыскивать. Они, испугавшись пыток, которые на их глазах терпели святые, и поддавшись уговорам воинов, оболгали нас и дали по козням сатанинским ложные показания: у нас Фиестовы пиры, Эдиповы связи и вообще такое, о чем нам не то что говорить, но и думать нельзя; нельзя и поверить, чтобы такое бывало когда-либо у людей. Когда эти слухи распространились, все озверели; даже те, кто раньше был к нам скорее расположен в силу дружеских связей, в ярости на нас скрежетали зубами. Сбылось слово Господа нашего: "Придет время, когда всякий, убивающий вас, будет думать, что он тем служит Богу". Теперь святые мученики терпели пытки, которые невозможно описать. Сатана всячески старался, чтобы их устами произнесено было богохульное слово.

Весь неистовый гнев и толпы, и легата, и солдат обрушился на Санкта, диакона из Виенны; на Матура, недавно крестившегося, но доброго борца; на Аттала, пергамца родом, всегда бывшего опорой и оплотом здешних христиан, и на Бландину: на ней Христос показал, что ничтожное, незаметное и презренное у людей у Бога прославлено за любовь к Нему, проявленную не напоказ, а в действии. Боялись за нес все: и мы, и ее земная госпожа, сама бывшая в числе исповедников, считали, что у Бландины, по ее телесной слабости, не хватит сил на смелое исповедание. Она же исполнилась такой силы, что палачи, которые, сменяя друг друга, всячески ее мучили с утра до вечера, утомились и оставили се. Они признавались, что побеждены, и не знали, что еще делать; они удивлялись, как Бландина еще живет, хотя все тело у нее истерзано и представляет собой сплошную зияющую рану. По их утверждению, пытки одного вида достаточно, чтобы человек испустил дух,- не надо стольких и таких. Но блаженная, как настоящий борец, черпала новые силы в исповедании: она восстанавливала их, отдыхала, не чувствовала боли, повторяя: «Я христианка, у нас не делается ничего плохого».

И Санкт мужественно переносил страдания, которые были сверх всех человеческих сил и которыми умучивали его люди. Беззаконники надеялись услышать от него недолжное слово, вырванное непрерывными тяжкими пытками, но так тверд был он в своем отпоре, что даже не назвал ни своего имени, ни национальности, ни родного города, не сказал, раб он или свободный; на все вопросы он отвечал по-латыни: «Я христианин». Вместо имени, вместо города, вместо своего происхождения, вместо всего он раз за разом повторял свое исповедание: другого слова язычники от него не услышали. И легат, и палачи были крайне раздражены и, не зная, что делать, стали, наконец, прикладывать раскаленные медные пластинки к самым чувствительным местам на теле. И плоть горела, но Санкт оставался незыблемо тверд в своем исповедании; вода живая, исходящая из чрева Христова, орошала его и давала ему силу. Тело же его свидетельствовало о пережитом: всё в рубцах и ранах, съежившееся, утратившее человеческий облик; но Христос, в нем страждущий, его и прославил, обессилив врага и на этом примере показав остальным, что ничто не страшно, где любовь Отца, ничто не больно, где слава Христова.

Через несколько дней беззаконники принялись вновь пытать мученика, рассчитывая, что если они подвергнут его распухшие и воспаленные члены тем же мучениям, то они или одолеют его - а он тогда не мог вынести даже прикосновения руки, - или же он умрет под пыткой и смерть его распугает остальных. Ничего подобного с ним, однако, не случилось: в последующих пытках он, вопреки всеобщим ожиданиям, окреп, распрямился, приобрел прежний облик и способность пользоваться своими членами: вторичные пытки стали ему не в наказание, а, по милости Христовой, в исцеление…

Книга Евсевия Кесарийского пестрит описаниями мучений христиан и пыток и цитатами самих мучимых. Можно проследить попытку автора подчеркнуть стойкость верующих, которые терпели мучения, а через день - два раны затягивались. Божественно вмешательство… Необходимо сказать, что подобные пытки в действительности проводились, но можем предположить, что не столь массово. И конечно же люди чаще всего умирали, выжить после подобного не предполагается возможным.

Заключение

Причины и мотивы трехвековых гонений на христиан со стороны Римской империи сложны и разнообразны. С точки зрения римского государства, христиане были оскорбители величества (majestatis rei), отступники от государственных божеств (?????, sacrilegi), последователи запрещенной законом магии (magi, malefici), исповедники недозволенной законом религии (religio nova, peregrina et illicita). Христиане обвинялись в оскорблении величества как потому, что они для своего богослужения собирались тайно и ночью, составляя недозволенные собрания (участие в collegium illicitum или в coetus nocturni приравнивалось к бунту), так и потому, что они отказывались чтить императорские изображения возлияниями и курениями. Отступничество от государственных божеств (sacrilegium) также считалось одною из форм оскорбления величества.

Что касается до religiones peregrinae, то они были запрещены уже законами XII таблиц: по законам империи за принадлежность к чуждой религии люди высшего сословия подлежали изгнанию, а низшего - смертной казни. Христианство являлось притом полным отрицанием всего языческого строя: религии, государства, быта, нравов, общественной и семейной жизни. Христианин для язычника был «враг» в самом широком смысле этого слова: hostis publicus deorum, imperatorum, legum, morum, naturae totius inimicus etc. Императоры, правители и законодатели видели в христианах заговорщиков и мятежников, колеблющих все основы жизни государственной и общественной. Жрецы и прочие служители языческой религии естественно должны были враждовать против христиан и возбуждать вражду к ним. Люди образованные, не верующие в древних богов, но почитающие науку, искусство, всю греко-римскую культуру, видели в распространении христианства - этого, с их точки зрения, дикого восточного суеверия - великую опасность для цивилизации. Необразованная чернь, слепо привязанная к идолам, языческим праздникам и обрядам, с фанатизмом преследовала «безбожников». При таком настроении языческого общества о христианах могли распространяться самые нелепые слухи, находить веру и возбуждать новую вражду к христианам. Все языческое общество с особенным усердием помогало выполнению кары закона над теми, которых оно считало врагами общества и даже обвиняло в ненависти ко всему человеческому роду.

Принято с древних времен считать десять гонений на христиан, именно со стороны императоров: Нерона, Домициана, Траяна, М. Аврелия, С. Севера, Максимина, Деция, Вале p иана, Аврелиана и Диоклетиана. Такой счет - искусственный, основанный на числе казней египетских или рогов, воюющих против агнца в Апокалипсисе. Он не соответствует фактам и плохо объясняет события. Общих, повсеместных систематических гонений было меньше десяти, а частных, местных и случайных - несравненно больше. Гонения не имели одинаковой свирепости всегда и во всех местах. Самые преступления, взводимые на христиан, например sacrilegium, могли быть наказываемы строже или мягче, по усмотрению судьи. Лучшие императоры, как Траян, М. Аврелий, Деций и Диоклетиан, преследовали христиан, потому что для них важно было охранение основ государственной и общественной жизни.

«Недостойные» императоры, как Коммод, Каракалла и Гелиогабал, были снисходительны к христианам, конечно, не по сочувствию, а по совершенному нерадению о делах государственных. Часто само общество начинало преследование против христиан и побуждало к этому правителей. Это особенно проявлялось во время общественных бедствий. В Северной Африке составилась пословица: «нет дождя, следовательно, виноваты христиане». Как только случалось наводнение, засуха или эпидемия, фанатическая толпа кричала: «сhristianos ad leones»! В гонениях, инициатива которых принадлежала императорам, иногда на первом плане были мотивы политические - непочтение к императорам и противогосударственные стремления, иногда мотивы чисто религиозные - отрицание богов и принадлежность к недозволенной религии. Впрочем, политика и религия никогда не могли быть разъединены вполне, потому что религия рассматривалась в Риме как дело государственное.

Римское правительство сначала не знало христиан: оно считало их иудейскою сектою. В этом качестве христиане пользовались терпимостью и в то же время были так же презираемы, как иудеи. Первым гонением считается предпринятое Нероном (64); но оно не было собственно преследованием за веру и, кажется, не распространялось за пределы Рима. Тиран хотел за пожар Рима, в котором народное мнение обвиняло его самого, наказать тех, которые в глазах народа были способны на постыдное дело. Вследствие этого произошло известное бесчеловечное истребление христиан в Риме. С тех пор христиане почувствовали полное отвращение к Римскому государству, что видно из апокалиптического описания великого Вавилона, жены, опьяненной кровью мучеников. Нерон в глазах христиан был антихристом, который еще раз явится для борьбы против народа Божия, а Римская империя - царством демонов, которое в скором времени уничтожится совершенно с пришествием Христа и основанием благодатного царства Мессии. При Нероне в Риме пострадали, по древнецерковному преданию, апостолы Павел и Петр. Второе гонение относят к импер. Домициану (81-96); но оно не было систематическим и повсеместным. Было несколько казней в Риме, по малоизвестным причинам; из Палестины представлены были в Рим родственники Христа по плоти, потомки Давида, в невинности которых, впрочем, убедился сам император и дозволил им возвратиться беспрепятственно на родину.

Впервые Римское государство начало действовать против христиан как против определенного общества, подозрительного в политическом отношении, при императоре Траяне (98-117), который на запрос Плиния Младшего, правителя Вифинии, указал, как должны власти поступать с христианами. По донесению Плиния, за христианами не было замечено никаких преступлений политических, кроме разве суеверия грубого и упорства непобедимого (не хотели перед императорскими изображениями делать возлияний и курений). Ввиду этого император определил не разыскивать христиан и не принимать против них анонимных доносов; но, если их будут обвинять законным образом и по расследовании они окажутся упорными в своем суеверии, подвергать их смертной казни.

В короткое царствование Максимина (235-238) и нерасположение императора, и фанатизм черни, возбужденной против христиан разными бедствиями, были причиною жестоких преследований во многих провинциях. При преемниках Максимина и особенно при Филиппе Аравитянине (244-249) христиане пользовались такою снисходительностью, что последнего даже считали самого христианином. Со вступлением на престол Деция (249-251) разразилось над христианами такое гонение, которое по систематичности и жестокости превосходило все предшествовавшие, даже гонение М. Аврелия. Император, заботясь о старой религии и о сохранении всех древних государственных порядков, сам руководил гонением; провинциальным начальникам были даны обстоятельные на этот счет инструкции. Было обращено серьезное внимание на то, чтобы никто из христиан не укрылся от розысков; число казненных было чрезвычайно велико. Церковь украсилась многими славными мучениками; но много было и отпадших, особенно потому, что предшествовавший долгий период спокойствия усыпил у некоторых героизм мученичества.

При Валериане (253-260), в начале правления снисходительном к христианам, им пришлось вновь вытерпеть жестокое преследование. Чтобы расстроить христианское общество, правительство обращало теперь особенное внимание на христиан из привилегированных сословий и прежде всего на предстоятелей и руководителей христианского общества, епископов. В Карфагене пострадал еп. Киприан, в Риме папа Сикст II и диакон его Лаврентий, герой между мучениками. Сын Валериана Галлиен (260-268) прекратил гонение, и христиане около 40 лет пользовались религиозною свободой - до эдикта, изданного в 303 г. императором Диоклетианом.

Диоклетиан (284-305) сначала не предпринимал ничего против христиан; некоторые христиане занимали даже видные места в войске и в правительстве. Перемену в настроении императора некоторые приписывали соправителю его Галерию (см.). При съезде их в Никомидии был издан эдикт, в котором предписывалось христианские собрания запретить, церкви разрушить, священные книги отобрать и сжечь, христиан лишить всех должностей и прав. Гонение началось с того, что разрушили великолепный храм никомидийских христиан. Вскоре после этого случился пожар в императорском дворце. В этом обвинили христиан; явился второй эдикт, гонение запылало с особенною силою в разных областях империи, кроме Галлии, Британии и Испании, где управлял благосклонный к христианам Констанций Хлор. В 305 г., когда Диоклетиан отказался от правления, соправителем Галерия сделался Максимин, ярый враг христиан. Страдания христиан и многочисленные примеры мученичества нашли красноречивого описателя в Евсевии, еписк. Кесарийском. В 311 г., незадолго перед смертью, Галерий прекратил гонение и требовал от христиан молитв за империю и императора. Максимин, управлявший азиатским Востоком, и после смерти Галерия продолжал преследовать христиан.

Мало-помалу, однако, крепло убеждение в невозможности достигнуть уничтожения христианства. За первым эдиктом веротерпимости, изданным при Галерии, последовали в 312 и 313 гг. второй и третий эдикты в том же духе, изданные Константином вместе с Лицинием. По Миланскому эдикту 313 г. христиане получили полную свободу в исповедании своей веры; им были возвращены их храмы и все конфискованные прежде имущества. Со времен Константина христианство пользовалось правами и привилегиями господствующей религии в Римской империи, за исключением кратковременной языческой реакции при императоре Юлиане (361-363).

В оставшихся письменных свидетельствах всюду упоминаются гонения, но в описаниях вошедших в священное писание или оставленных христианами приводятся мифические люди, которые терпели долгие пытки и укреплялись верой. Возможно, это так и было, но возможности человека в них сильно преувеличены. Можно предположить, это касается и масштабов гонений. В этой работе приведено три точки зрения. Гонения как необходимость для существующей власти без особых жестокостей, гонения как крайняя форма языческого фанатизма, систематический взгляд на проявление гонений в зависимости от воли императора.

Список источников и литературы

1.Евсевий Кесарийский. Церковная история. Книга 5.// <#"justify">3.Drake H.A. Lambs into Lions: Explaining Early Christian Intole-rance // Past and Present. 1996. №153.

4.Grant R.M. The Sword and the Cross. London, 1966.

5.Keresztes P. The So-called Second Apology of Justin // Latomus. 1965. №24.

.Thompson L.L. The martyrdom of Polycarp: Death ih the Roman Games // Journal of Religion. 2002. Vol. 82.

7.Амосова Е.В. «Золотой век» Римской империи, гонение на христиан и проблема толерантности в античном обществе. // Вестник Новгородского государственного университета. 2003. № 25.

8.Болотов В.В. Лекции по истории древней Церкви. Ч.2. История Церкви до Константина Великого. СПб. 1910. С. 38.

9.Буассье. Римская религия от Августа до Антонинов. Перевод с фр. М., 1878.

10.Евсевий Памфил. Церковная история. / Пер. СПбДА. Комм. С. А. Ершова. (Серия «Александрийская библиотека»). СПб.: Амфора, 2005.

.Кудрявцев В.В. Лекции по истории религии и свободомыслия. Учебное пособие. М., 1997. Отправь заявку с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.

После сошествия Святого Духа апостолы вышли на проповедь, свидетельствуя о том, что Иисус Христос есть Господь и Спаситель мира, воплотившийся, неправедно преданный иудеями на смерть, распятый, но затем воскресший и вознесшийся на небо. Говорили они и о том, что именно Он является Мессией, пришествия Которого так ждали многие поколения иудеев.

Но, предав на смерть Спасителя мира, иудеи преследовали и Его учеников. Гонения иудеев на христиан начались почти с первых дней существования Церкви.

Два раза, по свидетельству книги Деяний святых апостолов, члены Синедриона приказывали арестовать апостолов Петра и Иоанна, но каждый раз после допроса их отпускали.
Обвинители сами колебались: христиане не нарушали Закона, и всё их преступление состояло в проповеди об Иисусе, распятом и воскресшем. Поэтому в Синедрионе не знали, как поступить с христианами, а один из видных фарисеев, Гамалиил, прямо высказывался за прекращение преследования христиан: ” ” (Деяния 5,38-39).

Все обвинения на христиан основывались на словах лжесвидетелей. Так был осужден на смерть и Сам Спаситель. По существу иудеям не в чем было обвинить христиан. Евангельская проповедь не противоречила Ветхому Завету - она свидетельствовала об исполнении всех ветхозаветных пророчеств о Мессии.

Первой жертвой гонений на христиан стал первомученик архидиакон Стефан. Это случилось в 34 году по Рождестве Христовом. Будучи исполнен Духа Святого, Стефан дерзновенно проповедовал христианское учение и побеждал в спорах иудейских законоучителей. За это иудеи, оклеветав Стефана, обвинили его в том, что будто бы он произносит хулы на Бога и на Моисея. Они вывели его за город и побили камнями.

После смерти Стефана гонения обрушились на всю Церковь. Христиане рассеялись по разным частям Иудеи и соседним землям.

Около 44 года по Рождестве Христовом царь Ирод Агриппа I, желая угодить иудеям, воздвиг на христиан Иерусалима новое гонение. Тогда принял мученическую смерть первый мученик из апостолов святой Иаков Зеведеев, запечатлевший свою верность Христу кровью. Второй жертвой Ирод наметил апостола Петра, но накануне казни тот был чудесно изведён из темницы Ангелом Божиим.

Следующим из апостолов, пострадавших от гонений иудеев, был Иаков, брат Господень, - первый епископ Иерусалимской церкви. За тридцать лет епископства он обратил в христианство многих иудеев. Недовольные этим книжники и фарисеи замыслили убить святого Иакова. Возведя святителя на кровлю храма, они приказали, чтобы тот отрекся от Спасителя. Но святой апостол начал громко свидетельствовать, что Христос есть истинный Мессия. Тогда иудейские учителя столкнули праведника вниз и стали добивать камнями. Собрав все свои силы, святой до последнего молился Господу за своих врагов. Мученическая кончина святителя Иакова произошла около 63 года.

В 70 году, с падением Иерусалима и разорением его римскими войсками, открытые гонения иудеев на христиан прекратились. Множество иудеев погибло от голода и междоусобиц. Другие были рассеяны по разным странам или угнаны в рабство. Перед осадой христиане покинули Иерусалим и ушли в сирийский город Пеллу. Этим они вызвали ещё большую ненависть со стороны иудеев. Однако после разрушения Иерусалима гонители уже не могли причинить христианам большого вреда.

Распяв Спасителя, иудеи отвергли и проповедь Его учеников. Иудеям воссияло Солнце правды, но они отвергли свет Его, оставшись во тьме. Евреи были народом Божиим, ветвями святого корня, но не смогли принести достойного плода. Они с малолетства читали пророков и распяли Того, о Ком пророки возвещали.
Иудейские священники, богословы и учителя внушили своему народу понимание Мессии как царя земного. Они говорили о том, что Мессия будет владыкой, которому подчинятся все народы земли, и для еврейского народа наступит пора земного благоденствия.

Именно поэтому истинный Мессия, Господь Иисус Христос, учивший, что Царство Его не от мира сего, был отвергнут иудеями. Многие же из язычников, не слышавшие обетований о пришествии в мир Спасителя, с готовностью откликнулись на апостольскую проповедь.

Гонениями иудеи не смогли ослабить распространения веры Христовой. Напротив, они ещё более способствовали благовестию. До начала гонений иерусалимская община представляла собой фактически весь христианский мир. Но из-за гонений христиане рассеялись по Иудее, Самарии и другим странам. Куда бы они ни приходили, везде проповедовали о воплотившемся Сыне Божием Господе Иисусе Христе не только иудеям, но и язычникам. Ветхий Завет сменился Новым. Спасение открылось для всех народов земли.

Книга доктора церковного права, профессора, протоиерея Владислава Цыпина рассказывает об истории древнего православия — от рождества Спасителя до основания равноапостольным Константином Нового Рима — православной Византийской империи.

Предлагаем вниманию читателей отрывок из очерка

«Гонения на христиан и подвиги мучеников в правление династии Антонинов»:

Церковная традиция насчитывает 10 гонений: Нерона, Домициана, Траяна, Марка Аврелия, Септимия Севера, Максимина, Деция, Валериана, Аврелиана и Диоклетиана, — которые уподобляются 10 казням египетским и 10 рогам апокалиптического зверя, но в этом их исчислении есть доля условности. Если в перечень императоров-гонителей включать лишь тех, кто развязывал кампании преследований христиан, охватывавшие всю империю, то число их придется сократить, а если учитывать также региональные, локальные гонения, то в черный список врагов Церкви придется включить также Коммода, Каракаллу, Септимия Севера и других принцепсов.

Необъяснимый с точки зрения здравого исторического смысла, или, лучше сказать, имманентной политической логики, провал религиозной политики могущественной сверхдержавы Древнего мира, перемоловшей сотни народов и племен, пытавшихся отстоять свою независимость, является фактом величайшей исторической важности и одним из самых поразительных исторических уроков. Опыт за опытом гонения христиан давали обратный эффект, приводили сразу или вскоре к результатам, противоположным тем, на которые рассчитывали гонители, порой отличавшиеся исключительным политическим даром и даже гениальностью, как Траян или Диоклетиан, стоявшие на вершине интеллектуальных возможностей человека, как Марк Аврелий. Их усилия оказались тщетными; остановить распространение Церкви, которая виделась им недугом, смертельно опасным для республики, для общественного блага, они не смогли. Для христианского сознания, для христианского восприятия исторических событий за всем этим открывалось действие Промысла Божия, исполнение обетования Спасителя: создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее (Мф. 16, 18).

Само греческое слово «мартис» не содержит в себе указания на мучение, которое послужило основой для его перевода на славянский и русский языки — «мученик». Оно означает собственно «свидетель», в переводе на арабский — «шахид». В западные романские и германские языки это слово вошло без перевода, но в самом восприятии его акцент, как и в русском, стал делаться на претерпевании пыток, мучений. Но как писал В. В. Болотов, «слово „мученик“, которым переводится у славян греческое „мартис“ — свидетель, передает лишь второстепенную черту факта, как отзыв непосредственного человеческого чувства на повествование о тех ужасных страданиях, которые переносили мартирес… В истории о мучениках нас, отделенных от начала христианства многими веками, поражают прежде всего те истязания, которым они подвергались. Но для современников, знакомых с римскою судебною практикою, эти истязания были явлением обычным… Пытки на римском суде являлись обыкновенным законным средством дознания. К тому же и нервы римского человека, привыкшего к возбуждению кровавыми зрелищами в амфитеатрах, так были притуплены, что жизнь человека ценилась мало. Так, например, показание раба, по римским законам, только тогда имело значение на суде, если оно было дано под пыткою, и свидетелей-рабов пытали… При том же христиане обвинялись в уголовном преступлении, „в оскорблении величества“, а к подсудимым этого рода суды имели законное право применять пытки в обилии».

Для древних христианский мученик был прежде всего не жертвой, но свидетелем веры, героем веры, победителем. Попросту говоря, люди, наблюдавшие эту его борьбу и одержанную им победу, обнаруживавшуюся в том, что палачи оказались бессильны заставить его отречься от Христа, убеждались, что выдержавший пытки и претерпевший добровольную смерть христианин обладает ценностью, которая выше всего, что есть на земле, потому что самой несомненной земной ценностью человека является его жизнь, и если христианин жертвует ею, то он делает это ради блага, превосходящего временную жизнь. В восприятии одних зрителей истязаний и казней вера жертвующих жизнью христиан была проявлением неразумного суеверия упрямцев, пребывающих в плену иллюзий, но для других наблюдаемый ими подвиг мученика становился исходным импульсом внутреннего переворота, началом переоценки прежних ценностей, призывом к обращению. И, как известно из житий древних мучеников, порой такое преображение души совершалось с ошеломляющей скоростью, так что даже судьи, приговаривавшие христиан к казни, и палачи, уже готовые приступить к своему ремеслу, пораженные верностью и стойкостью осужденного на смерть христианина, сами громогласно исповедовали Христа и кровью свидетельствовали о своей приверженности только что обретенной ими вере в Него. Чрез мученичество христиане соединялись со Христом, и радость общения с Ним они не только обретали за гробом, но и предвкушали уже здесь, в самих страданиях за Него.

Рождество Спасителя

Распятие и Воскресение Спасителя

Церковь в апостольский век

Священные книги Нового Завета

Разрушение Иерусалимского храма

История церкви от разрушения Иерусалимского храма до конца I столетия от Р. Х.

Гонения на христиан и подвиги мучеников в правление династии Антонинов

Писания мужей апостольских и апологетов Ii столетия

Христианская миссия в провинциях Римской империи

Церковный строй и богослужение во II столетии

Споры о времени празднования Пасхи

Ереси II столетия и противостояние им

Положение Церкви в первой половине III столетия

Церковный строй и церковная жизнь в III столетии

Манихейство и монархианские ереси

Христианские богословы III столетия

Гонения на христиан императоров Деция и Валериана

Церковь в последние десятилетия III столетия

Начало монашества

Христианство в Армении

Гонения Диоклетиана

Соперничество правителей империи и возвышение святого Константина

Гонения Галерия и Максимина

Эдикт Галерия и прекращение гонений

Обращение императора Константина и его победа над Максенцием

Миланский эдикт 313 г.

Гонения Лициния и его поражение в противостоянии со святым Константином

«Научно-богословское осмысление мученичества, исповедничества и массовых репрессий».

Если мир вас ненавидит, знайте,
что Меня прежде вас возненавидел (Ин. 15:18)

Эти слова Господа и Спасителя нашего сказаны всем христианам, которые жили, живут и будут жить до скончания века. История Церкви в то же время доказывает нам, что ненависть, о которой говорит Христос, особо умножалась и перерастала в гонения не всегда и не во всякой стране. Я коснусь как истории, так и современных вопросов, связанных с феноменом мученичества за Христа и веру в Него. Надеюсь, что это позволит нам вместе обозначить проблематику нынешней конференции.

Гонения были почти повсеместными на заре христианства — в Древней Церкви. Языческому миру, привыкшему руководствоваться материальными категориями, было очень трудно принять учение Христа, пропустив его через душу и примирив с особенностями культуры, менталитета, воспитания того времени. Как можно, например, любить и прощать своего врага? Для древнего человека, особенно воина, — мысль недопустимая. Страны и народы находились в постоянной войне: и с внешними врагами, и внутри государства — тем более такого колоссального, каким была Римская империя. Как можно бесконечно прощать? Ведь есть суд с хорошо разработанным римским правом. Идеи Божественного Учителя приводили многих в недоумение, а оно очень часто перерастало в ненависть, злобу к тем, кто сумел вместить Новый Завет. Таких первоначально было меньшинство, и многие из них становились мучениками, гонимыми.

В большинстве европейских языков слово «мученик» звучит как martyr (от μάρτυς, свидетель). Этимологическое пересечение слов «мученик» и «свидетель» представляется весьма символичным. Перенесший страдания, но не просто так, по стечению жизненных обстоятельств, а за истинную веру, за веру во Христа, чаще всего с именем Спасителя на устах или с молитвой к Нему, поистине является свидетелем. Свидетелем чего?

Во-первых, своей веры, которая подкрепляется не только исповеданием на словах, не только каким-то рядовым, обыденным действием, но и готовностью отдать за эту веру самое ценное — жизнь.

Во-вторых, доказательством правоты слов Спасителя о том, что Церковь не могут одолеть врата ада (ср. Мф. 16:18).

В-третьих, земным доказательством представления о жизни бесконечной: имена древних мучеников составили первые мартирóлоги, и верующие Древней Церкви не забывали своих страдальцев, хотя возможности фиксации их подвига были весьма ограниченными. Облавы со стороны гонителей, необходимость соблюдать строгую конфиденциальность — все это было приметой жизни древних мучеников, с которыми наша Русская Церковь столкнется в XX веке.

Парадоксально для языческого миропонимания: борьба с христианами Древней Церкви приводила не к уничтожению последователей Спасителя, а к их увеличению. При этом, конечно, шло сопротивление и со стороны христиан, но его методом было слово, убеждение и духовная жизнь. «Не мечами и стрелами, не посредством военных отрядов, а убеждением и советом возвышается истина», — писал святитель Афанасий Александрийский (История ариан. Гл. 33). Так происходило и во всей последующей истории христианства.

Когда где-то происходили от имени Церкви злодеяния, их осуществление не принадлежало Церкви и не исходило от Церкви. Я не говорю о событиях на средневековом Западе, о кострах инквизиции. Давайте вспомним страшную эпоху царя Ивана Грозного. Он как коронованный христианский царь использовал церковную, христианскую символику и риторику. И случилось так, что злодеяния его времени совершались далеко не всегда под покровом метлы и собачьей головы, а именно под сенью священного для каждого православного знака Креста Господня. Многие люди были подвергнуты тогда страшным мучениям, оставаясь верными Христу и Церкви.

Таковым был святитель Филипп, митрополит Московский, священномученик эпохи Иоанна Грозного. Внешне причины его мучений были отличными от мучения христиан древней Церкви. На него восстал правитель, называвший себя христианским. Однако на деле это была та же ненависть, о которой предупреждал Своих последователей и учеников Спаситель. С этой ненавистью и злобой восстал на святителя царь за ту правду, о которой свидетельствовал мученик Церкви.

Эпоха царя-мучителя кардинальным образом отличается от более раннего времени нашей истории, когда, напротив, правители становились мучениками. И действительно, в нашей стране заимствованная из Византии вместе с самим православным христианством модель взаимодействия Церкви и государства получила особый извод. Наверное, мало где на ранних этапах христианской истории нации, государства, культуры происходило столь глубокое внедрение христианских идей в суть управления государством.

И речь не только о кардинально преобразившемся после крещения великом князе Владимире, сумевшем изменить свой собственный нравственный облик и строй управления страной, систему социального устройства и распределения материальных богатств в ней. Достаточно вспомнить кротких князей-мучеников Бориса и Глеба, или же погибших в Орде, отказавшихся отступиться от христианской веры великого князя Михаила Ярославича Тверского, великого князя Михаила Всеволодовича Черниговского и боярина его Феодора.

Что же произошло? Почему мы видим такую кардинальную разницу между благоверными правителями и гонителями истины Христовой? Конечно, налицо оскудение любви и верности Христу. Их так не хватало людям в эпоху перед Смутным временем. И если оскудение любви в христианских государствах приводит к кровавым трагедиям, как это произошло в России в эпоху Грозного царя и позднее, в эпоху новомучеников, то на Западе образуется угроза христианству иного рода.

В новое время свобода начинает пониматься мыслителями, а вслед за ними и широким кругом людей, совсем по-другому, не так, как она понимается в христианском учении. Это уже не свобода нравственного выбора, с идеалом, заключающимся в соблюдении четких и недвусмысленных нравственных норм, следование которым неоднократно приводило в истории и к появлению мучеников. Это ложно понимаемая свобода — вседозволенность, которая и в наши дни является большой угрозой христианству. Она не приводит, по крайней мере, пока не приводит, к мученичеству. Это, можно сказать, мягкое насилие над нравственностью пока не заставляет верных Христу отдавать свою жизнь за Него явным образом. Но кто знает, какие порядки через несколько десятилетий установят дети, которые теперь растут в однополых семьях и сознание которых формируется под воздействием весьма своеобразной этики? У нас, видимо, нет ответа на этот вопрос, но чтобы избежать трагедий в будущем, нам надо уже сегодня твердо отстаивать христианские представления о нормах семьи.

Следует сказать и о том, что в течение многих столетий сохраняется угроза христианству и с Востока. Радикальные исламисты являются сегодня реальной угрозой для христианства. Даже в нашей стране этой угрозе сегодня подвергаются тысячи сограждан, многие честные, верующие православные христиане, да и не только христиане. На этой неделе произошел страшный взрыв в волгоградском автобусе, унесший несколько человеческих жизней и подвергший угрозе еще десятки жизней. Террористка-смертница, зараженная античеловеческими идеями, не только отдала свою жизнь за эти идеи, но и стремилась унести с собой жизни как можно большего числа ни в чем не повинных людей. Парадоксально, что арабское слово «шахид» означает то же, что и греческое «мартис» — свидетель. Но о чем свидетельствуют люди, подобные волгоградской террористке? О полном искажении религиозного сознания, об извращенной религиозности, не имеющей ничего общего с истинной религиозностью. Через человеческие черты террористок-смертниц, прикрытые хиджабом, проступает не лик Божий, а звериный оскал диавола.

В этом нас убеждают и события, происходящее ныне на Ближнем и Среднем Востоке. В последние годы там случилось нечто страшное и имеющее не так много аналогов в мировой истории. После иракской войны из христиан Ирака осталось жить в этой стране около одной десятой от прежнего количества. Многие мученически погибли, иные были изгнаны из своих домов, лишившись крова и имущества.

Трагические события, сопряженные в том числе с мучениями во имя Христа, происходят ныне в Сирии, где боевики преднамеренно расстреливают беременных женщин, детей на глазах матерей, уничтожают и похищают христиан.

Можно ли остановить злобу силой оружия, авиационных налетов или распыления химических отравляющих веществ? Живой опыт христианской Церкви подсказывает, что это невозможно. Только силой Слова Божия, только стойкостью в истинной вере останавливается злоба. Это мы видим на примере христиан Римской империи, которые вынудили цезарей легализовать христианство принятием ровно 1700 лет назад Миланского эдикта, и на примере нашего Отечества, пострадавшего от попытки силой провести в жизнь ложное и заведомо неосуществимое — уравнять всех, достичь небывалого размаха материального производства при полном пренебрежении к духовной жизни.

В нашей стране, в нашу эпоху, казалось бы, внешне спокойную, нам также предстоит утверждать Слово Божие, основываясь на живом опыте Церкви. Вот почему следует вновь и вновь говорить о подвиге новомучеников внешнему миру, в то же время продолжая научно-богословскую рефлексию этого подвига внутри Церкви.

Важно отмечать неординарность, исключительность подвига новомучеников. Хотя всякая святость восходит к одному источнику — Спасителю, но, как мы видим на приведенных исторических примерах, в разные времена эту святость мы встречаем в различных формах и проявлениях.

К сожалению, пока у нас не накоплено достаточно богословского, идейного материала, который бы во всей полноте раскрывал подвиг новомучеников, показывал его уникальность. И совершенно ясно, что в деле прославления новомучеников мы находимся в начале пути. Полагаю, утверждать это можно сегодня, невзирая на то, что количество новопрославленных святых нашей Церкви беспрецедентно и не имеет аналогов в истории. Но количество жертв из среды верных чад Церкви эпохи новейших гонений в десятки и сотни раз превышает количество поименно канонизированных новомучеников. Даже далеко не полные базы данных — современные списки мучеников, например база данных — включают десятки тысяч имен, а пострадали сотни тысяч, миллионы.

В связи с этим следует сказать, что полная картина мученичества во имя Христово отличается от того частичного, которое явным образом уже засвидетельствовано Церковью. Не все предначертания Божии становятся сразу известными нам. Мартирологи, записанные в книгу небесную, отличаются от наших земных мартирологов.

Новейшая эпоха мировых войн, индустриальное и постиндустриальное время явило множество таких жертв, которые не имели, в отличие от древних мучеников выбора: отступить от Бога или нет. Такова семья последнего российского императора, которому никто из гонителей не предлагал отречься от Христа, но именно в безальтернативности страдания за Него наша Церковь увидела подвиг, достойный прославления. Таковы же сотни известных и безымянных жертв массовых репрессий как в нашей стране, так и в других странах мира. Конечно, не все пострадавшие от человеконенавистнических идеологий являются мучениками. Трудно назвать безвинным страдальцем и подвижником того, кто незадолго до того, как попасть в репрессивный молох, сам был гонителем и не раскаялся до последнего дня в своих деяниях, будучи уверенным в правоте содеянного.

Все сказанное подводит к вопросу о критериях канонизации святых мучеников и исповедников. Не слишком ли ограничивают нас в почитании новомучеников ранее сформулированные критерии? Не слишком ли узко и категорично мы подходим к оценке деяний людей, находившихся в жесточайших условиях тоталитарного террора?

За время массовых канонизаций в нашей Церкви, с 1989 года, а в особенности — с 2000 года, причислено к лику святых более тысячи новомучеников и исповедников. Епархиальные комиссии по канонизации подготовили за эти годы еще гораздо больше материалов к канонизациям. Но кажется, что еще предстоит научиться смотреть на вопрос о прославлении святых с широких богословских позиций, с точки зрения особенностей исторической эпохи, а также и с точки зрения соборной интуиции Церкви.

Древние мученики нередко проходили «крещение кровью», почему иной раз в святцах можно увидеть имена тех, кто значительную часть жизни был гонителем христиан. Характерно, что прославление мучеников в Древней Церкви вообще не знало такой формализованной процедуры, как современная канонизация. Кстати, и само понятие канонизации пришло в наш богословский язык только в XIX веке из обихода Католической Церкви. Оно стало использоваться как синоним того, что на языке святых отцов именовалось «причислением к лику святых». И хотя это слово удачно подходит к современной сложившейся церковной практике, оно вряд ли было бы применимо к практике Древней Церкви, поскольку мучеников объявляла святыми сама богослужебная практика, без всяких формальностей. Скорее заботились о том, чтобы сохранить память о совершенном ими подвиге веры, чем дотошно проверяли их предшествовавшую жизнь. Такая практика, конечно, была связана с публичным характером судебных процессов над христианами в Римской империи, с тем, что их казнили открыто, и их братья по вере обычно становились непосредственными свидетелями их последнего «агона», их единоборства с «духом злобы», их подвига. Эта практика отражала и чистоту раннего христианства, когда последователи Спасителя, даже имевшие преемственную благодать апостольского рукоположения, не дерзали вершить земной суд над страдальцами за Христа. Они не выносили суждений об их жизни, но помнили об их подвиге, совершенном во имя Господне в их последний час.

Позднее, в средние века, сложилась сложная система прославления святых, предполагавшая тщательное изучение жизни святого подвижника, выдвигавшая четыре обязательных критерия. Безукоризненная вера, народное почитание, чудотворение и даже наличие нетленных мощей — вот что стало требоваться для того, чтобы подвижника благочестия признать святым. Очевидно, что три последних критерия не соблюдаются в отношении многих прославленных новомучеников и исповедников Церкви Русской. Многие новые святые не почитаются широко народом, многие не явили зафиксированных людьми и соборным разумом Церкви чудес, мы не имеем и мощей большинства канонизированных новомучеников. Неужели это означает, что необходимо отказаться от дальнейших канонизаций? Конечно же нет.

Но более того, сформулированы еще более жесткие принципы. Например, представленный к канонизации не должен был ни в чем сознаться: ни подтвердить свою «вину» (например, в контрреволюции), ни рассказать о «вине» других. По этим критериям у нас, например, не канонизированы некоторые исповедники веры. У нас нет, казалось бы, оснований сомневаться в том, что они страдали за Христа, однако их прославления не происходит.

В связи с этим встает вопрос: насколько мы можем доверять документам, подписей под которыми добивались от людей нашей Церкви под пытками, в полуобморочном состоянии, либо просто кто-то другой ставил за них подпись? Полагаю, что этот вопрос — о критериях канонизаций в таких сложных случаях — требуют подлинного соборного обсуждения, с привлечением широкого экспертного сообщества, которое имеется сейчас и внутри нашей Церкви. Это наши ученые богословы, церковные историки и канонисты.

Следует сказать, что и древняя практика неприменима в полной мере в реалиях современности. Новые гонения не только превзошли своими масштабами преследования христиан в античном мире. Были выработаны самые изощренные методы расправ, обмана и фальсификаций. В отличие от римских палачей, специалисты с Лубянки, такие, например, как Тучков, прекрасно знали учение и практику Церкви. И с самого начала гонений одной из своих задач репрессивные органы ставили недопущение прославления новых святых. Подлинные судьбы исповедников веры были неизвестны их современникам. Их допросы проходили в застенках. Материалы следствия часто фальсифицировались. Суд — если это вообще можно назвать судом — происходил за закрытыми дверьми. Их казни совершались тайно. Тела уничтожались или сбрасывались в братские могилы, подобные рвам Бутовского полигона, Левашовской пустоши, урочища Сандармох.

Скрывая подлинные мотивы своей репрессивной политики, гонители выносили приговоры духовенству по политическим статьям, обвиняя своих жертв в «контрреволюционной деятельности». В разгар массовых репрессий 1937-1938 годов уже никого вроде бы не принуждали отречься от веры в Бога. Внешне это очень не похоже на судьбы мучеников Древней Церкви. Однако только на первый взгляд. Мы понимаем, что люди Церкви, особенно священнослужители, к 1937 году не снявшие своего креста, часто уже прошедшие через аресты, тюрьмы и лагеря, знали, что их ждет впереди. Арест и казнь только завершали их ежедневный исповеднический подвиг. Именно поэтому недостаточно свидетельства следственных дел мучеников. Нужны устные свидетельства, которых собрано за последние четверть века немало, но нужны и иные документы эпохи. Многие из них до сих пор засекречены. Только полное открытие архивов эпохи гонений позволит нам снять имеющиеся многочисленные вопросы о том, возможна или нет канонизация того или иного человека, пострадавшего в эпоху гонений.

Очевидно, что прославление сонма новомучеников Церкви Русской — это сложный процесс, который требует нового осмысления всего опыта Церкви Христовой. Это касается и самого процесса канонизации, критерии которого пока еще окончательно не становились, по сути, предметом научно-богословского анализа и, уверен, будут видоизменяться. Поэтому не всегда понятны для людей Церкви те или иные решения, связанные с канонизацией.

Когда критерии неочевидны, возникает масса недоразумений, но самое главное, отсутствие четкого понимания мешает дальнейшему прославлению подвига новомучеников. Появление имени нового святого в церковном календаре — это начало, но никак не завершение прославления. Необходимо, чтобы новомученики заняли в жизни современной Церкви такое же место, какое мученики Древней Церкви занимали в жизни раннехристианской общины. Для этого нужно использовать все формы церковной культуры и современную агиографию, и литургическое почитание, и кино, и музейную деятельность. Важно собирать и сохранять устную историю и мемуары о самих подвижниках и об их эпохе. Нужно публиковать архивные документы, поскольку без этих современных «мученических актов», пусть даже задевающих чьи-то интересы, мы не сможем показать молодежи, приходящей в Церковь, страшный контекст подвига новомучеников.

На последнем Архиерейском Соборе было принято решение о том, чтобы отказаться от повсеместного именования новомучеников только по именам в святцах. Их фамилии также освящены их подвигом. Многие современные иконописцы наносят на икону и фамилии новомучеников. Все это, вкупе с новыми исследованиями биографий новомучеников, публикацией документов об их жизни и страданиях, позволяет перейти к подлинному увековечению их памяти. О необходимости такого увековечения говорит нам высшая церковная власть. Так, об этом сказано в решениях Архиерейского Собора 2011 года. Не случайно и создание Церковно-общественного совета по увековечению памяти новомучеников и исповедников Церкви Русской. Эти приоритеты, четко обозначенные Собором и Святейшим Патриархом Кириллом, заставляют задуматься о пока еще очень слабом влиянии в нашем обществе церковного голоса, рассказывающего о подвиге мучеников.

Если бы этот голос звучал в полную силу и был услышан, едва ли с телеканалов, с официальных трибун и средств массовой информации вновь и вновь звучали бы прославления палачей и организаторов гонений на Церковь и народ Божий.

Призывающие ныне к почитанию Ленина, Сталина, инициаторы реставрации памятника Дзержинскому попирают тем самым безвестные могилы новомучеников, исповедников Церкви Русской и сотен тысяч невинно убиенных сограждан нашей страны.

На реставрацию памятника Дзержинскому выделено 25 миллионов рублей, а в то же время у нас нет памятников великим святителям — мученикам и исповедникам XX века — святому , святителям Кириллу Казанскому, Петру Крутицкому, Агафангелу Ярославскому. Почему я говорю именно про памятники, а не про церковное увековечение?

Дело в том, что упомянутые мною святители, десятки других святителей Божиих, тысячи пастырей и миллионы верных Церкви, пострадавших во имя Христово в эпоху гонений, заслуживают не только того, чтобы им посвящались храмы, составлялись службы, писались иконы, — а это уже происходит повсеместно, в этом направлении нашей Церковью ведется огромная работа. Но не следует забывать о том, что их память достойна и гражданского почитания. Если бы в нашей истории не было Ленина, Дзержинского и подобных им злодеев, население нашей страны сейчас было бы в два или три раза больше и не имело бы духовных травм, нанесенных тогда и сказывающихся по сей день. А вот если бы у нас не было святителя Тихона, святителя Петра, святителя Кирилла, святителя Агафангела, их сослуживцев и сотрудников, многих других страдальцев за веру, наконец — , я не уверен, что вообще сейчас существовала бы такая страна, как Россия.

Ни на какой мощи танков, ни на строгости колхозных и заводских порядков, ни на маузерах сотрудников НКВД не удержалась бы страна, если бы в ее народе, пусть даже подспудно, не жила та вера, которая нашей Русской Церковью была в нем утверждена и поддерживалась даже в самое лютое время безбожия! Не было бы сегодня России, не было бы сегодня нас.

Поэтому уверен, что нашему обществу нужно определиться со своими приоритетами и наложить табу на прославление злодеев и в то же время — на сокрытие и оправдание их преступлений. Окончательно пришло время называть все совершенное в годы лихолетья своими именами, тем более что непосредственных свидетелей тех событий в живых остается все меньше.

С этой точки зрения нам важно сохранить как места памяти — места захоронений жертв массовых политических репрессий. Некоторые из них сейчас Русская Церковь уже взяла под свое покровительство, на одном из таких мест — Бутовском полигоне под Москвой — уже создан церковно-общественный мемориал. Необходимо, чтобы в таких местах бывала молодежь, чтобы мы все нашли для себя новую точку отсчета в подвиге новомучеников, там пострадавших.

Непонятно, что мешает уже сейчас не только новые храмы, но и проспекты, улицы, парки называть в честь новомучеников — этих добрых, честных, скромных и достойных людей. В наших руках сегодня сделать так, чтобы их подвиг действительно стал живым опытом, опытом не только Церкви, но и нашего Отечества.

Церковь выработала иконографию, но почему их подвиг так мало отражается в гражданской живописи, в кинематографе? Сколько средств вкладывается в создание однотипных мелодраматических сериалов. И почти не отражен в фильмографии опыт новомучеников.

Новомученики не так притягательны для современного общества как звезды и модные кумиры, или как герои-борцы коммунистической эпохи для того времени. Мученики вообще отличаются от героев: они готовы отдать свою жизнь за свою веру, а не отнять чужие жизни.

Культ мученика — это не культ силы, это поклонение любви и чистоте убеждения, так же, как христианство — это торжество Божественной любви.

Уверен, что говоря о мучениках, мы утверждаем христианство. Поэтому и ныне собравшаяся конференция — не только по месту своего проведения, организаторам, участникам — церковная конференция, но, прежде всего — по содержанию тем, которые будут на ней раскрыты.

Я хотел бы пожелать всем участникам форума, собравшимся в этом зале, плодотворных трудов.

Служба коммуникации ОВЦС /Патриархия.ru

Материалы по теме

В Елабуге состоялось прославление в лике святых протоиерея Павла Дернова и трех его сыновей

На рассмотрение Архиерейского Собора вынесены вопросы о включении имени священника Николая Заварина в Собор новомучеников и исповедников Церкви Русской и канонизации схимонаха Иннокентия (Сибирякова)

В Алма-Ате состоялось расширенное заседание комиссии по канонизации святых Казахстанского митрополичьего округа

Архиерейский совет Кубанской митрополии поддержал решения, принятые Священным Синодом в связи с антиканоническими действиями Константинопольского Патриархата

Выступление митрополита Волоколамского Илариона на круглом столе «Миротворческая роль христиан в условиях современных глобальных и региональных конфликтов» [Статья]

Митрополит Волоколамский Иларион и Франклин Грэм выступили на круглом столе «Миротворческая роль христианства в условиях современных глобальных и региональных конфликтов» в Общецерковной аспирантуре

В Общецерковной аспирантуре представили книгу Билли Грэма «Счастье жить во Христе»

В Москве завершила работу I сессия Научно-образовательной теологической ассоциации

В Алма-Ате состоялась научная конференция, посвященная 15-летию установления празднования Собора новомучеников и исповедников Казахстанских

Память репрессированных выпускников Санкт-Петербургской духовной академии почтили в храме на Левашовской пустоши

В праздник Собора новомучеников и исповедников Церкви Русской митрополит Крутицкий Ювеналий совершил Литургию в Успенском соборе Московского Кремля

В праздник Собора новомучеников и исповедников Церкви Русской торжественное богослужение состоялось в Храме на Крови в Екатеринбурге

Митрополит Волоколамский Иларион: В Великий пост Церковь призывает каждого человека к серьезному переосмыслению собственной жизни [Интервью]

• Обрядовый фольклор Краткое объяснение что такое обрядовый фольклор
• Конспект НОД «Жизнь дана на добрые дела
• По гречески архон означает правитель
• Что такое постоянные морфологические и непостоянные признаки глагола
• Помидорчик, помидор, очень важный ты сеньор: толкование снов с красными помидорами
• Это новая политика церкви?
• Курица, запеченная целиком в духовке Как запечь курицу в духовке целиком
• Сергей есенин как умеет любить хулиган стих Сергей есенин первый раз я запел
• летие русского православия на венгерской земле
• Условия получения ипотеки для учителей Ипотека учителям в сбербанке возврат половины

• Создание новой номинации (собственно неологизмы) Неологизмы XXI века
• Первый выпуск царскосельского лицея
• Минфин рф от 01.07 65н. аналитическая группа подвида доходов бюджетов
• Балабол - это: определение и происхождение слова
• Парфюмер произведение
• Два удачных рецепта печенья из овсяных хлопьев
• Как гадать на кофейной гуще
• Гадание на кофейной гуще — толкование символов
• Что значит если снится папа
• К чему снится фарш мясной женщине