О предании и традициях в современном христианстве россии. Православные традиции российской семьи
Священник Антоний Коваленко,
настоятель храма Казанской иконы Божией Матери
с. Богослово
Опыт духовной жизни приобретается по мере взросления и преодоления трудностей, он передаётся от поколения к поколению. А этой преемственности мы, современные люди, почти лишены.
Разорвалась связь поколений, мало осталось семей, которые, пережив почти вековые гонения в России, выжили, сохранив и передав детям Православную веру. Нынешним семьям приходится практически всё начинать с нуля. Большинство родителей пришли к Православию, уже будучи взрослыми людьми.
У нас нет детского опыта переживания веры, мы едва-едва угадываем, что происходит в душах наших детей, растущих в Церкви с младенчества. Оттого духовная помощь им и руководство часто бывает неуклюжим или вообще ошибочным.
Как выжить современной семье в современном мире?
Очень популярны сейчас разнообразные «школы выживания». Действительно, жизнь предлагает нам сюрприз за сюрпризом. Но не решить нам проблемы без Бога! Прячась от совести, от Бога, мы лишаем себя Источника сил, мудрости, любви, защиты. Мiр меняется в худшую сторону, но Бог-то неизменен и всё так же близок к сердцам призывающих Его.
Православная вера доказала, что она - наилучшая школа выживания! Христос победил саму смерть! А Церковь Христова, по словам Христа, пребудет на земле до скончания мира. У нас есть Источник опыта и надёжная Пристань, где мы найдём защиту во время любой бури. Нужно только суметь приобщиться к этому опыту, ко всей полноте Церковной жизни, её Таинствам, и найдёшь именно в Боге защиту и утешение. А если мы сами приобретём эти умения, то сможем передать их детям и внукам. А если не будем стремиться к личному приобретению духовного опыта, не научимся находить радость в общении со Христом, в Литургической жизни, в крестоношении, то будем учить детей, руководствуясь только книжными познаниями, совершим страшную ошибку израильских книжников и фарисеев.
В церковном месяцеслове мы обнаружим очень мало людей, прославленных именно как семейные святые. Святые, семейный период жизни которых особенно отмечен Церковью - это Евстафий Плакида, мученицы Вера, Надежда, Любовь и мать их София, князь Пётр и княгиня Феврония Муромские, святые Царственные страстотерпцы Российские (Император Николай II и его семья).
Есть такие хорошие слова: «Если семья - школа жизни, то монастырь - университет». Если не окончил школу, в университет не поступишь. Опыт святых, оставивших нам рукописные труды, - это опыт всей их жизни, и семейной, и монастырской. Нужно, читая их книги, видеть в них то, что поможет нам правильно решить наши семейные проблемы. А они, следуя за Христом, учили крестоношению, терпению и любви.
Да, нам нужны эти книги. Они помогут супругам правильно построить взаимные отношения в браке - понять, например, разницу между влюбленностью и любовью, ответственность мужа и жены в семейной жизни. Влюблённость горяча, но имеет греховные примеси, это не крестоношение.
Влюблённость жениха и невесты должна со временем, по мере несения креста семейной жизни, перерасти во взаимную любовь во Христе. Тогда семья поистине станет малой Церковью, неиссякаемым источником живой воды, способным насытить всех жаждущих.
Творения святых помогут родителям научиться по-христиански любить своих детей, не баловать их, не гневаться, не раздражаться, наказывать, но с любовью. Понимаете разницу? Баловство - это откуп от ребёнка за невнимание к нему. Гнев и примешанная к нему раздражительность демонстрируют лишь слабость родителей, приводящую к банальной ссоре. «Наказание» и «указание» - однокоренные слова. Наказание - не кара, а указание, в чём-то неприятное и тяжкое для ребёнка, но соответственное его проступку. Наказание призвано научить ребёнка, т.е. воспитать.
Присмотритесь повнимательнее к своей жизни, и вы убедитесь, что Господь всегда поступает с нами, как любящий Отец: не балует, не раздражается, наказывает, не карая. Если мы будем стараться поступать со своими детьми так же, то поможем им видеть в своей жизни Бога, научим их быть Его детьми. Это главная цель воспитания.
Нам крайне необходимо научиться самим и научить своих детей подходить к информации осторожно и избирательно. К счастью, сейчас уже возможно купить книги, аудио- и видеокассеты, которые очищают, или, по крайней мере, не сквернят душу. Они интересны и увлекательны для современных подростков.
Чтение хороших книг всегда было традиционным в православных семьях на Руси. А для воспитания малышей бесценны минуты, когда мать или отец читают им Евангелие, Жития святых или добрую сказку перед сном.
Воспитание детей в вере не ограничивается духовными наставлениями. Ребёнок не должен быть лишён полноты детской жизни. Ему необходимы занятия спортом, музыкой, рукоделием.
Православная семья, как правило, многодетна. В такой семье старшие дети учатся играть, кормить, укладывать спать малышей, готовясь к материнству и отцовству. Среда многодетной семьи несравненно более полезна для воспитания детей, чем детский сад. В многодетной семье детям приходится привыкать трудиться с самых малых лет.
Православная семья невозможна без совместной молитвы. Опыт личной, сокровенной молитвы приходит к кому-то раньше, к кому-то позже. Это зависит от склада души, от жизненного опыта. Но общесемейная утренняя и вечерняя молитва, пусть коротенькая (чтобы не рассредоточилось внимание самых маленьких) - необходима. Это сплачивает семью, дети привыкают к тому, что невозможно жить, не разговаривая с Богом.
Необходимы и совместные паломнические поездки, даже просто выходы на природу, но обязательно всей семьей. При этом родители должны быть вместе с детьми, а не замыкаться во взрослом коллективе (если в мероприятии участвует большое количество человек). Тогда у детей останутся светлые воспоминания, а ведь детские впечатления очень сильны, они - на всю жизнь.
В заключение хочу заметить, что родители должны быть примером для своих детей всю свою жизнь до самой смерти . Велика и даже страшна ответственность их, но велика и награда от Бога за земной жизненный путь, если этот путь был устроением малой Христовой Церкви - православной семьи.
Семья есть некий фундаментальный признак человека, такой же, как разум и религиозность. Святитель Филарет, митрополит Московский говорил: «Бог, со-творив первых человеков, им самим и их потомкам вверил дальнейшее произве-дение людей на свет, вверил как бы продолжение Своего творческого действия. Какой великий дар!».
Современное общество поделено на людей верующих и атеистов, на истинных христиан, живущих по уставам Церкви и чтящих Бога, и людей, далеких от веры, прозябающих в мирской суете. Из поколения в поколение передаются семейные, духовные ценности, но многие семьи только начинают свой Православный путь с самого начала, потеряв преемственность за почти вековое гонение Церкви. Как создать православную семью в современном обществе и сохранить традиции православной семьи? Этот вопрос задают себе многие истинно верующие христиане, стремящиеся создать из семьи - Малую Церковь.
Традиции семьи – это огромная мастерская, в которой переплетается все – вдохновение, игра, радость, творчество, умение, точность, искусство…Традиции одухотворяют пространство событий и творят атмосферу нашего дома… Какая она - атмосфера нашей семьи?
Дети в православной семье впервые в своей жизни сталкиваются с подчинением авторитету отца и матери, и этот опыт является важнейшим на нелегком жизненном пути, смягченный любовью к властвующему и требующему подчинения человеку. Выполняя указания родителей и соблюдая запреты, ребенок обретает внутреннюю свободу, осознавая, что авторитет старшего человека не призван ломать его характер, унижать или порабощать. Принимая наказание не как кару, а как указание, ребенок учится жить правильно. В православной семье родители должны научиться сдерживать и подавлять свой гнев, не раздражаться и уметь наказывать с любовью.
Видя, как родители по-христиански любят его, ребенок перенимает опыт, который пригодится ему в будущем: как создать православную семью, создать в ней атмосферу стремления к Богу, т.е. воплотить в жизнь утверждение - «семья – Малая Церковь».
В православной семье зачастую много детей, и каждый ребенок любим. Каждый наш день состоит из множества событий, и день семьи как большой коллаж выписан всеми красками его событий, чувств, дел, настроений, погоды. Воспитание детей в православной семье основано на любви и доверии друг к другу. Старшие помогают родителям воспитывать младших, при этом извлекая опыт для своей будущей семейной жизни, а младшие берут с них пример. Малыши живут и растут с чувством Веры, прививаемым им родителями. В формировании детской души важно воспитать правильное отношение к труду. Мы приучаем детей во всем помогать родителям: собирать свои игрушки, подметать пол, мыть посуду, помогать в приготовлении пищи.
Совместные молитвы поддерживают традиции русской православной семьи, сплачивают ее и позволяют детям привыкнуть к тому, что нельзя жить, не разговаривая с Богом. Одна из самых главных благочестивых традиций православной семьи – участие в домашней молитве ВСЕХ ее членов. Утренние, вечерние молитвы, чтение Евангелия духовно сплачивает семью в единое целое. В нашей семье очень любили петь акафисты на распев, кроме совместного чтения молитв, это самый объединяющий обычай нашей семьи, заведенный дедушкой и продолженный моими родителями.
В своей семье я стараюсь постоянно занимать детей рукоделием. Мы рисуем, занимаемся витражной росписью, батиком, декупажем, лепим из пластилина и соленого теста, работаем с гипсом, делаем аппликации из бумаги и природных материалов. Еще занимаемся музыкой со старшей дочкой, а песни и стихи дочки учат вместе. К дням ангела и дням рожденья мы делаем подарки своими руками – расписываем кружки и вазочки, лепим картины из соленого теста, делали бусы из теста для бабушки, делаем рамки для фотографий, с младшей лепим цветы из пластилина и семян.
К церковным праздникам мы тоже готовимся всей семьей. Например, к празднику Рождества Христова мы делаем вертеп со всеми евангельскими героями, соломой и животными. Делаем сувенирных ангелочков для поздравлений близких, знакомых в храме и воскресной школе. К Пасхе с детьми мы проращиваем пшеницу, делаем цыплят, раскрашиваем и оклеиваем поделочные яйца. Работа с природными материалами воспитывает в детях любовь и бережное отношение к природе и всему живому.
Все эти занятия отнимают огромное количество времени, и многие считают, что такие занятия не столь уж важны. И очень важно, что дети занимаются этим с большим удовольствием. Столько радости вызывает у ребенка законченная работа, что-то сделанное своими руками. На самом же деле эстетический вкус, любовь к труду, усидчивость, целеустремленность, умение доводить начатые дела до конца (что очень трудно, но крайне необходимо человеку на протяжении всей его жизни) – все это формируется в человеке в процессе этих занятий.
Семья становится источником любви для детей. Атмосфера семьи сильно влияет на формирование душевного образа ребенка, определяет развитие детских чувств, детского мышления. Эту общую атмосферу можно назвать "мироощущением семьи". Выросшие в атмосфере любви дети несут ее в себе и дальше, создавая свои семьи, наполняют этой любовью землю. Любовь есть единственная творческая сила.
Но даже при должном и правильном воспитании детей в православной семье существуют большие трудности в общении детей в светском обществе. Как объяснить ребенку, что то, что он видит и с чем ему приходится сталкиваться, неправильно? Как привить иммунитет ко всему, что может отрицательно повлиять на формирование детской души? Необходимо вкладывать в ребенка осознанное понимание своего христианства. Вот пример, реальная ситуация из жизни.
У моей сестры старшей дочке 8 лет, сейчас она ходит во 2 класс православной гимназии в г. Серпухове. Но 2 года назад отдали ее в детсад, чтобы подготовить к школе, и сразу начались проблемы. Дома дети играли в определенные игры и строго отобранными игрушками. Но там девочки играли совершенно другими куклами и в другие игры. Любимая игра – в ведьмочек. Хотя ребенку и объясняли, почему нельзя в это играть, но как ему целый день находиться в коллективе, в котором ей не с кем поиграть, и она целый день проводила в одиночестве? Это был большой стресс для ребенка, и пришлось ее забрать оттуда.
Необходимо вернуть процесс воспитания подрастающего поколения в традиционное православное русло. С обращением к православию в семью входят такие традиционные для русской культуры формы духовной жизни и быта, как: посещение храма, домашняя молитва, соблюдение поста, паломнические поездки, праздники богослужебного круга и именины, а, кроме того, - освящение жизненного цикла семьи в таинствах венчания, крещения детей, отпевания и регулярного поминания усопших. Развитая культура быта верующих людей имеет и другое название - "исповедная практика", то есть поколениями проверенные формы служения Богу, формы общения со святыней. Из многочисленных исследований видно, что вера и участие в жизни Церкви оказывают консолидирующее влияние на семью. Воцерковленная семья активно сотрудничает с внешним миром - как с православной его частью, так и со светской.
Частое посещение храма - это и возможность знакомиться и общаться с близкими по духу людьми.
Совместные походы на природу, семейный просмотр нового детского фильма, поездки к бабушке на день рождения, изготовление подарков ей собственными руками - это необходимые составляющие семьи, залог душевного здоровья, сохранение благоприятного микроклимата.
В моей семье, к примеру, были заведены ежевечерние чтения перед сном. Папа читал нам жития святых за прошедший день, а после и другие книги. Так мы учились понимать мысли родных, в задушевных беседах становились ближе и роднее друг к другу. Это одно из самых теплых воспоминаний детства. Сейчас мы стараемся ввести эту практику и с нашими детьми. Это не зависит от возраста малыша. Поверьте, детская психика прекрасно воспринимает информацию, которую ей дают, и в свое время ваш ребенок будет удивлять окружающих своей эрудицией и уровнем развития. А если личностное становление происходит в семье, будьте уверены, у вас не будет проблем с пониманием собственного ребенка и тогда, когда он вырастет.
Мои отец, дед и прадед были священниками. Поэтому самой главной традицией была и остается встреча всех праздников в храме. Это все церковные праздники и День Ангела, и день рожденья…
Самый почитаемый детьми праздник в нашей семье - это Рождество. После Рождественского поста мы с радостью идём в храм на ночную службу, чтобы встретить это торжество. Праздник связан с рождением Богочеловека, Сына Божия Иисуса Христа. Все православные люди радуются этому событию, воспевая славу Господа. После Божественной Литургии мы шли домой и, входя, сразу пели тропарь и кондак праздника. Рождество всегда вызывает особую радость у христианина. А позже на святках ходили в гости к родным и близким Христа славить. Дети пели тропарь праздника, колядки, рассказывали приготовленные к празднику стихи. Это действительно светлое и торжественное действо. В моей душе этот праздник останется самым лучшим воспоминанием о детстве и о семье.
Но с особой душевной теплотой и трепетом мы готовимся к празднику Воскресения Христова, Пасхе. Дети учат стихи, делают поделки и готовят подарки и поздравительные открытки. Мы создаем вокруг себя красоту, чтобы еще сильнее почувствовать Праздник. Таким образом мы пытаемся выразить наше душевное состояние радости и счастья через наши поступки и дела. Православные христиане это делают с благоговением и трепетом в душе, потому что понимают всю важность и значение этих действий. Человек не может жить без гармонии с самим собой, а этой гармонии он может достичь только с Богом.
На Первой неделе Великого поста и на Страстной Седмице каждый день наполнен особым смыслом. Мы всей душой переживаем Страдания и Смерть Спасителя, на Страстной Седмице стараемся достаточно строго соблюдать Великий пост и ограничивать себя не только в пище, но и в развлечениях. Причащение в Великий Четверг для нас тоже было очень трепетно. Ведь в этот день вспоминаются события Тайной Вечери. В Великую Пятницу сердца наши наполнены скорбью о Спасителе. У нас в храме всегда плели большой венок из живых цветов для Плащаницы, и дети несли его во время Крестного хода. Это очень трогательные и незабываемые чувства причастности нас детей к службе глубоко проникали в детские сердца. В Великую Субботу мы освящаем куличи, пасху и разноцветные яйца, а в Пасху торжествуем со всем православным миром Воскресению Христову!
На пасхальной седмице дома проходили утренники, где все показывали, что удалось приготовить к празднику, и получали подарки от строгого, но любящего судьи – нашего дедушки и мудрой бабушки.
Многое еще можно вспомнить. Это и Троица, когда не только храм, но и дом весь украшали зеленью, это и жаворонки, испеченные к Благовещению, и также очень запоминающуюся службу Погребения Пресвятой Богородицы, когда венок, сплетенный для плащаницы, во время Крестного хода несли только девочки. Но хочется сказать еще вот о чем. Еще прадедушка завел в нашей семье, что все, особенно дети, уходя из дома, говорили: «Простите и благословите». Мне кажется,что очень важно получить родительское благословение, выходя из дома.
Затронутая мной сегодня тема крайне актуальна в современном обществе – обществе, в котором обесценились все традиции, духовный опыт предыдущих поколений. Каждый христианин в своей жизни и в своей семье должен возрождать благочестивые христианские традиции, прививать своим детям любовь к ним, чтобы они жили полнокровной христианской, церковной жизнью. Ведь общество, не хранящее в своей исторической памяти добрых примеров, не имеет фундамента для постройки своего будущего.
Т. А. Эпель,
матушка иерея Дмитрия Эпеля,
клирика храма Ал. Невского,
г. Н.Тагил.
10.08.2015
1. История темы, история проблемы
Тема предания и религиозных традиций в современной России содержит проблему. Эта проблема оказывает сильное влияние на развитие отношений между различными ветвями Церкви Христовой. Но проблема лежит не внутри предания или традиции, а между Священным преданием (традицией) и Священным писанием. Она звучит следующим образом: что является авторитетом для христианина - только Священное писание или вся церковная традиция, т. е. Священное предание.
Тема актуальна для развития взаимоотношений православных и протестантов в России, но возникла очень давно, практически была заложена в российское христианство при его появлении на Руси, т. к. христианство пришло, сопровождаемое письменным источником на отечественном языке. Письменным источником был кирилло-мефодиевский перевод Евангелий, Деяний апостолов, Псалтири, книги Притч, а опытно переживаемой практикой духовной жизни была - традиция Византии.
Русским, принявшим по решению князя Владимира новую религию, нужно было осваивать как строй духовной культуры византизма, так и образ мыслей христианства. Образ же мыслей лучше всего фиксирован в текстах. Русские князья не имели намерения быть вассалами Византии, по этой причине и сами читали первоисточник, и поощряли отечественную богословскую мысль.
Примечательно в этом отношении высказывание митрополита Иллариона в «Слове о законе и благодати»: «Вера от Бога, а не от греков!». Он отталкивается в своем мышлении от идей письменного текста, что и естественно при освоении новой духовной культуры. Но, конечно, в целом, русская духовность пошла по пути освоения византийской модели.
Дальнейшее сложное развитие русской духовности привело к утверждению прежде всего обрядоверия, что было и естественно для «душевной» по своей внутренней сути Руси. Когда духовное в своей сущности христианство пришло на душевную почву Руси, Русь восприняла в христианстве то, к чему была готова - его душевную сторону.
Процесс «вырастания» в дух Христова Евангелия начался, но продолжался естественным для культуры русского общества путем - путем постепенного переживания общения с Богом на путях собственного духовного выбора, притом неравномерно. Если находившаяся под татарским игом юго-восточная часть Руси основывалась на аскетическом созерцании монахов, то на северо-западе, где не было татар, а продолжалось естественное, основанное на усвоение книжного учения развитие, возникла критика на строй русской религиозной жизни, причем по таким направлениям, как отрицание церковной иерархии, обрядоверия, стяжательства.
Эти идеи можно было получить простым и естественным путем - через чтение Евангелия и Деяний апостолов. Так движение книжных православных XIV века («стригольников») было уничтожено физически, но продолжало оказывать влияние на дух православных христиан Северо-Западной Руси, так как идеи можно преодолеть только более высокой духовностью, а не запретом.
По этой причине в XV веке они «воскресли» в движении «жидовствующих» во время присоединения Новгорода к Московскому государству Ивана Третьего. Основанием была все та же передававшаяся из века век «книжность» веры новгородцев и псковичей.
Удивительно, но основная линия критики со стороны официальной церкви на этих «еретиков» состояла в том, что они использовали Ветхий Завет. Действительно, они его знали, так как переводы в старославянском виде уже существовали.
Архиепископ Геннадий решил вопрос по существу! Он стал собирать со всей России библейские переводы, которые затем и были опубликованы в Геннадиевской Библии 1 . И началось более глубокое уже в рамках официальной церкви ее изучение, хотя, конечно, вынужденный характер этих действий, традиция иного образа церковной жизни вызывали пассивное отношение к Библии у большого количества священнодействующих служителей. Однако, для русского народа важно было, что тексты из Евангелий и Деяний апостолов входили в круг храмового церковного чтения 2 .
Немногим позже столкновение позиций официального православия с «книжным» христианством произошло в Москве, теперь уже прямо при дворе Ивана Третьего. Предводителем этой псевдоереси был дьяк-дипломат Федор Курицын (запись о роде которого была внесена в Бархатную книгу высших родов России). Из уст Федора звучала критика на Предание, но с опорой на Писание. Иосиф Волоцкий на соборе 1504 года добился отвержения позиции еретиков.
Важно отметить, что евангельское движение в России шло своим путем, но путем, параллельным соборному движению в Западной Европе. И на Западе, и в России инициативы по реформе Церкви изнутри оказались безрезультатными. Но в настоящий момент важно показать, что подход евангельского движения, ориентированный за авторитет Священного Писания в противовес Священному Преданию, для России является возникшим естественно и самобытно.
Евангельская традиция потому и называется евангельской, что нашла очень важную идею для оживотворения христианской жизни, идею, через несколько веков легшую в основу Реформации, а именно - возвращение к образцу I века, к слову Христа и апостолов через текст Священного Писания.
История евангельского движения в России позже (через два века после стригольников) включила влияние собственно протестантизма (лютеранства, реформаторства и даже англиканства). Но основной вопрос богословской дискуссии между евангельским и православным христианством нашей страны продолжал состоять в оппозиции приверженности или совокупной церковной практике (Преданию, Традиции), или исключительно Священному Писанию.
Как можно увидеть из приведенных примеров, оппозиция Предание-Писание носит общехристианский характер. Она родилась как попытка решить проблему адекватности практики Церкви Христовой учению ее Основателя, Иисуса Христа.
Вопрос остается актуальным и в XXI веке, так как не разрешен. Оппонирование православного и евангельского подходов продолжается, нанося серьезный урон исполнению воли Божьей в нашей стране.
2. Современное состояние проблемы
Корень проблемы заключен в том, что парадигмы, сложившиеся исторически, имеют основания в движениях человеческих сердец (говоря языком науки - страстях), то есть в исторических устремлениях чувств. Эта идея впервые выражена Ойгеном Розенштоком-Хюсси 3 . Страсти же обусловлены подчас уникальными сочетаниями факторов, влиявшими на мироощущения людей в ту или иную эпоху.
Одна из обсуждаемых парадигм, - православная (в сущности, «старохристианская», имеющая начало в апостольское время, но раскрывшаяся в полноте, начиная с конца I века), - основывалась на идее жизни с Богом, со Христом, в Духе Святом, исходящей из усвоения Евангелия как идеи, а не буквы («И ныне предаю вас, братья, Богу и Слову благодати Его, могущему назидать вас более и дать наследие со всеми освящёнными» - Деян. 20:32). Для нее и новозаветные Писания апостолов и учеников Христа были лишь краткими, частичными и нередко возникшими по случаю записями основных ценностей новой жизни во Христе.
Суть движение сердец в этом направлении может быть оформлена следующим образом: «Жизнь, а не буква». Но для христиан первых веков были важны и записи (они их перечитывали), что и вошло в традицию отношения к ним - записи фиксировали единое мнение слушателей об их духовном опыте; они могли быть арбитром в полемике. Таковым было ощущение жизни в те далекие времена, и, конечно, оно соответствовало ей.
Другая, - евангельская (нередко – «протестантская», как ее воспринимают многие), - парадигма сложилась во времена критики исторической церковной практики. Практика как результат творчества людей настолько далеко ушла от письменных источников, конечно, ограниченно фиксировавших действительность, но сохранивших в сравнительной неизменности идеи и ценности Нового Завета, апостольского времени, что невольно возникал вопрос: то, что практикуется современными христианами XIV-XVI веков (или и более позднего времени), является ли вообще христианством?
И записанное Cлово говорило: произошел отход от первоначальных духа и буквы Евангелия. Носители этих убеждений были людьми, умевшими читать и мыслить на основе прочитанного. Движением их сердец была верность первоначальному Евангелию. Конечно, это тоже страсть, хотя и адекватно соответствовавшая времени, но, в свою очередь, имеющая границы жизненного охвата.
Итак, столкнулись две парадигмы: парадигма полноты жизни в Боге, Христе, Духе Святом, охватывавшей все христианское бытие, и парадигма верности Божьему Слову в противовес человеческим обычаям. Противники видели слабые места друг друга и указывали на них публично. Староцерковные богословы говорили об ограниченности опоры только на Писание как о главной слабости евангельской позиции; евангельские теологи - о принципиальной поврежденности человека в усвоении и исполнении Божьей воли, что неминуемо ведет к искажениям и даже развороту в сторону «человекобожия» в результате исторического развития Предания.
Современность XXI века свидетельствует об обострившемся конфликте глобальных мировоззренческих систем (атеизма, теизма, пантеизма) и различных конфессий, выросших внутри этих систем, но очень усилившихся и пытающихся победить, чтобы доминировать даже в глобальном масштабе. Христианство, привлеченное правящей элитой мира для оправдания ее деятельности, в значительной мере редуцировалось под интересы правящей элиты, обнаруживая в этой форме своего существования значительные изъяны мировоззрения, что привело к прямому противоречию воле Бога.
Но по условиям Божьего Откровения христиане сильны только тогда, когда верны истине, исходящей от Самого Господа. Таким образом, внутренняя церковная причина необходимости исследовать природу кризиса практики Церкви Христовой дополняется внешней. Критики христианства имеют успех, когда «бьют» по действительным слабостям Церкви, закрепившей в своей практике, обычае, предании то, что было близко сердца людей в давние времена, но в настоящее время кричаще диссонирует с Евангелием.
Проблема Писание-Предание является очень важной, ее решение либо разрушает, либо укрепляет фундамент современного христианского мировоззрения. Она должен быть исследована, чтобы найденное решение, как решение Иерусалимского собора I века (Деян. 15), удовлетворило чаяния христиан, успокоило их совесть в Господе, соответствовало воле Бога и обеспечивало тем самым победу Царства Божьего (естественно, не в физическом, а в духовном смысле победы истины над ложью).
3. Научный и богословский подходы
Понятия Предания и Традиции глубоко разработаны в православном богословии (ввиду необходимости защиты богословской позиции православной Церкви) и в социологической науке/науках, исследующих все сферы передачи человеческого опыта новым поколениям. Основой для богословского привлечения данных науки является позиция, что все, открываемое людьми, предназначено им от лица Самого Бога. Это Его Общее откровение.
Христианское богословие берет Особое Божье откровение как методологическую основу для подхода к открытиям, сделанным людьми относительно Общего Божьего откровения. Данные Общего откровения вбираются христианами в создаваемую ими целостную картину мира, предназначенного Богом для познания человеком. За познанием же следует процесс управления землей (Быт. 1:26: «И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему по подобию Нашему, и да владычествуют они... над всею землею...»), что и естественно как переход теории в практику.
Привлечение данных науки христианским богословием позволяет иметь некоторого посредника, чтобы мог находиться выход при остром оппонировании традиций богословской мысли староцерковного и евангельского движений. Отметим, что термин «староцерковный» представляется более полезным для дискуссии, чем термин «православный», так как в термине «православный» есть большая доля оценочности, которая в богословском исследовании не только не полезна, но и вредна.
В настоящей статье нет необходимости излагать староцерковные, евангельские и научные определения традиции, предания. По этому вопросу написано множество статей и книг. Но ощущается нужда предложить некоторый иной подход, который позволял бы с уважением относиться к достижениям православной мысли относительно Предания и, вместе с тем, открывал бы выход из замкнутого круга рассуждения только в парадигме православия (или староцерковности). Представляется, что евангельская находка и независимый подход науки могут быть плодотворно соединены с достижениями православных богословов.
4. Предложения для нового подхода к анализу христианских предания и традиции
4.1. Об Откровении и Открытии
Итак, все доказательства оппонирующих сторон исходят из практики применения двух парадигмальных установок:
1. жизнь, а не буква;
2. верность Писанию.
Их сближение на практике оказалось невозможно. Причиной является неверный методологический подход. Стороны используют артефакты сложившихся богословских культур, которые принципиально «не слышат» друг друга. Фактически речь идет не о поиске истины Божьей, а о установлении доминирования одной из уже сформировавшихся позиций. Но Господь сказал устами апостола Павла, что мы должны «познавать, что есть воля Божья благая, угодная, совершенная» (Рим. 12:2). Именно она, воля Божья, должна стать «общим знаменателем» в диалоге.
Как соотносятся та или иная культура церковной практики с волей Божьей?
Представляется необходимым произвести детализацию понятия «воля Божья». Воля Божья - это Откровение Бога (Общее и Особое), но пропущенное через восприятие человека - Открытие. Откровение для людей никаким иным способом не может быть выражено, как через их восприятие. Это восприятие рождает Открытие относительно Откровения, налагая «рамку» человеческой гипотезы на воспринимаемое явление (в данном случае Откровение).
Все слабости человеческой природы проявляются в этом акте. Божье Откровение всегда искажено в человеческом Открытии. Но исторический процесс развития человечества проходит так, что Открытие, будучи примененным на практике, получает апробацию, в которой происходит уточнение Открытия относительно Откровения. Открытие человеческое всегда динамично, экспоненционально.
Бог также расширяет и Откровение, но особым образом, когда того Сам хочет.
Существует две логики человеческого познания Божьей воли:
1. Откровение на длительный, хотя и ограниченный период, константно. В этих условиях Открытие только уточняет его восприятие (например, Закон Моисеев как Открытие, передавшее Откровение, длительное время (т.е. до прихода Иисуса Христа) только познавался и переживался с помощью Открытия);
2. Откровение расширяется, и Открытие должно учитывать как это обстоятельство, так и несовершенство человеческой природы, познающей Откровение (человеку нужно преодолеть две трудности одновременно; пример - время Нового Завета для Израиля, когда происходит резкий скачок в Божьем Откровении, и его нужно было осваивать через познание и переживание в виде Открытия).
Церковь Христова в послеапостольский период снова оказалась в ситуации константного Откровения Божьего. Она может уточнять его понимание и заниматься практикой применения, но нового Откровения со времени последнего апостола нет.
Таким образом, можно говорить, сравнивая представления Израиля и Церкви в целом, как различия, имеющие в основе революционное расширение Откровения (произведенное Иисусом Христом), а различия внутри представлений Церкви - как имеющие природу уточнения Открытия относительно константного Откровения, данного Мессией.
4.2. Об Открытии и культуре
Открытие - это всегда шаг веры, но веры в общепсихологическом смысле этого слова. Природа человеческого мышления требует установления аксиом, оснований, которые являются просто наблюдениями, которым отдается предпочтение после определенной мыслительной работы и которые впоследствии не изменяются. Открытие относительно Откровения формирует Догмат (др.-греч. dogma - мнение, учение, решение) 4 . Это действие, подобное действию судьи, избирающего наиболее соответствующее ситуации решение. Оно - решение веры в общепсихологическом смысле. Вера принимает нечто как истину (т.е. адекватное отражение реальности), но отличие веры от суеверия в том, что у истинной веры есть достаточные основания, а у суеверия - нет.
Понятие Догмата уже понятия Открытия, так как фиксирует решение конкретных людей в конкретной ситуации. Открытие предстает в форме Догмата. Для человеческой практики мыслители вырабатывают множество Догматов. Догматы появляются различным образом, например, через размышления наиболее одаренных людей, которые принимаются сообществом как вполне соответствующие практике сообщества. Догматы нередко бывают более движениями сердца (страстями), нежели доводами разума, но они начинают работать как неизменные основания. Догматом может стать многократно повторенная практика - обычай. В свою очередь Догматами становятся решения судьи или общественного лидера и т. д.
В больших централизованных системах Догматы координируются.
Догматы - столпы культуры, ее каркас. Действия людей в сообществе есть культурное творчество (отдельных личностей или субсообществ). Множество факторов исторической реальности воздействует на людей, и они, руководствуясь обычаями, решениями судей, правителей, догматами веры и другими факторами этого ряда, живут, принимая множество решений вторичного по отношению к каркасу культуры.
Естественно, что когда возникают проблемные ситуации внутри культуры, происходит аппеляция к авторитетам догматического уровня (в широком смысле этого слова, относящемся не только к религиозной жизни, а ко всей практике сообщества).
Однако, соотнесение аргументов из разных культур с разными догматическими основаниями и, тем более, разным опытом не может быть продуктивно. Именно этот процесс и происходит в дискуссии православных, католиков и протестантов.
Дело осложняется еще и тем, что все из этих религиозных культур ориентируются на Божью волю, Откровение, но при этом неспособны признать право христиан из других культур слышать Бога их оригинальным образом, равно как и действовать в соответствии со сделанными Открытиями.
4.3. Динамика жизни церковных культур и их смен
Церковные культуры в большинстве случаев привязаны к более широким человеческим культурам и являются их частью. Иначе и быть не может, так как отношения с Богом являются свойством человека как существа.
По этой причине необходимо учитывать влияние на человека всех факторов жизненной реальности, которые затем отражаются в собственно религиозной практике.
Естественно, что на культуры стран (или групп стран), в которых развивались всякий раз преимущественно православие, католицизм, протестантизм, существенным образом оказали влияние эти формы христианства. Но печальным оказывается факт, что возникшие церкви ценят более свое культурное своеобразие, нежели общую духовную основу Евангелия.
Существенно то, как формируются культурные формы христианства. Они, как связанные с культурой страны, обязательно испытывают влияние всех факторов, влияющих на развитие народов - экономических, географических, политических, социальных. Всякий раз исторические ситуации дают не только различные наборы факторов и их вкладов в культуру исторического момента, но и духовную реакцию на них (новые страсти). Сложившиеся национальные культуры «чувствуют» новую ситуацию в соответствии с духовной парадигмой, лежащей в основе духовного генотипа народа и только корректируют представление о жизни на ее основе (корректируют Открытие). Однако, возможно и возникновение новых культур, которые чаще всего являются ростками, побегами от старых, но усвающими новую парадигму времени. Возникает разрыв, новые основания для Открытия, новых Догматов, новое культурное творчество.
В человечестве есть культуры, уходящие корнями в тысячелетия (например, китайская, индийская, иудейская), и есть культуры, не просто производные от них, но революционно противостоящие им. Революции совершались под влиянием смены географии, типа экономической деятельности, мировоззренческих обновлений.
В христианстве все эти события отразились на национальных церковных культурах. Если в культурах имперского типа, старых и современных, само государство было заинтересовано в единстве мировоззрения, общественной культуры, то и христианские культуры стремились к унификации вероучения и церковной практики. Когда в рамках политических альянсов происходило взаимодействие уже сложившихся христианских культур (например, православия и католицизма, выразившегося в результирующей форме униатства; или католицизма и протестантизма в США), то Открытия и Догматы относительно Божьей воли и Откровения начинали включать и новые влияния от других Открытий и Догматов.
Напомним, что предметом данной статьи является не столько исследование уникальных исторических практик-культур, сколько вопрос "Каковы возможности плодотворного сосуществования и взаимодействия различных церковных практик, традиций, преданий?"
Историческим фактом современности является стремительно увеличивающееся многообразие мировоззренческих реакций на жизнь. Все вместе они в той или иной мере стремятся дать верную реакцию на глобальную ситуацию. В этих условиях христиане не могут более спокойно чувствовать себя в рамках личного, семейного, общинного, деноминационного, конфессионального, церковного (мегаконфессионального) мировоззрения. Вызовы христианству - это вызовы альтернативных мировоззренческих систем, которые в иных случаях вообще отвергают существование Бога, в иных снимают задачу ответственности перед Ним. Борьба мировоззренческих парадигм сопровождает борьбу культур сообществ за доминирование. И для оппонентов уже важна не столько победа истины, сколько политическое самоутверждение.
Но христианство осознает себя верным Божьему предназначению о человечестве в его истории, устремляющейся в будущее, в Царство Божье. Это не только верность Богу, это верность проекту Великого поручения Иисуса Христа (Мф. 28:18-20), это верность приготовления Церкви-Невесты к небесному браку Агнца Христа.
Иными словами, Церковь не может просто следовать за борьбой национальных или глобальных элит, она должна, познавая Божью волю, осолять человеческое общество, направляя его к реализации Божьего наказа Адаму, хозяину земли. Человечество должно дать отчет Богу об управлении землей во время, предоставленное Богом, и Церковь является лидером этого процесса, так как она состоит из людей, примирившихся с Богом, наполненных Святым Духом и посвятивших себя исполнению Божьего замысла.
Единство непохожих - это принцип для решения современной проблемы Церкви.
5. Современная российская духовная христианская культура внутри себя и в культуре общества (что является вызовами, как искать Божье откровение для современной христианской культуры)
Современная христианская культура включает в себя три основных христианских церкви - православную, католическую и протестантскую. Доминирующей национальной ветвью, сформировавшейся от византийского импульса, является Русская православная церковь. Ее традиция самым непосредственным образом связана с жизнью российского государства, российского народа.
Предание Русской православной церкви вобрало в себя не только византийский подход к Божьему Откровению, но и староцерковный. Вместе с тем, большое влияние оказали собственно славянское начало, связанное с кирилло-мефодиевской Библией, а затем деятельность Московского государства и Российской империи.
Этот образец христианской культуры переживал свои кризисы. Пожалуй, самым сильным был кризис коммунистического периода, так как совершился массовый отход россиян от христианства и религии в целом. Адекватность новой реальности постсоветского времени, адекватность в соответствии Божьей воле - большой вызов времени. Можно предполагать, что традиционные рецепты предыдущих веков могут оказать только частичную помощь. Но поиск должен, прежде всего, инициироваться самой Русской православной церковью, так как в противном случае даже добрая помощь со стороны других христианских церквей будет восприниматься ею как попытка доминирования.
Католическая традиция в России (особенно после разрушения Советского Союза) - это более присутствие отдельных представителей католицизма на территории иной религии, чем функционирование реального российского католицизма. После ухода Прибалтики, Украины и Белоруссии деятельного участия католицизма в Российской Федерации нет. Но, естественно, российские католики должны развивать парадигму национальной российской католической церкви, так как в противном случае трудно ожидать даже не роста, а просто существования католической модели христианства в России.
Протестантская традиция в нашей стране могла бы оказаться в положении католической, но ее природа сложнее католической. Как уже говорилось выше, католицизм есть развитие все той же старохристианской парадигмы, как и православие, а евангелизм - это альтернатива этой парадигме.
Протестантизм вошел в евангельскую традицию двумя веками позже ее возникновения на Руси. В евангельской традиции есть ответ на жгучий вызов, который звучит в адрес старохристианских церквей - протест против отхода Церкви от Евангелия. Дело не в авторитете традиции (евангельские христиане имеют свои сложившиеся и уже устаревающие традиции), дело в том, что человеческая практика Открытия, процесса догматизации и культуры должна постоянно поверяться Откровением. А Священное Писание ближе всех письменных источников, которыми пользуется Церковь, стоит к Божьему откровению (особенно откровению новозаветного типа).
В Ветхом Завете голос пророков звучал постоянно, чтобы могла произойти оценка соответствия жизни Израиля Закону Моисееву. Налицо принцип некоторой ущербности авторитета человеческой практики, и эта ущербность преодолевается вмешательством Божьего слова, однажды зафиксированного в неизменной форме как эталон. Таким образом, протестантизм продолжает использовать для ответа на сущностный запрос Церкви как целостного организма «Верна ли она Откровению Иисуса Христа?» обращение к Священному Писанию.
Но, как уже и отмечалось выше, российская христианская Церковь не может удовлетвориться только мирным сосуществованием своих различных мегаконфессиональных форм. Бог включил членов Церкви в общество, и Его воля о человеческом обществе не отменилась. Адам был призван отвечать за всю землю; российские христиане должны отвечать за исполнение Божьего наказа Адаму на территории России.
Вызовы современности состоят в том, что не может быть более моноцерковной страны. Не может быть и монорелигиозности. Церковь Христова находится в конкурентных отношениях с другими религиями и мировоззрениями. По этой причине базовые установки ее церковной парадигмы должны включать как объект весь российский народ (от атеиста и постмодерниста до шаманиста, буддиста, мусульманина, иудея). Церковь должна показывать, как человек, созданный по образу Божьему, исполняет волю Господа на земле, ту волю, которую неосознанно или осознанно исполняет все население России.
Исполнение воли Божьей в контакте с Богом всегда продуктивнее, чем силами только самой человеческой личности. Церковь должна, познавая Бога, показывать пример Божьего отношения к человеку (свободному делать добро и зло). Она в лице христиан должна показывать, что представляет собой не хищническое отношение человекобога к дарованной ему Богом реальности, а хозяйское, рачительное, заботливое отношение существа, которому Бог вверил ответственность за часть сотворенного Им мира.
Методы доминирования (государственного, мировоззренческого) изжили себя. Люди эпохи постмодернизма хотят признания за ними права выбирать свой собственный путь, а всякий иной - только по причине свободного убеждения, а не насилия. По этой причине необходимо сохранение и развитие всего, что работает в уже утвердившихся традициях, и создание нового ответа, основанного, прежде всего, на Откровении.
Обетованием Божьим благословение всех желающих исполнить волю Божью является Его поддержка («И вот какое дерзновение мы имеем к Нему, что, когда просим чего по воле Его, Он слушает нас. А когда мы знаем, что Он слушает нас во всем, чего бы мы ни просили, - знаем и то, что получаем просимое от Него» - 1 Ин. 5:15).
Справедлив призыв Лозаннской конференции 1974 года – «Вся Церковь несет все Евангелие всему миру» 5 , - который может стать решением для современной российской Церкви.
1 В Геннадиевскую Библию вошли кирилло-мефодиевские переводы Пятикнижия, книги Царств, Иов, Софония, Аггей, Захария, Малахия, Притчи, Экклезиаст, Евангелия, Апостол, Судей, Иисуса Навина, Руфь и Псалтырь. Часть книг найти не удалось (Паралипоменон, книги Ездры, Маккавеев, Товит, Юдифь), и их перевел с латинской Вульгаты хорватский монах Вениамин.
2 Православная литургия содержит 98 цитат из Ветхого Завета и 114 из Нового Завета.
3 Розеншток-Хюсси О. Великие революции. Автобиография западного человека. ББИ св. апостола Андрея. М., 2002. С. 3.2
4 Догмат в православном богословии имеет специфическое значение.
5 Лозаннский манифест. Лозанна. 1974.
Александр Федичкин
Современное общество поделено на людей верующих и атеистов, на истинных христиан, живущих по законам церкви и чтящим Бога и людей, далеких от Веры, прозябающих в мирской суете. Из поколения в поколение передаются семейные духовные ценности, но многие семьи только начинают свой Православный путь с самого начала, потеряв преемственность за почти вековое гонение Церкви. Как создать православную семью в современном обществе и сохранить традиции православной семьи, этот вопрос задают себе многие истинно верующие христиане, стремящиеся создать из семьи — Малую Церковь.
Брак по православным обычаям
Русская православная семья подразумевает союз крещеных мужчины и женщины, благословленных Церковью, и живущих по законам Православной веры. Жених и невеста, испытывающие влюбленность друг к другу, постепенно приходят ко взаимной любви во Христе. Одной из важнейших целей православной семьи, является цель, сохранения честного непорочного брака, заключающаяся в избежание похоти, плотских утех и прелюбодеяния. Неоспоримая мудрость христианского брака заключается в том, что муж и жена не оказывают давления и не ограничивают свободу действий друг друга, то есть такой брак построен на абсолютном доверии мужа и жены. И это доверие, и уверенность друг в друге закреплена благословением Божиим на брак.
Как воспитывают детей в православной семье?
В православной семье зачастую много детей и каждый ребенок любим. Воспитание детей в православной семье основано на любви и доверии друг к другу. Старшие помогают родителям воспитывать младших, при этом извлекая опыт для своей будущей семейной жизни, а младшие берут с них пример. Дети, будучи крещенными в старшем возрасте труднее принимают Церковь, чем дети, крещенные в младенчестве. Малыши живут и растут с чувством Веры, прививаемым им родителями. Совместные молитвы поддерживают традиции русской православной семьи, сплачивают ее и позволяют детям привыкнуть к тому, что нельзя жить, не разговаривая с Богом. Дети в православной семье впервые в своей жизни сталкиваются с подчинением авторитету отца и матери, и этот опыт является важнейшим на нелегком жизненном пути, смягченный любовью к властвующему и требующему подчинения человеку. Выполняя указания родителей и соблюдая запреты, ребенок обретает внутреннюю свободу, осознавая, что авторитет старшего человека не призван ломать его характер, унижать или порабощать. Принимая наказание не как кару, а как указание ребенок учится жить правильно. В православной семье родители должны научиться сдерживать и подавлять свой гнев, не раздражаться, и уметь наказывать с любовью.
Видя, как родители по-христиански любят его, ребенок перенимает опыт, который пригодится ему в будущем в вопросе как создать православную семью , создать в ней атмосферу стремления к Богу, т.е. утвердить высказывание «семья – Малая Церковь».
Неизменные традиции православной семьи
Сохраняя традиции православной семьи , мы становимся частичкой тела Церкви и передаем из поколения в поколение национальные особенности Русской Православной Церкви. Поведение каждого члена православной семьи в быту, в застольях, праздниках должно нести религиозный характер с сохранением духовных ценностей. Трудно представить себе христианскую семью без традиций и обычаев, переданных по наследству прадедами. Культура патриотической верности и национального чувства воспитывалась в семье, имея в своей основе особое отношение к почитанию предков и отеческих могил. Главной целью православной семьи на сегодняшний день, как и во все времена, остается сохранение и передача и поколения в поколение духовных и религиозных ценностей.
Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже
Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.
Размещено на http://www.allbest.ru/
Смоленский индустриальный техникум
Христианство. Традиции в повседневной жизни
Выполнил:
Бавтриков М.А.
Основная идея христианской религии - спасение человека от того, что порождает несчастья, страдания, болезни, войны, смерть, все зло в мире. Христианство утверждает, что спасение открыто Иисусом Христом, который, будучи Сыном Божиим, воплотился и стал Человеком, через добровольные страдания на Кресте умертвив греховность природы человека и воскресив ее для вечной жизни. Спасение - в вере в него. Это общее христианское положение различно интерпретируется в разных христианских исповеданиях: православии, католичестве, протестантизме.
Православные церкви сохраняют ранние христианские традиции полицентризма, т.е. принадлежат к нескольким церквям. В настоящее время насчитывается 15 автокефальных (самостоятельных) православных церквей: Константинопольская, Александрийская, Русская, Грузинская, Сербская, Болгарская, Американская и другие.
Основу православного вероучения составляет Никео-Царьградский символ веры. Это 12 параграфов, содержащих догматические формулировки основных положений вероучения о Боге как творце, о его отношении к миру и человеку, о триединстве Бога, боговоплощении, искуплении, воскресении из мертвых, спасающей роли церкви.
Православные верят в единого Бога, сотворившего весь мир, в том числе и человека. Бог триедин: Бога Отец, Бога Сын и Бог Дух Святой;
в первородный грех, который совершили первые люди Адам и Ева;
во второе пришествие Иисуса Христа - Сына Бога, добровольно принёсшего себя в жертву за грехи человечества, и он придет во второй раз в силе и славе, чтобы судить живых и мертвых и установить свое вечное царство на земле, как и на небе.
Православные верят в бессмертие души. Они считают, что в загробной жизни души людей в зависимости от того, как прожил человек земную жизнь, попадают в рай или ад, где пребывают души умерших до страшного суда.
В православии с вероучением тесно связана система культовых действий. Основы составляют семь главных обрядов - таинств: крещение, причащение, покаяния, миропомазание, брак, елеосвящение, священство.
1. Таинство крещения совершается над всеми, кто становится христианином. Крестящегося три раза погружают в освященную воду. (В исключительных случаях допускается крещение не при помощи погружения, а в виде обливания водой.) В православной церкви таинство крещения традиционно проводится над младенцами, но не запрещается крещение и взрослых людей. православие христианский обряд
2. Таинство миропомазания совершается после крещения. Ароматическим маслом (миром) крестившемуся смазывают лоб, глаза, уши и другие части тела.
3. Таинство покаяния совершается в форме исповеди - подробного рассказа о совершенных грехах.
4. Таинство причащения является центральным событием в ходе литургии, во время которого верующие вкушают тело и кровь Иисуса Христа (под видом хлеба и вина).
5. Таинство брака было установлено для освящения семейной жизни и благословения супружеского союза Церковью. Оно совершается во время обряда венчания.
6. Таинство елеосвящения производится над больными для того, чтобы на них снизошла исцеляющая благодать. При елеосвящении (соборовании) читаются молитвы и освященным маслом (елеем) смазывают лоб, щеки, губы, руки и грудь больного.
7. Таинство священства связано с возведением верующего в сан священнослужителя. Помимо совершения таинств, православная культовая система включает в себя молитвы, поклонение кресту, иконам, реликвиям, мощам и святым, а также соблюдение всех постов и праздников.
Православные праздники, которые отмечают в России в наше время:
Рождество Христово
День Святой Троицы
Крещение Господне
Благовещение Пресвятой Богородицы
Успение Богородицы
Пасха (Воскресение Христово) - главный праздник православного календаря, установленный в память о Воскресении Иисуса Христа. Пасха не имеет постоянной даты, а высчитывается по лунному календарю. Празднование начинается в первый воскресный день после полнолуния, наступившего после дня весеннего равноденствия. Обычно праздник приходится на время с 22 марта/4 апреля по 25 апреля/8 мая.
В народной традиции Пасха отмечалась как праздник обновления и возрождения жизни. Это было обусловлено не только христианской идеей Воскресения Христа и связанной с ней перспективой вечной жизни, но и широким бытованием в народной среде языческих представлений о весеннем пробуждении природы после зимнего сна-смерти, о гибели старого и начале нового времени. Согласно широко распространенным представлениям, каждый человек должен был встретить Пасху обновленным духовно и физически, подготовленным к ней в ходе длительного Великого поста. Перед Пасхой считалось необходимым навести порядок в доме и на улице: вымыть полы, потолки, стены, лавки, побелить печи, обновить киот, отремонтировать ограды, привести в порядок колодцы, убрать мусор, оставшийся после зимы. Кроме того, полагалось изготовить новую одежду для всех членов семьи и вымыться в бане. В Пасху человек должен был отбросить все дурные, нечистые мысли, забыть зло и обиды, не грешить, не вступать в супружеские отношения, которые воспринимались как грех
Рождество Христово.
Рождеством Христомво - один из главных христианских праздников, установленный в честь рождения по плоти (воплощения) Иисуса Христа.
Большинство Церквей празднует Рождество Христово 25 декабря. Римско-католическая Церковь и большинство протестантских церквей -- отмечают Рождество по григорианскому календарю. В Армянской Церкви Рождество, как в древней Церкви, празднуется в один день с Крещением Господним -- 6 января. C 1991 года в России, на Украине и в Белоруссии 7 января -- официальный государственный праздник.
В храмах в Рождественскую ночь повсеместно проходят богослужения. Горят все подсвечники, паникадила, хор исполняет славословие. И в былые времена, когда часы били полночь, все обменивались подарками, поздравляли друг друга, загадывали желания. Считалось, что на Рождество небо раскрывается земле, и силы небесные исполняют все задуманное, пожелания при этом должны быть обязательно добрыми.
День Святой Троицы.
В основе православного праздника Троицы лежит библейское повествование о сошествии Святого Духа на апостолов. Она рассказывает о событии, происшедшем в Иерусалиме через десять дней после Вознесения Иисуса Христа на небо. С того дня, когда Дух Божий в виде огненных языков почил на апостолах, Он неизменно пребывает в Церкви, поэтому Пятидесятница есть день рождения Церкви. По сошествии Святого Духа апостолы ежегодно праздновали День Пятидесятницы и заповедовали воспоминать его всем христианам.
После Божественной литургии в праздник Троицы в храмах совершается особая вечерня с чтением коленопреклоненных молитв: священник читает молитвы, стоя на коленях в Царских вратах, лицом к верующим, прихожане при этом также встают на колени, впервые после Пасхи. В этот день храмы украшают зеленью, обычно березовыми ветвями, и цветами, которые приносят верующие как символ жизни и обновления.
Крещение Господне.
Крещение Господне -- христианский праздник, отмечаемый в честь крещения Иисуса Христа в реке Иордан Иоанном Крестителем. Во время крещения, согласно Евангелиям, на Иисуса сошёл Святой Дух в виде голубя. Также праздник установлен в память о представлении Иисуса Христа народу как Сына Божьего.
В Православии древний праздник Богоявления постепенно стал праздноваться исключительно в воспоминание Крещения Христа, в связи с чем в православии Богоявление и Крещение это разные названия одного праздника.
В день Крещения после литургии к проруби отправлялся крестный ход в сопровождении всех деревенских жителей. Священник проводил молебен, в конце которого три раза опускал в прорубь крест, испрашивая на воду Божие благословение. После этого все присутствующие набирали из проруби воды, которая считалась святой, обливали ею друг друга, а некоторые парни и мужчины, чтобы очиститься от святочных грехов, купались в ледяной воде. В ряде деревень перед молебном, когда снималась с проруби крышка, присутствующие выдергивали из нее колышки, чтобы обрести счастье на целый год.
Благовещение Пресвятой Богородицы.
Благовещение - праздник православного календаря, установленный 25 марта/7 апреля. «Благовещение - самый большой праздник у Бога, даже грешников В аду не мучат», - говорили крестьяне. Величие праздника подчеркивалось и рассказами о том, что в утро Благовещения солнце играет на небе, т. е. переливается разными цветами. В этот день большим грехом считалось делать любую, даже самую простую работу. Приговаривали, что Я Благовещение даже «девица косы не плетет, а птица гнезда не вьет». Людей, которые нарушают запрет, по поверью, ждет Божье наказание. Замужние женщины в этот день рассказывали младшим сестрам и дочерям историю о наказании непослушной девицы, севшей прясть в Благовещение: Бог превратил ее в кукушку и даже запретил иметь свое гнездо.
Благовещение, приходившееся на день весеннего равноденствия, воспринималось народным сознанием как установление весенне-летнего периода: «На Благовещение весна зиму поборола». Считалось, что в этот день Бог благословляет землю «на сеянье», а природа пробуждается от зимнего сна: «открывается» земля. С этими представлениями было связано множество языческих обычаев и обрядов.
В этот день «гукали весну», т. е. торопили ее приход, «угощали» пирогами, которые оставляли на ночь на возвышенном месте, разжигали за околицей деревни костры, чтобы «погреть землю». Существовало множество обрядов охранительного и очистительного характера: в горящий костер выбрасывали старую солому из постелей, старые лапти, рваную одежду, окуривали одежду дымом, снимая сглаз, прыгали через костер, надеясь избавиться от порчи и приобрести здоровье. В этот день гоняли голубей и выпускали из клеток на волю птиц, «чтобы они пели во славу Божью».
Успение Богородицы.
Успемние Пресвятомй Богоромдицы -- праздник православной и католической церкви. Празднуется 15 августа (28 августа нов.ст.). Посвящён Успению -- праведной кончине Божией Матери. Согласно преданию, в этот день апостолы чудесным образом собрались из мест, где они проповедовали, чтобы проститься с Пресвятой Богородицей и совершить погребение Её пречистого тела.
В православии праздник Успения имеет один день предпразднства и 9 дней попразднества. Празднику предшествует двухнедельный (Успенский) пост с 1 по 14 августа. В некоторых местах ради особого чествования праздника совершается особая Служба погребению Богоматери (особенно торжественно - в Иерусалиме, в Гефсимании).
Заключение
Я считаю, что даже в наше современное время вера и традиции занимают важное место в жизни каждого отдельного человека, семьи. Вера способна сделать наше общество добрее, терпимее друг к другу, что очень важно в это время, когда кругом столько равнодушия и озлобленности в человеческих сердцах. В наш скоростной век люди забыли о любви милосердии и о вере. Вера в Чудо, как в Рождественскую ночь, очищение и обновление сердца, как в праздник Пасхи способны сделать жизнь каждого человека полной, радостной и не равнодушной к окружающим!
Список литературы
1. Сочинения» А. С. Хомякова (т. II, «Сочинения Богословские», М., 1876);
2. «Историч. и критические опыты» проф. Н. И. Барсова (СПб., 1879; ст. «Новый метод»);
3. статьи Овербека о значении православия по отношению к зап. вероисповеданиям («Христианское Чтение», 1868, II, 1882, 1883, 1 -- 4 и др.) и «Православное Обозрение», (1869, 1, 1870, 1 -- 8);
4. Геттэ, «Основные начала православия» («Вера и Разум», 1884, 1, 1886, 1);
5. архим. Федор, «О православии в отношении к современности» (СПб., 1861);
6. прот. П. А. Смирнов, «О православии вообще и в частности по отношению к славянским народам» (СПб., 1893);
7. «Собрание духовно-литературных трудов» прот. И. Яхонтова (т. II, СПб., 1890, статья «О православии российской церкви»);
8. Н. И. Барсов, «Вопрос о религиозности русского народа» (СПб., 1881).
Размещено на Allbest.ru
Подобные документы
Догматическая деятельность восточной Церкви в эпоху Вселенских Соборов. Сущность, история и порядок осуществления семи таинств, установленных для блага и спасения верующих: Крещение, Миропомазание, Причащение, Покаяние, Священство, Брак, Елеосвящение.
курсовая работа , добавлен 23.08.2011
Крещение. Вода - символ очищения, символ жизни, но одновременно и смерти: в пучинах вод таится погибель. Обряд погружения в воды - священный акт приобщения к чередованию жизни и смерти. Миропомазание. Евхаристия. Покаяние. Брак. Священство. Елеосвящение.
реферат , добавлен 17.11.2004
Таинство как священнодействие, в котором верующим сообщается под видимым образом невидимая благодать Божия. Описание основных таинств, признаваемых католической церковью: крещение, миропомазание, евхаристию, покаяние, елеосвящение, священство и брак.
презентация , добавлен 28.01.2014
Роль религии в жизни человека. Вера в Бога, Иисуса Христа. Приход христианства на Русь. Историческое содержание Библии. Святыни России: Соловки, Новый Иерусалим, село Годеново, монастыри Валам и Псково-Печерский. Архитектура Троице-Сергиевой Лавры.
презентация , добавлен 17.03.2014
Таинства христианства. Христианские обряды. Крещение. Венчание. Соборование. Елеосвящение. Погребение усопших. Суточный круг церковного богослужения. Христианство имеет длительную историю. Принципы народного самосознания, принявшие христианскую форму.
реферат , добавлен 29.04.2007
Авраамическая мировая религия, основанная на жизни и учении Иисуса Христа, описанных в Новом Завете. Численность приверженцев вероучения в разных странах мира. Христианские конфессии и учения. Храмы Иисуса Христа. Палестина - родина христианства.
презентация , добавлен 06.09.2011
Христианство как авраамическая мировая религия, основанная на жизни и учении Иисуса Христа, описанная в Новом Завете. История и основные этапы зарождения и развития данной религии, причины ее распространенности и популярности на современном этапе.
презентация , добавлен 20.12.2010
Новый и Ветхий Завет о возрождении. Его результаты (оправдание, усыновление, уверенность в спасении, ненависть к греху, любовь к Богу). Участие человека и Бога в возрождении. Обращение и покаяние. Вера в Иисуса Христа как Спасителя. Крещение Духом Святым.
дипломная работа , добавлен 23.09.2013
Источники информации о жизни Иисуса и его учении. Жизнеописание Иисуса Христа, его родословие, дата рождения, сретение. Принятие им крещения от Иоанна Крестителя на реке Иордан. Выступление с проповедью о покаянии перед лицом наступления Царства Божьего.
доклад , добавлен 11.04.2015
Понятие смерти и бессмертия. Взгляды древнегреческих философов на проблему бессмертия души. Смерть и бессмертие в христианстве, исламе и буддизме. Представления о жизни души после смерти в иудейской культуре. Бессмертие в культуре египтян и тибетцев.
