Ты — это не твой разум. Самое большое препятствие на Пути к Просветлению
На самом деле, наш путь начинается не с приобретения экстрасенсорных навыков, а с подсознательного желания освободиться от тяжести и убогости нашего сознания. Внешне это выглядит как неудовлетворенность собой и миром. Понимание, что ты несчастлив и является отправной точкой в сдвиге сознания. Когда человек доволен своей жизнью, то он даже не задумается над изменением себя. Зачем что-то делать, когда и так хорошо? Отпускание старых энергий в нас начинается с разочарования. Это выстраданное качество, которое обладает реальной силой. Разочарование и неудовлетворенность собой - это завершающий этап старого цикла. Цикл — это когда на смену старой энергии приходит новая. В нас после застоя зарождается импульс к движению. Обычно в этот период сильнее активизируется третий центр (воля). У нас появляется энергия для сдвига нашей застойной жизни. Это состояние и можно назвать нашим намерением. В это время мы реально можем сдвинуть наше сознание. Ведь действуем согласно интуиции и воле, а не под влиянием ума и эмоций.
Конечно, мы должны определить, кто в нас хочет перемен: ум-эго или сила намерения. Если первое, то ничего не выйдет. Ум быстро загорается новой идеей, затем также быстро остывает к ней, так как в воображении все быстро и легко делается, а наяву нужно еще волевое и физическое усилие.
Если же мы действуем с намерением, то, в конце концов, сдвинем наше сознание в новое восприятие. Конечно же, нам еще нужно успокоить ум, чтобы без помех прислушаться к своим ощущениям, так как в этом состоянии легче определить, какие энергии нам мешают. Так шаг за шагом, раскрутив маховик намерения и "включив" сознание тела, мы одолеем километры пути.
Начало и конец жизненного этапа определить нетрудно. В начале нового цикла мы чувствуем прилив энергии. Окружающий мир кажется большим и прекрасным: с новыми возможностями для нас. К концу же энергетического цикла мы приходим внутренне усталые и загруженные чужими программами. Чувствуется нехватка энергии во всем: мы быстро устаем от всего, особенно от тех энергий, которые уже отработали. Это может быть все что угодно: от конкретного человека, от устарелых взглядов и до места, в котором живем.
Отработанные энергии человеческой жизнедеятельности с каждым годом все сильнее отягощают наш путь. В это время мы становимся чувствительными к фальши и неискренности. Из-за несоответствия внутреннего мира и внешнего мы можем быть раздражительными и эмоционально неустойчивыми. В нас все больше растет нетерпимость. Это говорит о том, что мы интуитивно начали понимать, что нашу личную силу нагло используют против нас же самих, заставляя жить мнением большинства, цель которого только потреблять.
На этой волне нетерпимости нам нужно определиться с чужеродными подключениями, которые мешают жить. Сначала увидеть проблемы, лежащие на поверхности сознания, о которых давно знали, но не признавались себе в этом. Это может быть нелюбимая работа, навязанный долг перед кем-то, или страх за будущее. Затем выслеживаем в глубине нашего сознания всевозможные комплексы, привязанности и начинаем работать с ними.
Чтобы реально быть счастливым, нужно быть свободным от мнения социума и от своих уже отработанных шлаков (прошлый опыт). Наше счастье напрямую зависит от количества жизненной силы. Если вся энергия утекает на поддержания чужих взглядов и предпочтений, то мы чувствуем себя несчастными. Мы должны то, мы должны это.... Чувства навязанного долга и есть та дыра, куда утекает наша энергия. Другое дело, когда мы осознанно, добровольно берем на себя определенные обязательства перед конкретными людьми или обществом. Здесь мы не теряем энергию, а наоборот усиливаем ее, так как это наш выбор. Опять же... это наш выбор? Ведь все, с чем мы соприкасаемся в этой реальности, имеет свою обратную сторону. Поэтому нужно быть внимательным и искренним к себе, чтобы увидеть, что это именно наше желание, а не навязанное извне.
Есть вещи, которые мы не можем вот так взять и выбросить. Это касается сильных привязанностей и желаний. Иногда приходиться работать над ними всю свою жизнь. Скорее всего, этот мир как раз и создан для того, чтобы мы по уши погрязли во всем этом "дерьме", а потом стойко преодолевали его. Поэтому главное принять нашу ситуацию и тогда не будет спешки и привязки к правильности пути.
Обычно, мы лихо "бросаемся" в бой за осознание и быстро остываем, когда понимаем, что все не так просто, как пишут и говорят. Проходят годы, а мы такие же, как были. Да... мы стали более информативными, приобрели некие качества: научились правильно медитировать, но в самой человеческой сущности, мы нисколько не изменились. Мы также эмоционально закручены в общей сети социума. Одними позитивными призывами в виде: любите, не осуждайте, будьте смиренны и так далее — не изменить себя. Человек, еще находясь в старой энергии, под впечатлением экзальтированных слов, пытается эмоционально сделать что-то новое. Например: не избавившись от программы потребления - практиковать визуализацию на богатство и гармонию, тем самым думая, что духовно совершенствуется. Он просто увидел новые возможности для удовлетворения своих желаний. Внешне человек вроде стремиться к духовности, но подсознательно хочет того же, что и миллионы обывателей — потреблять. Можно покупать различные бренды, ощущая себя крутым, а можно коллекционировать эзотерические сувениры из разных стран, отправиться в Индию, в какой-нибудь модный ашрам, чтобы быть поближе к "просветленным", думая, что это тебя возвышает. Человек, считающий себя духовным, на самом деле подсознательно ищет все тоже, что и все — хлеба и зрелищ. В этом нет ничего плохого, если человек хорошо осознает свои истинные желания и поступки, не прикрываясь эзотерическим фасадом, т. е. он осознает, что это всего лишь очередное увлечение.
Бесспорно, мудрые слова дают нам вдохновение. Но вдохновение вещь неустойчивое, зыбкое, как мираж. После нашего взлета на крыльях эмоционального позитива, мы обязательно встретимся с его обратной стороной — негативом. Мы будем искать вдохновение вовне: в книгах, семинарах, в обществе возвышенных людей, но не внутри себя, так как подсознательно не верим в свою силу. Это может быть из-за того, что у нас нет еще индивидуального опыта Видения и мы еще сомневаемся в выбранном пути. Вера в себя приходит после конкретного духовного опыта и преодоления инертных энергий в нас. Например, когда преодолеваем свою лень, которую ум ловко оправдывает практикой неделания или начинаем работать со своим здоровьем.
Поэтому лучше искренне принять себя таким как есть, а не казаться лучше, подражая позитивным образам духовного пути. Сейчас многие научились красиво говорить, "лепить" одухотворенное лицо, также имитировать работу сердечного центра. Но на самом деле они не лучше тех людей, которых, как они считают, ведут к свету.
Если вы вспомните житие-бытие святых, то они в начале жизни грешили, а когда "засветились", то начали учить других, как не грешить, будто человек может миновать этап "греха", только внимая мудрым речам просветленных. Мы рождаемся уже "во грехе" — в программе, где ошибки и есть сама жизнь. Поэтому, когда ты осознал, что стоишь на куче "дерьма" и что пахнет не французскими духами, тогда — в путь... Если же считаешь, что стоишь на клумбе с цветами, окруженный любовью, то продолжай и дальше стоять: зачем куда-то двигаться, когда вокруг сплошная идиллия.
Первый осознанный шаг — это простое фиксирование нашим вниманием старых отработанных энергий. Мы уже всем телом ощущаем духоту и убогость нашего сознания и страстное желание на уровне тела избавиться от энергетических шлаков. Обрести свободу от всего фальшивого в нас.
Как только мы это осознали, то внутри нас, как бы само собой, что-то переключается (это может быть даже физическое ощущение в теле), и мы чувствуем, как некая сила начинает толкать нас вперед в неведомое. Это значит, в этот момент наше выстраданное желание к свободе и намерение Духа слились в один поток. В это время хорошо подойдут практики очищения, как энергетические, так и физические (практика отпускания).
Это важный шаг, без которого мы еще долго будем топтаться на месте. Наше намерение резонирует с намерением высшего Я, и нам в этот момент приходит помощь в виде откровений и дополнительной энергии. Нас просто начинает распирать от желания обрести чистоту сознания. Как, говориться — "бог нам в помощь".
Дух сдвигает нам сознание только тогда, когда мы готовы к этому. Наша готовность — это полное изжитие старых энергий и принятие новых. Не ум определяет нашу готовность, а клетки тела. Значит, мы отработали большую часть кармы, высвободили место в сознании для новой порции энергии.
В это же время когда наше внимание находится между старой и новой энергией (нулевая зона), открывается "третий глаз" (видение), и мы согласно своему уровню сознания получаем озарение Духом. Это может быть астральный выход, встреча с космической семьей света, со своим высшим Я, или просто интуитивное ощущения себя как существа вне формы. Дух, показав нам "красивую картинку" божественного мира, окончательно убеждает нас в его реальности. Из-за чего наша вера становится автономной, независимой от внешних факторов, таких как религия, или другие учения. На смену слепой вере авторитетам приходит трезвое отношение к миру.
Обрести веру в собственную Силу, можем лишь тогда, когда получим индивидуальный опыт просветления. А пока этого нет, мы интуитивно ищем Силу на стороне. Мы думаем, что она прячется в какой-нибудь точке планеты, на семинаре популярного гуру, или в ченнелинговой информации, — как будто прочитав очередное послание, нас вдруг "торкнет" и мы просветимся.
Просветление похоже на прозрение. Вдруг спонтанно (для земного сознания) начинаем видеть настоящий живой мир. Как будто наши глаза только-только открылись, хотя до этого тоже были уверены, что они были открыты, и что видим реальный мир. Но после того как духовные глаза прояснились, сразу замечаем большую разницу. Новый мир — огромный и живой, переливаясь яркими цветами, наполняет сознание любовью и пониманием, а старый выжимает у него последние капли светимости своим механистичным существованием. После такого сильного переживания, больше похожего на пробуждение ото сна, в человеке рождается четкое убеждение в искусственности и примитивности земного мира по сравнению с божественной реальностью.
Эта убежденность придает человеку дополнительную энергию для преодоления всех трудностей на пути. Теперь ему не страшны силы, которые бы смогли свернуть его с намеченного маршрута, и нет тех земных богатств, ради которых он оставил бы свой путь. После такого переживания человек всеми фибрами души будет стремиться в новое восприятие, которое посчастливилось пережить.
Дух сделал свое дело — сдвинул фокус внимание человека, чтобы показать ему новую безграничную площадку для развития. Стоит человеку хоть мельком увидеть божественный мир, и он до конца своей земной жизни будет к нему идти. Он, наконец, обретает реальную цель к чему нужно стремиться. И эта цель не где-то там за горизонтом, в каком-то призрачном раю или в параллельной цивилизации сверхразума, а в нем самом: в его фокусе сознания.
Это состояние можно назвать рождением силы воина. Это точка опоры, или ядро вокруг которого будет накручиваться дальнейшая практика воина. Это еще один важный шаг на пути к осознанию. Только оперевшись на свою волю, мы можем идти дальше.
Просветление — это всего лишь наживка Духа. Так сказать, Дух ловит нас, людей, на живца, проглотив которого мы уже ни за что не отпустим. И пока мы крепко держимся за наживку в виде просветленности, Дух, тем временем, будет испытывать нас на крепость, подсовывая разные житейские проблемы. Например, как только ты заявил, что уже ничего не боишься, то обязательно возникнут ситуации, чтобы проверить твое бесстрашие. Или, скажем, сможешь после просветления удержать свою осознанность, когда вокруг тебя живут обычные люди. Особенно сильное воздействие идет от близких, которые ежедневно будут убеждать тебя, что ты занимаешься ерундой, в то время как другие делает карьеру и деньги.
Просветление не может длиться долго. После просвета истины мы обязательно скатимся обратно в свой привычный обыденный мир, чтобы как следует отработать свою темную сторону. Только осветив свою сущность, мы увидим, что в нас есть и темная сторона истины, которая не хочет нового мира, она даже боится его, как крот дневного света. Для нее привычней жить в узкой норе убожества, которая ей кажется уютной и милой. Ведь для нашей темной стороны это привычная среда обитания, в которой живет свое понимание счастья и любви. Здесь свои запахи и теплые отношения между себя подобными существами. Здесь все родное, все свое. Эта темная сторона сознания и есть наша земная личность, которая состоит из тела, эмоций и ума. Вот с ней и предстоит работать просветленному сознанию, для которого мир человеческой личности кажется убогим и примитивным.
После сдвига сознания для начала нужно успокоить земной разум, приучить его к большему объему света, который несет в себе огромную порцию новой информации. Поэтому, новые знания постепенно адаптируются к человеческому восприятию. Как человек, после долгого пребывания в темноте, должен медленно привыкать к дневному свету, также должен после просветления привыкнуть к вселенскому интенсивному свету; иначе его человеческий разум может съехать с "катушек".
Это новый шаг навстречу новому восприятию — работа с умом.
Можно сказать, что с этой минуты человек вступает на путь воина. Он понимает, с чем ему предстоит сразиться. Эта битва не с коварным врагом в виде чужих пришельцев, а собственными иллюзиями и миражами. Ему, как Дон Кихоту, предстоит сразиться с ветряными мельницами в своем сознании.
На этом этапе мы уже видим, что мир запрограммирован на дуальность. Как наша планета имеет два полюса, так и наше сознание состоит из светлой стороны и темной, или мужской и женской энергии. Поэтому все, с чем бы мы ни сталкивались, всегда имеет свои противоположности.
Мы не можем больше категорически утверждать, что вот - это добро, а это — зло. Что те люди, которые медитируют — лучше тех, которые вообще не знают, что это такое. Что пацифист приносит больше благ человечеству, чем военный ястреб; ведь, чтобы вовремя пресечь в зародыше огонь большой войны, иногда лучше небольшая война. Наша жизнь — это постоянная балансировка между полярностями. Стоит пережать энергию добра, как она мгновенно превращается во зло, а наша земная любовь может перерасти в ненависть. И так во всем, с чем бы мы ни сталкивались в нашей земной жизни — противоречивость живет в самом нашем существе. Мы не можем просто взять и уйти в одну из своих половинок, стараясь не замечать другую.
Это еще шаг в нашей стратегии — работа с противоположностями. Мы учимся быть толерантными и смиренными. Всему свое место и время. То, что было полезно вчера, сегодня может быть во вред. Скажем, вчера мы разговаривали о сокровенном с близкими нам по духу людьми, и всем от этого было хорошо, так как присутствовал энергетический поток. Сегодня та же тема в разговоре с неподготовленными людьми не принесет никому пользы, наоборот, истощит нас и может вызвать раздражение у других. Поэтому если хочется поболтать, то лучше "молоть" привычную чушь, чтобы не привлекать к себе внимания. Так что "чушь" иногда может быть полезней, чем "мудрые" речи.
В процессе жизни в нас начинают доминировать то одни центры (чакры), то другие. Например, когда наше сознание больше смещено в сердечный центр, то в этот момент реальной практики не будет, потому что нам и так хорошо. Даже мыльные оперы по телевизору нам кажутся милыми. Мы даже можем пустить слезу от наивных любовных сцен, так как наш критичный ум усыплен чрезмерной чувственностью. В это время вся наша духовная практика будет состоять в основном из призывов к любви. Нам будет казаться, что наши слова о любви очень понятны и доходчивы, ведь это так естественно. Но стоит затихнуть сердечному центру (чтобы мы отработали другие чакры), как вдруг сами оказываемся в мире без любви. И тут начинаем понимать, что любовь приходит и уходит, согласно собственному графику, и как бы мы ни старались любить — у нас ничего не получается, так как сердечный центр уже не так активен. Еще помня о нашей любви, но уже не имея ее, мы начинаем напирать умом, который только и может повторять — "любовь спасет мир", "надо всех любить и всех прощать". Ум не может воссоздать любовь — у него другая вибрация. Чтобы вновь притянуть нашу чувственность, нужно опять сместиться своим вниманием в сердечный центр, и тогда может любовь вернется к нам.
Когда сердечный центр не сбалансирован с центром воли, то человек малоактивен в физическом мире. Он больше живет чувствами. Так же без сильного разума, не обладая достаточной трезвостью, человек будет создавать себе проблемы на пустом месте. Из-за этого может быть большая вероятность болезни сердца. Сильная сторона сердечного центра — это повышенная чувственность, иногда переходящая в безусловную любовь. Это то состояние, которое делает нас людьми, а не биороботами.
Когда наш фокус внимания смещается в центр воли, мы чувствуем, как сила начинает толкать нас на действие. Наша жизнь становится более активной, динамичной. Иногда, кажется, что мы реально можем сдвинуть горы инертности и быстро достигнуть назначенной цели. А тех, кто в это время сидит в сердечном центре с "идиотской" улыбкой на лице, нам хочется "пнуть" своей волей — да, чтобы не "тормозил"! Ведь мы в это время не чувствуем его любовь, мы в другой точке фокусировки внимания. Для нас его чувственность — обычная наивная глупость, которая, мешает нам достичь счастливого завтра. В это время мы даже можем ощущать как "животом" открываем все двери и нам кажется еще чуть-чуть — и наша жизнь будет в шоколаде. Обычно все крупные руководители обладают сильным центром воли. Если еще они обладают сильным разумом, то могут добиться многого на поприще современного (спекулятивного) бизнеса. Лишь бы не мешал сердечный центр, с которым невозможно обманывать людей. Поэтому, хочешь иметь большие деньги — продай "душу дьяволу", в смысле заблокируй сердечный центр.
Сильная сторона доминирования центра воли — это активность в социуме, достижение намеченной цели, преодоление лени. Обратная негативная сторона воли - это когда мы пытаемся контролировать свое окружение, навязывать ему свою волю, так как в это время волевая чакра не уравновешена с сердечной чакрой, и поэтому у нас нет смирения и чувственности, чтобы понять и принять других.
Если у нас начинает доминировать только "третий глаз", то можем чересчур оторваться от реальности тела в астральный лабиринт. В это время мы будем больше увлечены выходами в астрал или яркими сновидениями, но не работать над чувством собственной важности. Астральные выходы нам даны для того, чтобы наше земное сознание, получив потусторонний опыт, не было так сильно привязано к материалистическому мировозрению. Обычно, после серии выходов в астрал, у большинства людей выходы прекращаются для того, чтобы они больше смогли работать с земной личностью.
Чтобы безопасно путешествовать по астральному лабиринту, у нас должен быть трезвый ум и отработанные желания, иначе наши желания и необузданные эмоции могут нас стащить в нижние слои человеческой бессознательности. Поэтому лучше сначала заняться собой земным. А осознанные сновидения, видение, когда нужно будет, обязательно вернутся. И это будет ни какой-то нижний астрал с тяжелыми встречами, а более высокие сферы, где мы реально можем получить пользу для своей души. А так мы просто сбегам с уроков жизни в виртуальную реальность астрала. И главное, не надо забывать, что после смерти мы обязательно попадем в тонкий мир — в наше родное состояние.
Также мы можем быть одержимыми тем, что видим, и можем стать легкой добычей разных сущностей: от эгрэгоров до мелких астральных подселенцев. Вы думаете, откуда берутся разные мессии и "божественные откровения" ? Человек не может напрямую разговаривать с богом по причине физических законов. Человеческий разум слишком мал, чтобы вместить хоть одну божественную мысль. Его разум просто сгорит в доли секунды. Если же человек убежден, что с ним разговаривает бог, то, скорее всего, он попал под влияние астральных сущностей, которые используют его сознание как ворота для доступа к нашей реальности. Это не обязательно негативные каналы... могут быть и светлые сущности, у которых свой взгляд на нашу реальность.
Поэтому, для того чтобы наше видение было продуктивным, оно обязательно должно сбалансировано разумом, волей и сердечным центром. Разум придаст трезвость, воля устойчивость сознанию, а сердечный центр будет удерживать наше видение на вибрации любви, и мы не окажемся своим вниманием в астральном отстойнике.
Если мы "засели" в голове (в высших центрах, или в ментальном теле), то кроме рассуждений и мечтаний ничего реального не произойдет. Нас будет просто уносить во всевозможные "идеи-фикс" или в философствование ума. У нас усилится ум и внутренний диалог, которые будут забивать все остальные части нас. Преобладание разума над остальными частями сознания чревато созданием искусственных миров, оторванных от природы. Что мы собственно с вами сейчас и замечаем.
Сильная сторона разума — это логичность: умение найти оптимальное решение, без лишних затрат энергии. Слабая же сторона — когда разум создает отдельную реальность от физического тела, так как для него физический мир слишком медлительный. Также у разума, если он не гармонизирован с другими чакрами, усиливается ум с его внутренним диалогом. Человек, больше фиксированный своим вниманием в ментальном теле, становится очень умным по земным меркам. Обычно это догматичные люди, которые понимают только свою точку зрения. Вся ортодоксальная наука состоит в большинстве из умников.
Когда же приходит момент усиления горлового центра, то у нас появляется возможность проявлять внутренние знания в слова: в форму понятную человеческому разуму. У нас усиливается вдохновение и появляется больше возможности к самовыражению. Мы также больше стремимся к внешним контактам. А без сбалансированности с центром воли и сердца мы можем стать чересчур болтливы и неразборчивы в общении. Мы просто выболтаем всю энергию через горловую чакру. Например, когда я пишу свои статьи, то моя горловая чакра усиливается и мой голос становится сиплым, и горло начинает першить. Но так как это не простая болтовня, а мое намерение, то в этом процессе задействованы остальные центры. Они гармонизируют весь мой внутренний посыл. По крайне мере, хочется в это верить.
Ну, а если начал преобладать сексуальный центр, то нам будет казаться, что весь мир одержим сексом. Особенно это происходит весной, когда запускается программа усиления сексуальной энергии в природе, чтобы было больше физических тел в плотном мире для заселения их разными душами. Если у человека в это время слабые высшие центры, то он, скорее всего, растратит свою сексуальную энергию на обычный секс. Без гармонизации сексуального центра с высшими центрами человеческая сексуальность перестает быть эротикой и движущей силой творчества, а превращается в порнографию, которая лишает человека жизненной силы. Многие пошли дальше, сделав таинство секса обычным "фитнесом". Это происходит когда доминируют разум и сексуальный центр, в ущерб сердечному центру. Ведь это логично для разума — снять стресс сексом.
У среднестатистического человека в основном доминируют четыре центра. Это корневой, сексуальный, волевой и сердечный. Поэтому сексуальная энергия, скорее всего, трансформируется в творческий потенциал. Это может быть все что угодно: от постройки загородного дома, до сочинения очередного шлягера. Ведь, благодаря той же сексуальной энергии, Вселенная творит физические формы.
Сейчас я не хотел бы описывать принцип работы всех чакр, об этом много информации в интернете, моя цель акцентировать внимание на моменте преобладания одних центров над другими. Для человеческого разума доминирование одних центров над другими происходит спонтанно. Человек не задумывается над тем, почему его состояние постоянно меняется, так как он занят более важными делами - потреблением. Для того чтобы осознать, каких энергий в нас сейчас больше, нужно быть предельно внимательным к себе, и тогда лучше сможем понять их. Мы должны выследить, какая сила (чакра) в данный момент усиливается. Для этого нужно просто понаблюдать за собой в повседневности. Нам будет легче делать практику, если знаем, какой центр доминирует в нас. Тогда мы оседлаем энергетическую волну чакры и будем скользить, словно на серфинге. Ведь если какая-то сила в нас доминирует, значит, на то есть причина, значит, мы должны отработать её сполна. Например, сейчас в нас доминирует центр воли, а мы под впечатлением неких учений и людей, пытаемся практиковать видение в глубокой пассивной медитации. В этом состоянии у нас больше энергии уйдет на борьбу нашего ума с волей, а не на достижение цели. Будем сидеть, и пытаться умом навязать воле войти в пассивность, между тем, у нашей воли в этот момент огромный потенциал к внешним действиям. Поэтому в это время лучше заняться физическими упражнениями или сделать то, что давно хотели — скажем, поменять работу. Работа же с видением не требует волевого и умственного усилия, наоборот, все наше естество должно как бы уснуть. В это время только намерение должно нас вести к цели. Это похоже на маленькую смерть или осознанное сновидение.
Это следующий шаг — работа с вниманием.
Если отбросить чувство собственной важности, то мы увидим, что человек — это машина. И как любая машина обладает рычагами управления, так и человек имеет точки воздействия на свое сознание. Помимо точек — чакр на нас еще воздействуют внешние циклы: это день, ночь, также сезонные колебания, и наш возрастной цикл. Сезоны заставляют нас жить их расписанием. Они давят на определенные точки в нашем сознании для получения разных опытов. Например, весной (Восток) у нас засыпают высшие ментальные центры и начинают больше активизироваться сердечный, волевой и сексуальные центры. В это время мы хотим больше чувствовать, творить, быть более активными. Летом (Юг) нас притягивает природа, отдых, путешествия. В нас появляется потребность зарядиться позитивной энергией, укрепить физические тела. Осень (Запад) на нас воздействует отрезвляюще, начинают активнее работать горловой и волевой центры. В это время хорошо практиковать отпускание (умирание отработанного опыта в нас) и работать с волей. Зимой (Север) начинают доминировать макушечный центр и третий глаз. В этот момент хочется быть менее активными внешне и более созерцательными внутри. Я бы сказал, что зима — это лучший период для глубокой медитации и сдвигов в сознании. Легче получить знания свыше, так как сама природа способствует этому.
Когда же обретем целостность, то помимо гармонизации чакр, мы будем меньше подвержены сезонному влиянию. Хотя на нас все еще будет воздействовать земная природа (базовые циклы матрицы), но у нас уже будет зарождаться другой ритм жизни — космический. Мы станем людьми без возраста. В нас одновременно могут проявляться все возрастные циклы: от ребенка, смотрящего на мир удивленными глазами, до мудрого убеленного опытом старца. Все опять же зависит от нашего намерения и фокуса внимания. А пока в нас нет целостности, будем в каждом возрастном цикле разные: будто мы не один человек, а нас много. Поэтому так трудно понять 20-летнему юноше взрослого 50-летнего мужчину. У них различные жизненные этапы. На них влияют разные Силы. Одного сила толкает на делание, другого — на неделание. Одному нужно получать опыт, другому сделать перепросмотр и отпустить свое прошлое. Соответственно, что хорошо для одного, — плохо для другого.
Когда придет время, наши энергетические центры гармонизируются и уже не будет скачков от одной чакры в другую. Все центры должны будут работать в полную силу и синхронно, чтобы затем слиться в одну ярчайшую точку свернув трехмерное пространство в опыт уже космического существа, которыми мы станем. Целостность — и есть синхронная работа всех чакр. В это время нас не кидает из одного состояния в другое. Мы чувствуем себя в реальности объемно: со всех сторон - одновременно - видим одну и ту же вещь с ее противоположностями как одно целое. Например, мы будем видеть, что за красивыми правильными словами стоят негативные желания, или за внешним глупым лицом прячется добрая душа. Так же у нас не будет больше завышенных требований к людям и, конечно, к себе любимому. Мы осуждаем себя, потому что думаем, что другие лучше нас, не видя за внешним красивым фасадом своих кумиров их уродливые стороны. Так же мы критикуем и осуждаем других лишь потому, что считаем себя лучше.
Критик умирает в нас только тогда, когда начинаем видеть в себе то, что так рьяно ненавидели в других. Другого не дано. Человек не сможет принять ближнего просто так, только из одного желания быть лучше. Только пройдя через свою темную сторону, человек начинает понимать, что на земле нет только хороших и плохих людей. Физика нашего мира как раз состоит из дуальности — плюса и минуса. Поэтому бесполезно тратить силы для того, чтобы удержать в себе одну из полярностей. Мы магнитные существа, с отрицательным и положительным полюсом. И те, кто стремятся только к плюсу, Сила будет их отталкивать обратно, так как одинаковые полюса отталкиваются.
Например, вы хотите быть духовными и добрыми людьми и у вас есть образ, на который вы равняетесь. Соответственно у вас повышается требование не только к себе, но и к близким. Скажем, ваш муж (жена) никак не хочет стать вегетарианцем, и чем сильнее вы на него (нее) давите, читаете ему (ей) лекции о полезности такой диеты, тем сильнее в нем (ней) растет отторжение. Между вами вспыхивает непонимание и раздражение, т.е. что получилось на самом деле? Вы хотели как лучше: быть вместе более светлыми, чистыми, а получилось наоборот — ссора и разногласия. Это говорит о том, что иногда наши желания противоречат внешним течениям сил. Вместо того чтобы принять (когда плюс соединяешь с минусом), мы пытаемся навязать свое, когда упорно хотим соединить плюс с плюсом, которые, по сути, не должны быть вместе.
Это еще один шаг на пути — понимание того, что есть внешние Силы, которые нам не подвластны.
Принятие — это не бездействие и потакание своим слабостям. А осознанная работа по отделению зерен от плевел. Мы интуитивно всегда знаем, когда пытаемся обмануть себя. Когда выдаем желаемое за действительное. И поэтому "лучше горькая правда, чем сладкая ложь".
Каждый наш шаг должен быть осознанным, искренним и настоящим, тогда нам легче будет на нашем пути к осознанию. Нам не придется возвращаться назад (перепросмотр), чтобы вспомнить свои бессознательные шаги.
Алекс Виндгольц: "Шаг за шагом мы проходим километры пути"
Стать буддой способен каждый человек, но лишь один открыл путь для всего остального человечества. Если быть совершенно точным, нужно сказать “открыл заново”: ведь, согласно традиции, до него были и другие будды – много других первооткрывателей, которые прошли путь высшей эволюции. Но, говоря “Будда”, мы имеем в виду Сиддхартху Гаутаму, который открыл этот путь в полнолуние лунного месяца, соответствующего апрелю-маю 542 года до н. э. Сам он говорил об этом так: “Представьте, что человек, блуждавший в чаще леса, нашел древний путь, древнюю тропу, которой пользовались люди в давние времена. Он пошел по ней и обнаружил прекрасный древний город, окруженный стеной, древнюю столицу царства, где жили древние люди, где были парки, рощи и озера. Вот так и я нашел древний путь, древнюю тропу, которой шли полностью просветленные люди древности”.
Именно поэтому вайшакха пурнима, день полнолуния индийского месяца вайшакха, занимает в буддийском календаре совершенно особое место. На языке пали вайшакхе соответствует весакха, а в сингальском языке – весак, откуда и пошло название самого важного из буддийских праздников. Во время весака буддисты празднуют событие, которое считают величайшим из известных миру, – день, когда впервые в истории непросветленное существо, человек, превратился в просветленного. Они отмечают день, в который Сиддхартха Гаутама окончательно освободился от всех человеческих несвобод, от всех человеческих ограничений, чтобы слиться с высшей реальностью, или даже можно сказать, чтобы стать живым воплощением высшей истины, буддой.
Поэтому может показаться удивительным существование некоторых разногласий по поводу того, что именно празднуют во время весака. Тем не менее, каждый раз, когда в Индии меня приглашали принять участие в праздновании весака, в качестве оратора или каком-либо другом, меня обычно просили почтить (или удостоить) своим присутствием – так принято учтиво выражаться в Индии в подобных случаях, – “этот трижды священный день (или праздник)”. Но почему “трижды священный”? Неужели сказать просто “священный” недостаточно? Ведь что-то либо является священным, либо нет – такие мысли могут у вас возникнуть. Тем не менее, для такого названия, разумеется, есть причина. Согласно некоторым источникам, вайшакха пурнима – годовщина не одного, а трех событий: рождения Будды, достижения просветления, а также его окончательного ухода, или паринирваны. Считается, что все они произошли в один день – конечно, в разные годы, но, по удивительному совпадению, в тот же самый день полнолуния. Однако необходимо отметить, что эта традиция трижды священного дня вайшакха пурнимы основывается на гораздо более поздней традиции, которая возникла в Шри-Ланке и оттуда распространилась в другие страны, исповедующие тхераваду. Остальная часть буддийского мира - страны, исповедующие буддизм махаяны, празднуют рождение Будды и его паринирвану в другие дни года, и такой обычай определенно представляется более ранним и к тому же более разумным.
Мало того, что есть разные мнения о том, знаменует ли весак что-нибудь еще, помимо просветления Будды, - вдобавок в разных частях света буддисты отмечают его в соответствии с разными национальными традициями. В Шри-Ланке и Бирме люди зажигают свечи и подносят их в память о Будде. В Тибете это будут масляные светильники, причем определенное количество – 108 или 1008. Во многих буддийских странах вы услышите, как верующие распевают стихи, восхваляющие Будду, – иногда несколько часов подряд, а бывает, что и целые сутки. В других местах устраивают лекции и обсуждения, а некоторые буддисты, конечно же, будут просто медитировать. Если взять более светский уровень то вы увидите, что для монахов устраивают угощение, – в некоторых буддийских странах это весьма популярное времяпрепровождение по случаю любого праздника. Собирают как можно больше монахов, усаживают рядами на полу и подносят им пищу. Традиционно считается, что у монахов очень хороший аппетит, и в некоторых местах полагают, что количество заслуг, получаемых от угощения монаха, напрямую зависит от количества съеденной им пищи. В таких случаях щедрость не знает границ и отказов не бывает. На Западе буддисты, конечно, тоже соблюдают эти старые обычаи, но многие разрабатывают и собственные культурные традиции празднования весака.
На каком бы уровне и как именно ни праздновали бы весак буддисты, всех их объединяет одна главная тема и цель - торжество по случаю появления Будды в нашем мире. В этом они следуют традиции, уходящей в глубь веков, и, чтобы убедиться в этом, достаточно взглянуть на ранние образцы индийской резьбы по камню, запечатлевшие буддийские сюжеты. На одном особенно впечатляющем изображении Будда в символическом облике восседает на троне. Его окружают монахи, монахини и миряне. Сложив руки над головой, все они делают подношения: гирлянды, фрукты, шарфы – самые разнообразные дары. Что особенно примечательно в этой сцене, так это несомненная радость на лицах и в позах всех людей, поклоняющихся и делающих подношения Будде. Создается впечатление, что так восторженно и торжественно могли праздновать только событие безграничной, поистине космической важности. Едва ли будет преувеличением сказать, древний художник изобразил верующих так, будто они обезумели от радости, – если можно представить, что буддисты способны обезуметь от чего бы то ни было. Но, похоже, с ними случилось именно это - они просто потеряли голову от радости.
Это единственная эмоциональная реакция – во всяком случае, в понимании данного художника, – которая способна отдать должное завоеванию Будды, достигшего вершины человеческого развития. И всё же глубинный источник радости, выражаемой его последователями во время весака, - это не только тот факт, что он сам достиг просветления, а еще и то, что он открыл путь, осветил дорогу, по которой за ним могут последовать другие. Таким образом, вопрос, как Будда стал просветленным, не является чисто теоретическим. Конечно, при желании к нему, как и к любому вопросу, можно подойти теоретически, но по существу это вопрос величайшей практической важности. Будда не унаследовал просветление, он не родился просветленным. Он достиг просветления только после многих лет борьбы – и даже ошибок. Собственными усилиями, собственной жизнью он показал, что и мы тоже можем собственными усилиями обрести просветление.
По сути дела, это открывает совершенно иной подход к Дхарме, пути к просветлению. Мы уже говорили, что ее можно рассматривать в аспекте эволюции, последовательных этапов, которые следует пройти, - как нечто вроде дороги с множеством вех, отмечающих пройденное расстояние. У этого пути есть три больших этапа: нравственность, медитация и мудрость, хотя существует и множество других способов подразделения и классификации пути к просветлению. Но можно избрать и менее традиционный подход – рассмотреть путь с точки зрения событий, знаменующих жизнь Будды.
Любой путь к Просветлению лежит через опустошение Ума. Рано волнуетесь - «просветленные» это не безУмные люди, пускающие слюни. Здесь имеется в виду совсем другое.
Сам Ум, его функциональная часть, т.е. способность мыслить, анализировать и прочее - никуда не исчезнет. Речь здесь идет о работе с «начинкой» Ума: верованиями, убеждениями, стереотипами, ярлыками, всем тем, что Ум скорее ограничивает и загоняет в рамки. Правильней было бы назвать это Эго-ум. И вот об этом речь и пойдет, поскольку его-то как раз и можно «стереть», освободиться он его рамок и шаблонов.
Откуда же берется Эго-ум? Он появляется в тот момент, когда Сознание начинает отождествлять себя не только со своим телом, но и со своим действиями и реакциями, с тем образом, каким его воспринимают окружающие (ты разбил вазу - ты плохой мальчик!). Постепенно у каждого складывается «собственный» образ Я, который состоит из мнений и «знаний» о себе, почерпнутых в основном из внешнего пространства. Так постепенно происходит подмена и мы уже не чистое Сознание, а МЫ = ЭГО. С этого момента, когда с «нами» что-то происходит, на самом деле все это происходит с нашим Умом-эго, поскольку мы уже полностью себя с ним отождествляем.
Каждый момент нашей жизни записывается - этим занимается функциональный Ум. Но почему же одно и тоже событие воспринимается людьми по-разному? Все дело в Эго-уме, поскольку воспринимает все события именно он. Восприятие любой информации всегда происходит через фильтры - это накопленный опыт, идеи, иллюзии, убеждения, желания и многие другие составляющие Эго. Отличаемся мы с вами друг от друга только этими «фильтрами». Получается, что «благодаря» фильтрам Эго-ума мы воспринимаем не реальную информацию, а измененную копию событий, с налетом всего вышеуказанного.
Таким образом, то, что существует на самом деле и то, что воспринимается - это разные вещи. Вы наверняка видели людей, которые явно ведут себя неадекватно ситуации - они воспринимают происходящее через Ум, то есть через записи прошлого, а не напрямую. «Я отвечаю только за то, что я говорю, а не за то, что вы слышите» - одна из моих любимых цитат, уж не помню, кому принадлежит. Отсюда ошибки, их последствия, негативные эмоции и состояния - и вся эта цепная реакция продолжается, приводя человека к духовной деградации.
Эго-ум это всегда прошлое , поскольку даже новая информация, поступающая из вне сразу же отягощается этим прошлым. Мы просто неспособны воспринять что-то новое «чистым» способом, всегда вмешиваются ваши представления о том, как это должно быть и как не должно, как правильно и как неправильно. Так что в данной ситуации и речи нет ни о каком «здесь и сейчас» - это технически невозможно, пока вы не освободитесь от Эго-ума.
Практически получается, что Эго-ум - это прошлое, существующее в виде записей. Это просто старый архив и больше ничего. Прошлое можно помнить, а можно знать. Помнить и знать - разные вещи. Помнить - это функция Эго-ума, поскольку к воспоминаниям всегда примешиваются эмоции, ассоциации и прочее. Знать - это способность Сознания - осознание самого факта и ничего больше.Для того, что бы знать прошлое, нет необходимости его помнить, то есть хранить эмоционально окрашенные записи ума.
Итак, мы пришли к тому, что Эго-ум не является необходимым инструментом для выживания организма и сознания. Другими словами, отождествляться со своим Эго и прошлым не обязательно. Люди боятся «забыть» и отпустить прошлое совершенно напрасно. Записи функционального ума остаются, и принеобходимостиони могут быть просмотрены сознанием, а вот истерики и прочие эмоциональные реакции по поводу этих событий, больше над вами будут не властны.
Пустая кушетка
Бодрого утра! Ловите ответы на вчерашний тест! ⠀ 💖...
П росветление - что это такое?
Нищий сидел на обочине дороги уже больше тридцати лет. Однажды мимо него проходил странник.
Подайте несколько монет, - прошамкал нищий беззубым ртом, механически протянув ему старую бейсболку.
Мне нечего тебе дать, - ответил странник. А затем спросил: - На чем это ты сидишь?
Да так, ни на чем, - ответил нищий. - Это просто старый ящик. Я сижу на нем уже столько, сколько себя помню.
А внутрь когда-нибудь заглядывал? - поинтересовался странник.
Нет, - сказал нищий. - Какой смысл? Там же ничего нет.
А ты загляни, - настаивал странник.
Нищий принялся поднимать крышку. С огромным удивлением и восторгом, не веря собственным глазам, он увидел, что ящик был полон золота.
Я и есть тот самый странник, у которого нет ничего, что он мог бы тебе дать и который предлагает тебе заглянуть внутрь. Но не внутрь какого-то ящика, как в этой притче, а гораздо ближе - внутрь самого себя.
Но я не нищий, - могу я услышать от тебя в ответ.
Те, кто не нашел свое истинное сокровище, ту лучезарную радость Бытия и глубокий, устойчивый, незыблемый покой, приходящий вместе с Ним, и есть нищие, даже если они владеют несметными материальными богатствами. Они ищут снаружи, шарят впотьмах в поисках отрывочных удовольствий или собственной реализации, жаждут признания и самоутверждения, ищут безопасности, хотят любви и в то же самое время имеют в своем распоряжении такое внутреннее богатство, которое заключает в себе не только всё перечисленное, но и бесконечно большее, чем может предложить весь мир.
Слово “просветление” рождает в воображении человека мысль о достижении некого состояния сверхчеловека, а эго любит преподносить это именно так, однако просветление - это всего лишь твое естественное природное состояние ощущения единства с Сущим. Это состояние соединенности с чем-то безмерным и неразрушимым, с чем-то почти парадоксальным, чем ты, в сущности, и являешься, и даже с чем-то гораздо большим, чем ты. Оно раскрывает тебе твою истинную природу, пребывающую за пределами твоего имени и тела. Неспособность чувствовать эту соединенность питает иллюзию разделенности, иллюзию разобщенности как с самим собой, так и с окружающим миром. Поэтому ты сознательно или бессознательно воспринимаешь и ощущаешь себя изолированным фрагментом. Тогда в тебе усиливается страх, а состояние внутреннего и внешнего конфликта становится нормой.
Мне очень нравится данное Буддой простое определение просветления, как “окончание страдания” . В этом нет ничего сверхчеловеческого, не так ли? Как определение, оно, разумеется, не полно. Оно говорит лишь о том, чем просветление не является: оно не является страданием. Но что остается, когда страдание уходит? По этому поводу Будда хранит молчание, и его молчание подразумевает, что тебе самому придется с этим разобраться. Он использует отрицающее определение, для того чтобы разум не смог превратить это в нечто такое, во что можно поверить, в то, что ты можешь достигнуть состояния сверхчеловека, то есть чтобы разум не смог превратить это в цель, достижение которой станет для тебя невозможным. Несмотря на это предостережение, большинство буддистов продолжают верить, что просветление - это для Будды, а не для них - ну, по крайней мере, не в этой жизни.
Вы используете слово Сущее. Не могли бы вы объяснить, что вы под этим подразумеваете?
Сущее - это вечная Единая Жизнь, всегда существующая вне пределов мириадов своих форм, которые могут появляться и исчезать, рождаться и умирать. Однако Сущее, как самая сокровенная, невидимая и незыблемая суть, присутствует не только за пределами, но и глубоко внутри каждой формы. Это означает, что прямо сейчас она доступна тебе как твоё собственное глубочайшее “Я”, как твоя истинная природа. Только не пытайся постичь ее своим умом. Не пытайся понять ее. Ты сможешь познать ее лишь тогда, когда твой разум успокоится. Когда ты находишься в состоянии присутствия, когда твое внимание полностью сосредоточено и в высшей степени сфокусировано на моменте Сейчас, тогда ты можешь почувствовать Сущее, но не можешь постичь Его ментально. Возвращение к осознаванию Сущего и пребывание в состоянии “ощущения-осознавания” - вот что такое просветление.
Произнося слово Сущее, говорите ли вы о Боге? Если да, то почему вы не употребляете слово Бог?
В результате имевшего место на протяжении тысячелетий неправильного употребления слова Бог , оно утратило всякий смысл. Иногда я его использую, однако очень редко. Под неверным употреблением я подразумеваю то, что люди, ни разу даже мимолетно не прикоснувшиеся к этому священному царству, не ощутившие того бескрайнего простора, которым наполнено это слово, используют его с глубокой убежденностью в том, будто ведают, о чем говорят. Или же выступают против этого, как если бы они знали, что именно они отрицают. Подобное злоупотребление способствует преумножению абсурдных верований, утверждений, суждений и эгоистических заблуждений, таких, как “Мой или наш Бог - это только наш, один-единственный истинный Бог, а ваш Бог - неверный”, или же как знаменитое заявление Ницше “Бог умер”.
Слово Бог стало понятием, подразумевающим наличие ограничений. Стоит ему прозвучать, как воображение тотчас рисует некий ментальный образ, чаще всего напоминающий белобородого старца. Однако это является лишь ментальным представлением чего-то или кого-то, что находится вне тебя, снаружи, и, конечно же, почти обязательно, что это что-то или кто-то - существо мужского рода.
Ни слово Бог , ни слово Сущее и никакое другое слово не могут служить определением или объяснением невыразимой и не поддающейся описанию реальности, которая стоит за этим словом. Поэтому единственным вопросом, имеющим значение, будет такой: помогает ли тебе это слово, является ли подсказкой, позволяющей тебе придти к ощущению Того, на что оно указывает? Указывает ли оно на стоящую за ним трансцендентную реальность или слишком легко залетает в твою голову в виде какой-нибудь идеи, в которую ты начинаешь верить, или же превращается в ментального идола?
Слово Сущее, так же как и слово Бог, ровным счетом ничего не объясняет. Тем не менее, слово Сущее имеет определенное преимущество, так как является открытой концепцией. Оно не умаляет бесконечного Невидимого и не сводит его к понятию какого-то обусловленного, конечного объекта, имеющего свои границы. Сформировать его ментальный образ невозможно. Никто не может претендовать на эксклюзивное владение им. Это сама твоя суть, доступная тебе в любой момент в виде чувства собственного присутствия, осознавания себя как Я есть еще до того, как ты отождествишь себя с тем или с другим. Таким образом, это всего лишь малый шаг от слова Сущее к ощущению Сущего.
Что больше всего мешает ощущать эту реальность?
Отождествление себя со своим разумом, который делает поток мыслей нескончаемым, а сами мысли навязчивыми. Неспособность останавливать поток мыслей - это страшная беда, которую мы однако не осознаем, и почти все от этого страдаем, что, впрочем, считается нормой. Этот непрестанный ментальный шум мешает нащупать неотделимый от Сущего мир внутреннего спокойствия. Кроме того, этот шум создает ложное, вымышленное “я”, отбрасывающее тень страха и страдания. Несколько позже мы рассмотрим это более детально.
Философ Декарт, делая свое знаменитое заявление: “Я мыслю, следовательно, существую”, верил в то, что докопался до самой фундаментальной истины.
Фактически он сформулировал самое основное заблуждение: приравнял мышление к Бытию, а личность - к мышлению. Неотвязный мыслитель, живущий внутри почти каждого из нас, пребывает в состоянии очевидной и несомненной разделенности, существуя в безумно сложном мире нескончаемых проблем и конфликтов, в мире, отражающем постоянно нарастающую фрагментацию разума. Просветление - это состояние цельности, состояние бытия “одно-в-едином”, а значит, состояние покоя. В единстве с жизнью в ее проявленном аспекте, в единстве с миром, так же как в единстве со своим глубочайшим “я” и с жизнью непроявленной - в единстве с Сущим. Просветление - это не только окончание страдания и нескончаемого внутреннего и внешнего конфликта, но также и конец чудовищной, рабской зависимости от обязательного думанья. Какое же это неописуемое, невероятное освобождение!
Отождествление со своим разумом создает непроницаемый заслон из принципов, ярлыков, образов, слов, суждений и определений, которые блокируют любые настоящие отношения. Оно вклинивается между тобой и твоим “я”, между тобой и твоими друзьями и подругами, между тобой и природой, между тобой и Богом. Это тот заслон из мыслей, который создает иллюзию разделенности, иллюзию будто есть “ты” и есть “другие”, существующие как бы совершенно отдельно от тебя. Тогда ты забываешь ключевой факт, лежащий в основе физических проявлений разобщенных форм, факт, состоящий в том, что ты пребываешь в единстве со всем, что есть . В слово “забываешь” я вкладываю такой смысл, что ты утрачиваешь способность чувствовать это единство как самодоказанную реальность. Ты можешь верить в то, что это правда, но уже не знаешь , что это именно так. Вера может быть удобной. Однако она становится освобождением только через собственный опыт.
Процесс мышления стал заболеванием. Ведь болезнь наступает тогда, когда нарушается равновесие. Например, в том, что клетки тела делятся и размножаются, нет ничего ненормального, но если этот процесс будет продолжаться, не согласуясь с организмом в целом, то они начнут размножаться бесконтрольно, и тогда начинается болезнь.
Замечание: Разум, при его правильном использовании, является совершенным и непревзойденным инструментом. При неправильном же применении он становится чрезвычайно разрушительным. Выражаясь точней, это не то, что ты, возможно, как-то не так им пользуешься – обычно ты им вообще не пользуешься. Он пользуется тобой. Вот в чем болезнь. Ты веришь в то, что ты есть твой разум. А это заблуждение. Это инструмент завладел тобой.
Я с этим не совсем согласен. То, что у меня, как и у большинства людей, много бесцельных размышлений, - это правда, но, все же, занимаясь чем-либо, я использую свой разум и все время поступаю именно так.
Одно то, что ты способен разгадать кроссворд или построить атомную бомбу, вовсе не означает, что ты используешь свой разум. Точно так же, как собаки любят обгладывать кости, разум любит запускать свои зубы в проблемы. Именно поэтому он разгадывает кроссворды и строит атомные бомбы. Тебя больше ничего не интересует. Позволь мне спросить тебя вот о чем: можешь ли ты освободиться от своего разума по собственному желанию? Нашел ли ты кнопку “выключить”?
Ты имеешь в виду - совсем прекратить думать? Нет, не могу, за исключением, может быть, момента или двух.
Это значит, что разум использует тебя. Ты бессознательно отождествил себя с ним, поэтому даже не знаешь, что стал его рабом. Это почти как если бы кто-то завладел тобой, не поставив тебя в известность, и ты принимаешь это владеющее тобой существо за самого себя. Свобода начинается там, где ты осознаёшь, что тобой никто не владеет, что ты не являешься объектом обладания, то есть не являешься мыслителем. Знание этого позволяет тебе наблюдать за бытием. В тот момент, когда ты принимаешься наблюдать за мыслителем, начинает активизироваться более высокий уровень сознания. Тогда ты приходишь к пониманию того, что за пределами мышления существует безграничное царство ума, и что мысль является лишь крошечной частью этого ума. Ты также понимаешь, что абсолютно все, что действительно имеет значение - красота, любовь, творчество, радость, внутренний покой, - возникает за пределами разума. Тогда ты начинаешь пробуждаться.
по материалам из книги: Экхарт Толль - «Сила момента Сейчас».
Путь к просветлению
Лекция Далай Ламы XIV
Буддийская община, Торонто.
Я очень рад предоставленной возможности прочитать лекцию здесь, в Торонто, в Канаде, на этой ассамблее буддистов и лиц, интересующихся буддизмом. Мне хотелось бы поблагодарить мастеров дзэна этого храма и многих тибетцев, помогавших в подготовке. Сегодня я буду говорить о стадиях пути просветления, используя в качестве основного труд Цзонхавы "Три принципиальных аспекта Пути к Просветлению".
Для того чтобы освободиться от циклического существования, необходимо постоянно держаться намерения покинуть его. Это намерение является первым из трех принципиальных аспектов пути к просветлению. Также нужно иметь правильный взгляд на пустотность. Добавим: если некто желает достичь наивысшего освобождения, состояния всеведения в Великой колеснице, то должно вызывать человеколюбивое побуждение стать просветленным, называемое сознанием просветления (бодхичитта). Итак, три аспекта суть решимость освободиться от цикла перерождений, правильный взгляд на пустотность и альтруистический ум просветления - вот главные стороны пути.
Прежде чем начать лекцию, обычно очищаются от препон. В Японии и Тибете это чаще всего делается повторением "Сутры Сердца" ("Хридая-сутры"), которая содержит учения о пустотности присущего существования.
Затем, чтобы смирить злобные существа и устранить препятствия, полезно повторять мантру о свирепом проявлении совершенства мудрости в женском облике. Обычно, когда мы произносим мантру, мы считаем количество рецитаций манеры на четках, передвигая бусины как символ входа в блаженство, проистекающее от повторения мантры. Однако когда целью рецитации является снятие препон, бусины передвигаются в обратном направлении, символизируя устранение преград.
Далее, мы совершаем подношение мандалы. Смысл этого проистекает из деяний Будды, который в прошлых жизнях, прокладывая свой путь, преодолел множество тяжелых испытаний, не заботясь ни о своем теле, ни о семье, ни об имеющихся у него возможностях, для того чтобы слушать и практиковать учение. В качестве символа такого посвящения, а также бессамостности, перед тем как слушать об учениях Будды, мы умственно принесем в жертву наши тела, средства и источники добродетели. Подношение мандалы равносильно подношению всей вселенной, образованной нашей коллективной кармой и увиденной в великолепном сиянии, наполненной чудесами и волшебством.
Читаем ли мы лекцию о доктрине или слушаем ее, наше состояние должно соединяться с осознанием прибежища и осознанием человеколюбия, состоящего в стремлении помогать другим. Достигается это троекратным повторением строфы о прибежище и возникновении соответствующего сознания с одновременными размышлениями и медитацией:
Вплоть до самого просветления я иду под покровительство Будды, Учения (Дхармы) и Верховной общины (сангхи).
Благодаря заслуге, полученной от слушания доктрины, Пусть я обрету буддство, чтобы помогать перерождающимся существам.
От этого возникают хорошие или плохие последствия - в зависимости от добрых или злых побуждений. Постоянное действие человеколюбивых помыслов необычайно важно. Во время повторения строфы нужно культивировать ее смысл в медитации.
Наконец, перед началом лекции по доктрине обычно повторяется строфа, восхваляющая Будду и признающая его доброту. Этот стих взят из трактата Нагарджуны "Основополагающие строфы о Пути Срединности" ("Муламадхьямака-карика"). Обычай читать его завел один из моих учителей Куну Лама Ден-дцин-гьел-цен.
"Я буду восхвалять Гаутама-Будду,
Который из сострадания (анукампа) (букв.: проникнутый состраданием)
Проповедовал подлинное учение (саддахарма),
Дабы разрушить все ложные взгляды (сарвадришти)".
Вообще говоря, мы пришли сюда вместе, поскольку вы разделяете интерес к буддийской доктрине, и мы надеемся совместными усилиями обрести большое успокоение в наших жизнях и устранить страдания, насколько это возможно. В силу того, что у нас имеются тела, нам нужна пища, одежда, кров и т. д., но только этого недостаточно. Удовлетворением этих потребностей нельзя исполнить чаяния человеческих существ. Неважно то, сколь хороши физические обстоятельства нашей жизни. Если нет счастья в наших умах, то беспокойство, подавленность и тому подобное делают невозможным хорошее самочувствие. Нам необходимо стремиться и достигать счастья психически, а для этого надо знать, как это делать и как одолевать физические страдания. Следовательно, самое главное - соединить усилия по достижению внешних улучшений с сосредоточением на внутренних интересах.
Западная цивилизация добилась и продолжает добиваться огромного прогресса в материальном развитии, но если бы было возможно посредством техники также достичь внутреннего счастья, то современное общество стало бы более совершенным. Без духовного роста мы будем покорены внешними вещами, и, даже называясь по-прежнему людьми, мы будем походить на части машин. Итак, в нашей сегодняшней беседе мы обсудим, как умом обрести счастье и совершенство.
В историческом прошлом человечества было много учителей, опиравшихся на свой собственный опыт, которые давали советы и обучали других более плодотворным путям жизни. Я буду говорить об одной из всех этих многочисленных систем мысли, а именно о той, которую предложил человечеству добрый учитель Шакьямуни Будда. Внутри его учений уровни практики были описаны в соответствии со способностями его последователей.
Они распались на два больших направления, или на две Колесницы: Малую (хинаяна) и Великую (махаяна). Внутри Великой колесницы имеются поведанные Буддой как сутры, так и мантры. Два этих подразделения отличаются элементами Пути достижения тел Будды.
Добавим, что Будда установил в дальнейшем четыре отдельные школы: Великого толкования, или вайбхашика; Сутр, или саутрантика; Только-сознания, или читтаматра; и Срединного пути, Или мадхьямика. Учения этих четырех школ представляют обе колесницы, а также как собрание сутр, так и собрание тантр. Эти собрания составляют приблизительно 100 томов текстов, переведенных на тибетский язык главным образом с санскрита. Примерно 200 томов суть толкования этих священных писаний, созданные индийскими учеными и постепенно также переведенные на тибетский язык.
Писания подразделяются на четыре основные группы:
Труды по дисциплине, которые главным образом касаются практической этики, общей для Малой колесницы, сочинения о совершенствовании мудрости, собрание различных сутр и свод тантрических произведений. Согласно пояснениям "Ваджра-панджара тантры", тантрическая система состоит из четырех отделов, которым соответственно принадлежат все тексты тантр.
Они называются тантра действия (крийя), тантра исполнения обетов (чарья), тантра йоги и тантра наивысшей йоги (аннутара).
В "Ваджра-панджара тантре" говорится:
"Тантры действия служат низшему (уровню практики).
Бездеятельная йога (или чарья) - тем, кто выше этого.
Высокая йога явлена для высоких существ.
Наивысшая йога - для тех, кто выше их".
Тексты и практики сутр, тантр, Малой и Большой колесниц были распространены в Тибете повсюду. С течением времени различные методы передачи письменного и духовного наследия отдельными учителями, а также разграничивающее использование определенных философских идей и понятий привели к возникновению незначительных отличий в интерпретации и применении. В Тибете появились многочисленные школы, которые в целуем можно сгруппировать по четырем основным направлениям, ведущим свои линии преемств от учения Будды, - это ньигмапа, сакьяпа, карчжупа и гелукпа. Несмотря на их поверхностные расхождения, все эти школы опираются на одинаковые основоположения.
Сочинение Цзонхавы "Три принципиальных аспекта Пути к Просветлению", которое мы будем сегодня обозревать, является толкованием многих стадий духовного пути, подразделенных на три главные. Хотя этот текст посвящен всему священному собранию, его основным источником стали сутры Совершенствования мудрости ("Праджняпарамита").
В каком смысле происходят эти учения из сутр Совершенствования мудрости? Эти сутры содержат подробное учение о пустотности и тайное учение о стадиях пути. Из трех главных аспектов пути аспект, затрагивающий правильный взгляд на действительность, ведет свое начало от отчетливой доктрины пустоты. В Большой колеснице правильный взгляд представлен школами Только-сознания и Срединного пути. Труд Цзонхавы опирается исключительно на систему Срединного пути, а из двух ее ветвей он явно заинтересован в позиции школы Срединного пути сведения к абсурду (прасангика), нежели во мнениях школы Самостоятельно-срединного пути (сватантрика).
Трактат как раз излагает взгляд на пустотность в школе Срединного пути сведения к абсурду. Оставшиеся аспекты пути - решимость стать свободным от циклического существования и альтруистическое сознание просветления - вышли из тайных учений сутр Совершенствования мудрости, а именно: о пути и о стадиях достижения состояния чистоты.
На сутры Совершенствования мудрости созданы два типа толкований.
Одна система интерпретации передавалась от бодхисаттвы Манджушри через Нагарджуну и состояла из подробных учений о пустотности, а другая - от бодхисаттвы Майтреи через Асангу и содержала тайные учения о стадиях пути. Труд Майтреи "Украшение ясного проникновения в суть" ("Абхисамайя-аламкара") является исходным текстом, объясняющим тайные учения о стадиях Пути. Он состоит из восьми глав. Первые три излагают три возвышенных познания, следующие четыре описывают четыре духовные практики, а восьмая глава посвящена истинному Телу дхармы (дхарма-кайя).
Сравнение произведения Майтреи с сутрами Совершенствования мудрости показывает, что последние действительно стали источником тайных учений о стадиях Пути в "Украшении ясного проникновения в суть".
Побуждение слушать эту доктрину о трех главных аспектах Пути не должно быть обязано стремлению к личной пользе, но, скорее, стремлением доставить здоровье и счастье всем живущим существам, населяющих мировое пространство, поскольку каждый из них желает счастья и не хочет страдания.
Теперь начинаем разбираться с самим текстом. В его зачине автор обычно возносит хвалы высочайшему, и это может быть любой из числа объектов почитания. Здесь Цзонхава выражает почтение "выдающимся святым ламам", так как три главные аспекты Пути могут быть осуществлены именно в зависимости от квалификации ламы.
Не сам по себе высокий титул "ламы" является мерилом некоего ламы, ибо необходимо наличие добрых качеств, ассоциируемых с титулом. Три слова - "выдающийся", "святой" и "лама" - свидетельствуют о трех качествах ламы. "Выдающийся" приписывается лицу, которое уменьшило опору на эту жизнь и занято прежде всего будущей жизнью и более глубокими предметами изучения. В отличие от тех, кто не глядит далеко и озабочен преимущественно посюсторонними делами, а также, как и все, увлечен этой жизнью, выдающаяся личность, или ведущая, взирает вдаль.
"Святой" относится к тому, кто в результате отречения от всех форм циклического существования не привязался ни к чему из его дивных проявлений и ищет освобождения. Святая личность отворачивается своим сознанием от внешней привязанности к лучшим вещам циклического существования и сосредоточена на внутреннем. В слове "лама" "ла" означает высокий, а "ма" отрицает это, что указывает на отсутствие возвеличивания. Такая личность отвращена от самолюбования, дабы восхищаться другими, отвращена от личных забот о выгоде, дабы достичь высочайшей цели в доставлении блага другим;
Если применить эти три слова к учениям в труде Цзонхавы "Великое описание стадий Пути" ("Ламрим-ченмо"), то слово "выдающийся" соотносится со стезями существа малых возможностей к проявлению способностей, слово "святой" - со стезями существа средних способностей, а слова "лама" - со стезями существа огромного таланта, Тот, кто владеет всеми тремя уровнями, есть "выдающийся святой лама". Более молодой тибетский лама соединяет здесь эти три слова с тремя уровнями Пути, характеризующими ламу, но вовсе не обязательно строго в данной манере пользоваться этими тремя словами во всех случаях. Весьма важно определить контекст терминов в буддийских писаниях. Если исходить из единственного значения термина в различных контекстах, то эта приведет к путанице и к непониманию смысла произведения.
Цзонхава оказывает почтение выдающимся святым ламам, которые обладают должной квалификацией, выражая тем самым свое перед ними преклонение. Уважительное отношение устанавливается к ним, чтобы произвести в сознании три названных реализации. Значение тибетского эквивалента слова "почитание", разбитого на составляющие его слоги, состоит в стремлении к неизменному или неколебимому состоянию. Оказывая почтение, Цзонхава выражает желание иметь прочное, устойчивое понимание этих трех предметов.
Цзонхава обучил многих монахов и учился у многих лам школ ньигмапа, сакьяпа и карчжупа, а также встречался лично с Манджушри (небесным бодхисаттвой) и благодаря его доброте осуществил безошибочную реализацию глубокой пустотности. Добавим, что это было ценнейшим указанием Манджушри - сжато изложить все учения о Пути с точки зрения трех главнейших аспектов. Вот таковы те святые ламы, которых Цзонхава почтительно называет в начале текста.
"Почтение выдающимся святым ламам".
Обещание создать текст содержится в первой строфе:
"Я буду объяснять, как смогу, Сущностные значения всех писаний Будды-победителя, Путь, восхваленный превосходными детьми Победителя, Приют для желанного удачного освобождения".
Удобно толковать три последние строки как относящиеся к одной вещи.
В этом случае они бы читались: "...сущностные значения всех писаний Победителя, кои суть Путь, восхваленный превосходными детьми Победителя, и суть приют для желанного удачного освобождения" . Однако эти строки могут быть приняты и как относящиеся каждая к трем главным аспектам пути. Первая, , представляет решимость освободиться от циклического существования.
Вторая, , относится к человеколюбивому намерению стать просветленным. Третья, "Приют для желанного удачного освобождения" , указывает на правильный взгляд на пустотность.
Как же относятся "сущностные значения всех писаний Победителя" к решимости освободиться от циклического существования? Цзонхава говорит об этом в своем сочинении "Хвала взаимозависимому возникновению":
"Все ваши различные учения
Основываются единственно на взаимозависимом происхождении
И служат (нашему) избавлению от несчастья.
Вы не имеете ничего, что не направлялось бы к миру".
Все учения Будды служат для тех, кто практически стремится достичь свободы от цикла перерождений. Будда не учил ничему, что не было бы во благо миру. Поскольку решимость освободиться от циклического существования образует корень Пути, который есть безошибочное средство обретения свободы, постольку оно и является сущностным значением всех священных писаний Победителя.
Следующая строчка, "Путь, восхваленный превосходными детьми Победителя" , содержит понятие "дети Победителя" (джина-путра), которое означает бодхисаттв, или существ, рожденных из речей Будды-Победителя.
Путь, восхваленный ими, свидетельствует об альтруистическом намерении стать просветленным. Благодаря порождению человеколюбивого просветленного сознания некто становится бодхисаттвой, и поэтому он в состоянии помогать другим.
"Приют для желанного удачного освобождения" относится к правильному взгляду на пустотность. Именно в силу такого взгляда мы можем освободиться от циклического существования. Арьядева в своем "Сочинении в 400 строф" ("Чатухшатака") пишет: "...дверь мира, который не вторичен" .
Освобождение достигается только после того, как устранены будоражащие эмоции и т. п., и это должно быть выполнено посредством возникновения в нашем сознании их действенного противоядия, правильным воззрением на реализацию пустотности присущего существования и освоением этого вновь и вновь. Если отсутствует правильный взгляд на пустотность, то нам никогда не освободиться от цикла перерождений, вне зависимости от того, обладаем ли мы другими добрыми качествами.
В первой строфе Цзонхава говорит, что он будет объяснять эти три предмета так, как только он сможет. Значение этих слов состоит в том, что либо он предполагает быть предельно скромным, прежде чем составит текст, либо он будет делать все от него зависящее, дабы объяснить эти три предмета вкратце. Фактически, когда Цзонхава создавал "Три главных аспекта Пути", у него ведь уже давным-давно появилась решимость избавиться от цикла перерождений, а также возникло человеколюбивое намерение стать просветленным, кроме того им было выработано воззрение на пустотность в соответствии с необычным толкованием школы Последовательного сведения к абсурду. Он уже пребывал на заключительной стадии наивысшей йога-тантры, достигнув либо первого уровня, т. е. словесной изолированности, либо второго уровня, т. е. ментальной изолированности. Всего же, согласно "Гухьясамаджа-тантре", имеется пять уровней заключительной стадии наивысшей йога-тантры.
В следующей строфе Цзонхава проповедует для тех, кто суть подходящие сосуды для доктрины, кто в состоянии слушать это учение:
Кто бы ни уходил от наслаждений мирской жизни,
Кто бы ни стремился сделать досуг и удачу стоящими,
Кто бы ни припадал к Пути, приятному Будде-победителю.
Все они, кому так повезло, должны слушать с ясным умом.
Три упомянутых в этой строфе категории лиц также могут аттестоваться по трем главным аспектам Пути. Неприлипание к наслаждениям мирского существования, или уход от них, относится к тем, кто исполнился решимости освободиться от цикла перерождений. Обращение досуга и удачи в стоящее занятие свидетельствует о том, что если возникло человеколюбивое намерение стать просветленным, то тогда досуг и удача, свойственные таким людям, используются осмысленным и стоящим образом. Припавшие, или ступившие, на путь, приятный Будде-победителю - это личности заинтересованные и верящие, у которых появился правильный взгляд на пустотность в процессе медитации. Воспользовавшись безошибочным Путем, ведущим к освобождению, каждый тем самым выполняет задачу Будды - обучать этому Пути. Лицо, являющееся подходящим слушателем этого текста, должно быть охвачено огромным интересом к глубинам, к сердцевине трех принципиальных аспектов Пути просветления, поэтому Цзонхава изрек:
"Кому так повезло, должны слушать...
Без окончательного решения определенно покинуть колесо перерождений...
Нет иного способа остановить поиски наслаждений в океане бытия".
Итак, жажда круговорота перерождений всецело связывает воплощенного. Значит, вначале следует обнаружить в себе решимость покинуть циклическое существование.
Без такой абсолютной решимости нет иного способа остановить желание испытать удовольствия в океане бытия. Эта жажда вовлекает в круговорот существования и полностью связывает существа, что и демонстрируется ныне всеми теми, кто имеет тела. Следовательно, для вступления на путь просветления важно развить безграничную решимость непременно выйти из круга перерождений. Как сказано Арьядевой: "Разве мог бы кто бы то ни было не воодушевиться такой целью - стать умиротворенным?" .
Лицо, которое не обескураживается, глядя на явления циклического существования, не способно выработать или вызвать в себе устремленность к освобождению, умиротворению.
Охваченность такими помыслами - это самое необходимое для понимания шагов продвижения к освобождению и недостатков мирского существования.
Дхармакирти (махаянский учитель VII в.) описывает круговращение бытия как бремя ментальных и физических совокупностей (скандха), которые пребывают под влиянием загрязненных деяний и страстей.
Отсюда, круговращение бытия не есть некое место или сфера, ибо оно отождествляется с нами самими. Поэтому наши совокупности, т. е. наши тела и виды нашего сознания, являются следствием былых загрязненных деяний и будоражащих эмоций, и мы над ними не властны. Это означает, что невзирая на нашу жажду счастья и желание избежать страданий, наши умы и тела контролируются нашими прежними делами и страстями. Поэтому нам в жизни преграждают дорогу многие нежеланные беды, и нам так не хватает счастья, которого мы жаждем. Коль уж мы приобрели в прошлом такие загрязненные совокупности, то они и служат основанием переживаемых нами страданий сейчас, а также будут вызывать муки в будущем.
Мы очень ценим то, что считаем своим собственным. Мы говорим "мое тело" или "мои ментальные и физические совокупности" и чрезвычайно любуемся ими. Однако то, что нам мило, в действительности имеет природу страдания. Хотя мы и не желаем рождения, старения, болезни или смерти, эти нежеланные беды приходят по причине загрязненных ментальных и физических совокупностей, которые мы столь высоко ценим.
Для того чтобы облегчить страдания, мы должны спросить, а есть ли техника для устранения загрязненных телесных и ментальных совокупностей? Возникали ли эти совокупности причинно-обусловленно или они возникли беспричинно? Если бы они не зависели от причин, то они были бы неизменными, но мы знаем, что они меняются, а это указывает на их зависимость от причин. Каждая из ментальных и физических совокупностей имеет соответствующие сущностные причины и сопутствующие условия. Наши умы пребывают под влиянием будоражащих эмоций и вовлекают нас в действия, которые в свою очередь создают предрасположенность, приводящую в движение колесо будущих перерождений. В этом и состоит процесс загрязнения, формирующий наши ментальные и физические совокупности, кои суть природа страдания.
Ныне мы обладаем ментальными и физическими совокупностями, и мы продолжаем обладать ими, когда достигаем буддства. Но причинность ментальных и физических совокупностей циклического существования коренится в процессе загрязнения, проистекающего от неконтролируемого ума и вызванных им деяний. Следовательно, есть возможность отделить ментальные и физические совокупности от причин процесса загрязнения и тем самым от природы страдания, и тогда человеческая целостность останется в чистой форме.
Для того чтобы удалить совокупности, находящиеся под воздействием загрязненных деяний и страстей и потому являющихся по природе страданием, необходимо прекратить новое накопление загрязненных деяний (карма), а также прекратить подпитывать запятнанную карму, которая уже была накоплена ранее. Для этого нужно устранить будоражащие эмоции.
Существует много различных видов последних. Васубандху в своей книге "Сокровищница знания" ("Абхидхармакоша") говорит: "Корнями круговорота перерождений являются шесть тонких источников загрязнения" . В этом же тексте сообщается о пяти взглядах и пяти не-взглядах. Эти пять взглядов затем сжимаются в один, который, соединяясь с пятью невидимым и печалями, образует шесть коренных бедствий; желание, злость, гордыню, сомнение, печальный вид и помрачение сознания. Источник всех этих бед - незнание.
Незнание может быть определено различными способами. С точки зрения высочайшей доктрины школы Срединного пути сведения к абсурду (прасангика-мадхьямика), незнание описывается в качестве понятия, представляющего объекты, имеющие присущее существование, в то время как фактически они его не имеют. Благодаря мощи такого незнания возникают и другие будоражащие эмоции. Когда же мы проанализируем, является ли это незнание свойством природы ума самого по себе, то мы обнаружим как раз, что "по существу это сознание (читта) есть чистое сияние, загрязнения же в нем преходящи" . Так было сказано Дхармакирти в "Трактате о достоверном познании". Таким образом, загрязнения не присущи самой природе нашего сознания, поэтому их можно устранить посредством противоядия.
Из-за ложного мировоззрения мы всецело привыкли считать, что объекты воистину существуют, но у этого воззрения нет достоверного основания. Наоборот, мы должны постичь, что феномены не имеют присущего существования, и хотя мы не привыкли к такому взгляду, имеются доводы, обосновывающие неприсущее существование феноменов. У такого положения есть достоверная опора, и посредством ознакомления с доводами, укрепляющими ее, возможно достичь состояния мудрости, которая противоположна невежеству.
Где бы незнание и мудрость, постигшая неприсущее существование, не касались того же самого объекта наблюдения, т. е. любого феномена, их способы восприятия этого объекта будут прямо противоположны. У мудрости достоверное основание и хорошая логическая доказательность, в то время как незнание лишено достоверности и ошибочно в отношении того, что воспринимает. Значит, из нашего собственного опыта можно заключить, что, увеличивая силу мудрости, мы будем ослаблять незнание.
Качества ума постоянны до тех пор, пока их деятельность не искажена. Нет необходимости напрягаться вновь, чтобы продлить их бытие. Следовательно, установлено, что мудрость, реализующая бессамостность, может быть создана, и всякий, вкушающий ее все глубже и глубже, в конце концов вырастает безгранично. Когда это будет развито в полной степени, мудрость будет воздействовать на невежество, т. е. на тот ум, который воспринимает противоположное - присущее существование, незнание постепенно уменьшится и, наконец, исчезнет полностью.
Таким образом, печали и загрязнения затухают в сфере подлинной реальности. При угасании случайных загрязнений, что происходит благодаря силе их противоядия, возникает очищенная сфера реальности, называемая освобождением. Тот факт, что ум обладает природой яркого света и знания, свидетельствует о достижимости освобождения.
С другой точки зрения, освобождение обретаемо знанием конечной природы самого ума. Она не воспринимается от внешнего источника, и не дается нам в качестве вознаграждения от кого-то еще. При достижении освобождения устраняются все печальные эмоции, и мы воодушевляемся благодаря этому, невзирая на содержание внешних условий. Ибо это означает, что мы не будем больше подвержены никаким печалящим эмоциям и не будем накапливать никакой новой кармы.
Процесс освобождения зависит от удаления "непутевых" эмоций, главной из которых является незнание; удаление же, в свою очередь, зависимо от производства противоядия, а именно - мудрости. Мудрость же возникает из решимости освободиться от круговорота перерождений, и без такой решимости освобождение невозможно. Следовательно, изначально чрезвычайно важно развивать намерение покинуть циклическое существование. Если вы усмотрите в нем ущербность и вредность, то оно будет терять для вас свою привлекательность и способствовать возникновению чаяний освободиться от него. Культивируя такое волевое настроение, вы достигнете успеха в технических упражнениях по отдалению от круговращенья бытия.
Следующая строфа описывает, как упражнять такое отношение:
Досуг и удачу, должно быть, трудно найти,
А жизнь не является столь уж продолжительной.
Хорошее знание этого поворачивает в противоположное направление интерес к красотам этой жизни.
Хорошее знание того факта, что "досуг и удачу, должно быть, трудно найти, а жизнь не является столь уж продолжительной" , и тогда наш обычный интерес к видимостям этой жизни поворачивается обратной стороной. В этом тексте решимость выйти из круга перерождений создается посредством двустадиального размышления: сначала об устранении интереса к проявлениям этой жизни, а затем - об устранении интереса к возможностям будущих рождений. Цзонхава в своей книге "Великое описание стадий Пути" ("Ламрим-ченмо") повествует о практиках для существ с малыми и средними способностями, а также о временных плодах, доставляемых им этими практиками, но обо всем этом говорится отдельно. Однако здесь, в сочинении "Три принципиальных аспекта", эти практики объединяются с единым замыслом по развитию намерения покинуть циклическое существование.
Нет никакого смысла в привязанности к этой жизни. Не имеет значения, как долго мы живем. Даже если мы сможем прожить около 100 лет, все равно, в конце концов, мы должны будем умереть, теряя эту ценную человеческую жизнь. Но когда конкретно это случится - неясно, это может произойти в любое время. Главное, что эта жизнь распадется, и неважно, много ли у вас было собственности - она вам не поможет.
Никаким количеством богатства нельзя купить продление жизни. Неважно, много ли вы накопили денег и храните ли вы их в банке, но в день вашей смерти ничто вам не поможет. В этом отношении смерть миллионера и смерть дикого животного одинаковы. Хотя для жизни нужны какие-то источники, но конечно, они не суть конечная цель достижений. Итак, несмотря на материальное благосостояние и преуспевание, многие виды страдания существуют в силу того, что мы живем обычной человеческой жизнью, приносящей несчастья различными способами.
Является ли сама природа человеческой жизни жалкой? И является ли она столь уж неизменной? В нынешних обстоятельствах, пребывая во власти обусловленности, мы уже испытали на себе, что сама природа жизни печальна. Однако при помощи предложенных рассуждений, которые доказывают возможность обрести освобождение, мы можем увидеть, что причины, производящие бедствия, преодолимы посредством отделения ума от неблагоприятных эмоций. Таким образом, ясно, что тяготы вовсе не являются обязательно присущими человеческому существованию.
Если мы в состоянии найти должное применение человеческому разуму, мы сможем обрести нечто весьма ценное. Когда же мы озабочены исключительно делами этой жизни, тогда будет растрачена настоящая возможность использовать могучий человеческий мозг, которым мы уже обладаем. Подобно стремлению приобрести что-то незначительное, и применение человеческого ума ради достижения чего-то маловажного также является весьма грустным. Осознавая слабость такого действия, нам нужно выработать воззрение, согласно которому было бы глупо делать упор исключительно на заботах этой жизни. И этот упор постепенно будет ослабевать благодаря совершенствованию позиции на решительное оставление круговорота бытия.
Отрекаясь от этой жизни, мы не просто пренебрегаем жизненными потребностями, такими как голод, но стремимся свести нашу привязанность к нуждам, ограничивая их этой жизнью. Более того, не только эта жизнь, но все изумительное благосостояние и беспредельные возможности циклического существования также по своей природе являются страданием, и они безусловно будут вырождаться. Хотя каждый может ожидать лучшей жизни в будущем, после этой он будет рождаться еще и еще, но нет никакой уверенности в том, что будущие жизни будут лучше.
Таким образом, необходимо не только сократить наш интерес к красотам этой жизни, но и прервать привязанность к будущим рождениям. У нас должна постоянно возникать мысль, что жизнь, проходящая во власти грязных деяний и печалей, лишена сущности, бесхребетна.
Цзонхава заявляет:
Если вы задумываетесь вновь и вновь
О поступках и их неминуемых последствиях,
И страданиях круговращенья бытия,
То интерес к его возможным проявлениям
В будущих воплощениях будет обращен вспять.
Впереди нас ждут бесчисленные перерождения, как хорошие, так и плохие. Последствия кармы (деяний) неминуемы, а в предыдущие жизни мы накопили отрицательную карму, которая неизбежно скажется в этой или будущих жизнях. Точно так же как некто, преступление которого доказано полицией, будет в конце концов схвачен и наказан, и мы неминуемо должны столкнуться с последствиями ошибочных действий, совершенных нами в былые времена, пусть даже мы еще не в тюрьме. Однажды мы накопили предпосылки к страданию из-за наших недобродетельных деяний в прошлом.
Нет способа избежать наказания, свершенное тогда не вернуть назад, и мы, наконец-то, должны испытать на себе их последствия.
Мы не способны устранить отрицательную карму, которая накоплена прошлыми недостойными поступками и теперь уже присутствует в зародышевой форме в нашем собственном сознании, поэтому не надейтесь дождаться перерождений совершенно замечательных, в которых вы избежали бы неминуемых страданий круговращенья бытия. Не только в этом, но даже если мы проверим лучшую сторону циклического существования, то обнаружим, что она тоже не проходит вне природы страдания, вне ухудшения.
Жизнь омрачается тремя видами страдания: страдание от боли, страдание от изменения и проникающим повсюду страданием от обусловленности.
Анализируя неизбежные последствия предыдущих ошибочных деяний, а также природу страдания пусть даже замечательных рождений круговорота бытия, мы можем уменьшить привязанность к этой и будущим жизням, развивая сознание необходимости достижения освобождения. От соединения этих двух задумок: преодолеть интерес к этой жизни и ее красотам, а также интерес к прелестям перерождений вообще, - возникнет решимость освободиться от циклического существования.
Что привлекает нас в страданиях? Это - непокорный ум, т. е. то, что не вне, а внутри нашей ментальной целостности. Последнее нам дано в проявлениях неблагоприятных эмоций, воздействующих на наши умы, и тем самым мы втягиваемся в совершение различных ошибочных деяний. В естественно чистой сфере подлинной природы сознания появляются некие представления, а благодаря их силе мы вовлекаемся в неверные действия, ведущие к страданию. С огромным вниманием и тщательностью нам нужно заставить исчезнуть эти представления, погрузив их обратно в непроявленную сферу природы сознания, что подобно облакам, скучившимся на небе, а затем вновь рассеявшимся в небесной чистоте.
В этом случае прекратятся ошибочные деяния, проистекающие от таких представлений. Как говорит Миларепа: "...Коли возникает, то возникает из самого пространства, коли исчезает, то исчезает обратно в пространство" . Нам нужно хорошо знать состояние самих вещей, постигая, что есть заблуждение, а что нет, и быть в состоянии вернуть эти представления обратно в сферу нераздельной реальности.
Счастье приходит благодаря спокойствию ума, без успокоения ума нет пути к счастью. Основой этого является осознанная решимость освободиться от циклического существования. В буддийских писаниях поясняется, что нет начала у сознания, и отсюда нет начала у перерождений каждого из нас. В понятиях рассудочного знания это выражается так: ни в коем случае сознание не может служить в качестве субстанциональной причины материи, и ни в коем случае материя не может служить в качестве субстанциональной причины сознания. Единственное, что может служить в качестве сущностной причины сознания - это прошлое сознание. Посредством этого рассуждения устанавливаются взгляды на прошлые и будущие существования.
Сразу договоримся о будущих воплощениях. Понятно, что совершенно неважно, сколь велико ваше состояние и прочее в этой жизни. Даже если вы миллиардер: когда вы умираете, в последний путь вам не взять с собой ни одного пенни. Также неважно, много ли у вас друзей, ибо в конце вы не сможете ни одного из них пригласить с собой. Что отправляется вместе с вами, то помогает вам, и это есть сила вашей собственной добродетели, ваши благие деяния.
Следовательно, очень опасно быть вовлеченным на сто процентов в дела, ограниченные перспективой настоящей жизни. Хотя было бы непрактичным посвящать все ваше время духовным предметам, однако это помогло бы в будущих воплощениях. Неплохая идея состоит в том, чтобы вы 50% вашей энергии уделяли заботам этой жизни, а еще 50% - более глубоким темам.
Мы должны жить, и у нас есть желудок, который нужно наполнять. Но максимальная продолжительность этой жизни составляет в лучшем случае 100 лет, что является весьма коротким периодом по сравнению с чередой будущих перерождений. Так что стоит подумать о ваших будущих жизнях и стоит готовиться к ним, понемногу сокращая занятость ума делами настоящей жизни.
А если это не так, когда мы проверяем прелести циклического существования и находим, что они действительно суть страдание по своей природе? Они не являются таковыми, ибо вне зависимости от того, как долго мы ими пользуемся, они всегда приятны. Например, если у вас много домов, а вы одиноки, то, пользуясь каким-то домом, вы другие оставляете пустовать. Затем вы переезжаете в другой из домов, а первый остается без применения. Аналогично, если у вас много денег и вы держите дома огромное количество продуктов питания, то все равно вы имеете лишь один рот и один желудок. Вы не сможете съесть больше, чем это в состоянии сделать один человек. Если вы съедите пищу, достаточную для насыщения двоих, то вы умрете. Право, лучше с самого начала установить пределы и быть удовлетворенным.
Если же вы не удовлетворяетесь, но жадничаете, желая того и желая этого, то нет способа, которым можно было бы выполнить все желания.
Даже если бы вы были властны над всем миром, то и этого было бы недостаточно. Желание невозможно исполнить. Более того, когда вы жаждете снова и снова, то вы встречаетесь со многими препятствиями, разочарованиями, бедами и трудностями. Большое желание не только не имеет конца, но и само порождает неприятности.
Наслаждение и боль суть следствия. Такое удовольствие и болезненная перемена свидетельствуют, что они зависят от причин. Коль они причинно-обусловленны, то и вожделенное вами счастье обретаемо путем создания соответствующих причин, а нежеланное страдание устраняется посредством уничтожения соответствующих причин. Если в вашей целостности имеется причина страдания, то даже не желая этого страдания, вы будете подвергнуты испытанию им.
Поскольку наслаждение и боль находятся в цепи причин и следствий, то мы можем узнать, что нас ждет в будущем. Ибо будущие воплощения зависят от деятельности и помыслов, занимающих нас теперь. Глядя таким образом, мы можем увидеть, что каждую минуту накапливаем много кармы, или деяний, которые повлияют на наши перерождения в будущем. Отсюда следует заключить, что если мы не применяем метод прекращения причин, приводящих в движение круговорот бытия, то нет конца страданию.
Изучая это, обнаруживаем, что наши ментальные и физические совокупности, пребывающие под властью загрязненных деяний и печалей, суть феномены, кои по природе - страдание. Прошлые причины наших совокупностей нечисты. В плане же их нынешнего бытия ум и тело служат основой страдания, а в плане будущего они стимулируют испытание страданием в позднейших воплощениях.
В самом начале мы переживаем страдание при рождении, затем - в детском возрасте. В конце жизни, в старости, приходит физическая дряблость, неспособность хорошо двигаться, видеть слышать, все это сочетается со многими неудобствами и болями, и в финале нас ждет страдание смерти. Между страданиями рождения и смерти мы претерпеваем различные виды страдания, такие как болезнь, неполучение желаемого, получение нежеланного и т. д. Поэтому эти совокупности ума и тела служат основанием страдания.
Является ли данное учение пессимистическим? вовсе нет. Поскольку вы признаете наличие страдания, постольку вы совершаете усилия, дабы одержать над ним победу. Например, вы тяжело работаете в течение пяти дней недели, чтобы иметь большую зарплату для создания большего комфорта и т. д. Следовательно, ваши усилия в начале трудовой жизни огромны и направлены на то, чтобы позже вы могли жить счастливо. Вы приносите жертвы ради большего комфорта.
По мере того, как будет возрастать ваше распознавание страдания, вы во многом ближе подойдете к состоянию освобождения от страдания. Значит, вам не нужно находить удовольствие в предвкушении возможностей будущих жизней для данного типа тела и ума, которые пребывают под влиянием загрязненных действий и неблагоприятных эмоций. Скорее, вам необходимо искать состояние, в котором совокупности, лежащие в основе страдания, полностью исчезают. Пространство действительности, в котором уничтожаются вызывающие страдание загрязнения, называется освобождением.
Нам следует отвернуться не только от притяжения прелестей этой жизни, но и от притяжения Ожидаемых красот циклического существования в будущих воплощениях. Пока мы состоим из этих загрязненных совокупностей, нет надежды обрести подлинный мир. Раздумывая таким образом над неудачами круговорота перерождений, можно будет развить побуждение шагнуть из этого круговращенья к состоянию освобождения.
В такого рода исследовании необходимо продвигаться путем соединения аналитической медитации и медитации по созданию устойчивого равновесия. Прежде всего аналитически изучите доводы в пользу решимости покинуть циклическое существование, а затем, когда придет некоторое убеждение, не рассуждая, стабилизируйте то, что вы поняли. Когда же ваше понимание начнет ослабевать, вернитесь к аналитической медитации, затем вновь погрузитесь в медитацию устойчивости и т. д.
Что же является мерой того, что после упражнений в медитации вы создали целиком законченную решимость оставить круговращенье бытия? Если, медитируя таким образом, вы не испытываете восторга, Даже на мгновение, по поводу процветания в циклическом существовании, И если состояние поиска освобождения не оставляет вас ни днем, ни ночью, Тогда вы со всей определенностью замыслили покинуть круговорот перерождений.
Если, преодолев как интерес к видимости этой жизни, так и притяжение к прелестям циклического существования в целом посредством повторения и осваивания этих раздумий, вы и спонтанно, и последовательно ищете свободы от круговращенья бытия, причем ни на мгновение ни привязываясь к мыслям о вещах и не шепча про себя: "Это чудесно", - или: "Я должен иметь это", - или: "О, если бы я мог этим владеть", - и т. д., - тогда вы создали совершенную и квалифицированную решимость освободиться от круговорота перерождений.
Этот подход, будучи воистину действенным, нужно по настоящему выполнять, а не просто говорить о нем. Шантидева писал в сочинении "Вступление на путь к Просветлению":
"Разве можно помочь больному всего лишь чтением о способе врачевания?" Недостаточно читать о медицинских препаратах, их нужно принимать внутрь, чтобы выздороветь. Легко давать лекцию о доктрине или слушать, как о ней говорят, но трудно заниматься ею практически. Без действенной практики учений нет иного способа добиться хороших результатов. Если же причиной является лишь словесное толкование, то не может быть никакого следствия. Когда мы голодны, то нуждаемся в настоящей пище. Одно лишь описание французских вкусностей или китайских продуктов питания не в состоянии накормить нас. Будда проповедовал: "Я указываю вам Путь освобождения, но знайте, что само освобождение зависит от вас" .
Поначалу может показаться, что эти услышанные и обсужденные нами здесь буддийские идеи являются очень необычными и вряд ли достижимыми.
Однако Шантидева в том же сочинении "Бодхичарья-аватара" говорит:
"Нет ничего такого, что выполнять
Было бы трудно привыкнуть".
Нет ничего, что, в конце концов, нельзя бы было достичь по мере того, как к нему привыкаешь. Все эти состояния постепенно могут быть созданы при росте осведомленности в них. Проверка этих учений должна производиться внутри вас в течение долгого времени. Как изрек Будда в одной из тантр (в моем пересказе): "Если вы занимаетесь практикой, о которой Я говорил, и не можете достичь результатов, то сказанное Мною ложь" . Следовательно, прежде всего необходимо практиковать и приобретать опыт. Таким путем вы придете к пониманию истины буддийских учений.
Здесь завершается раздел о создании решимости к освобождению от циклического существования: о ее причинах, методах порождения этой решимости и о мере ее совершенства. Второй и трех главных аспектов Пути - это человеколюбивое намерение стать просветленным. По словам Цзонхавы, решимость покинуть круговращенье бытия должна соединяться с альтруистическим побуждением к просветлению. Без соединения этих двух аспектов их практика не будет служить основанием для того, чтобы стать Буддой. Следующая строфа выдвигает довод в пользу совершенствования человеколюбивой позиции:
Итак, если идея решительного оставления круговорота жизни Не соединяется с возникновением всепоглощающего стремления к наивысшему просветлению, То тогда не будет источника изумительного блаженства непревзойденного просветления Значит, разуму следует порождать верховное альтруистическое намерение стать просветленным.
Человеколюбивое побуждение к просветлению или просветленному сознанию (бодхичитта), является особым отношением к поиску вашего собственного полного просветления в качестве Будды, совершаемого ради живых существ. Благо живых существ является вашим главным объектом намерения. Для того чтобы вызвать такое отношение, необходимо развивать великое сострадание, которое наблюдает за живыми существами и желает им освобождения от страдания и его причин Для порождения такого состояния нужно размышлять о том, почему мучаются твари. Это делается посредством распространения на других того способа осознания страдания, который вы разработали на своем собственном примере, когда занимались усовершенствованием решимости к освобождению от циклического бытия.
Следующие две строфы описывают способы развития альтруистического намерения стать просветленным, и прежде всего делают набросок бед и страданий, кои суть характерные черты круговорота перерождений:
(Все обычные существа) держатся целостностью четырех мощных потоков И связаны тугими узами деяний, коим трудно противостоять, И вошли в железную клетку оков самости (присущего существования), И полностью одурманены непроглядной тьмой невежества, И рождаются в круговороте бытия, не имеющем ни начала, ни конца, и в тех воплощениях Непрестанно мучаются от трех страданий.
Думая так о положении матерей, которые вошли в такое состояние, Порождайте высочайшее альтруистическое намерение стать просветленным.
Из книги Сознание говорит автора Балсекар Рамеш Садашива Из книги Буддизм. Энциклопедия автора Королев Кирилл МихайловичЧАСТЬ ВТОРАЯ ТРИ ПУТИ К ПРОСВЕТЛЕНИЮ
Из книги Краткое сравнение традиций хинаяны и махаяны автора Берзин АлександрПути, ведущие к освобождению и просветлению Обе традиции утверждают, что стадии продвижения к очищенному состоянию (бодхи) архата или будды включают прохождение пяти уровней развития ума, так называемых «пяти путей»: пути создания (накопления); пути применения
Из книги Буддизм Тибета автора Гьяцо ТензинУстремлённость к просветлению - Бодхичитта Как развивается Устремлённость к просветлению?Нужно заботиться не только о своём благе, но и о благе всех живых существ. Так же как и ты сам, все живые существа омрачены страданием; ведь даже самое крохотное насекомое, так же
Из книги Буддийская практика. Путь к жизни, полной смысла автора Гьяцо Тензин6. Стремление к просветлению Зачем нужно стремиться к просветлению Сострадание - ключ к достижению более глубокого уровня нравственности; но как же мы сможем помочь другим, если сами находимся во власти неправильных представлений? Если мы не будем
Из книги Комментарий на «37 практик Бодхисаттв» автора Кьенце ДильгоЗачем нужно стремиться к просветлению Сострадание - ключ к достижению более глубокого уровня нравственности; но как же мы сможем помочь другим, если сами находимся во власти неправильных представлений? Если мы не будем самосовершенствоваться, нам будет трудно
Из книги Введение в Ветхий Завет. Книга Бытия автора Щедровицкий Дмитрий Владимирович12. Обзор пути к просветлению Постепенное продвижение Какие же шаги делает практикующий, продвигаясь к состоянию будды и развивая в себе посредством медитации целеустремленность и мудрость? В Сутре сердца Будда говорит об этапах пути лаконично и ёмко: "Ом гатэ гатэ
Из книги История дзэн-буддизма автора Дюмулен ГенрихV. Посвящение блага совершенному просветлению Таким образом, усердно воплощенные добродетели, Посредством мудрости полной чистоты трех сфер, должно посвятить Пробуждению ради устранения страданий бесчисленных скитальцев И это является практикой сынов
Из книги Как дарить любовь. О расширении круга взаимоотношений, основанных на любви автора Гьяцо ТензинЛекция 4 Потоп и «утверждение на камне». Путь праведных и путь
Из книги Доброта, чистота помыслов и проникновение в сущность автора Гьяцо Тензин«Вималайкирти-сутра» – Всеобщий Путь к просветлению Наиболее ярко и привлекательно дух и доктрина Махаяны выражены в «Вималайкирти-сутре». Существует множество китайских и японских комментариев к этому произведению. Наиболее известным толкователем был принц-регент и
Из книги Буддийская классика Древней Индии автора Андросов Валерий ПавловичГлава четырнадцатая Седьмой этап: устремлённость к просветлению во благо других живых существ Альтруистическое намерение заключается в том, чтобы искать высшего просветления ради других. Майтрея. «Украшение ясного постижения» Как только вам удастся выработать у себя
Из книги Бодхичитта и шесть парамит автора Тинлей Геше ДжампаПуть к просветлению Буддийская община. Торонто. Я очень рад предоставленной возможности прочитать лекцию здесь, в Торонто, в Канаде, на этой ассамблее буддистов и лиц, интересующихся буддизмом. Мне хотелось бы поблагодарить мастеров дзэна этого храма и многих тибетцев,
Из книги Грихастха-ашрам. Семейная духовная жизнь автора Хакимов Александр ГеннадьевичГЛАВА ПЯТАЯ. НАСТАВЛЕНИЕ В ПРАКТИКАХ ДУХОВНОГО СОВЕРШЕНСТВОВАНИЯ ДЛЯ СУЩЕСТВ, СТРЕМЯЩИХСЯ К ПРОСВЕТЛЕНИЮ (БОДХИСАТТВ) 1Таким образом, прошедшему обряд посвящения в монахи* с самого начала[Следует приобретать] высокие плоды, которые несут практики обучения**. Затем
Из книги Полный годичный круг кратких поучений. Том II (апрель – июнь) автора Дьяченко Григорий Михайлович3.2. Практика порождения Бодхичитты в системе Пути к Просветлению Когда мы приступаем к практике Дхармы, первое, что мы должны сделать, это - противодействуя грубым нашим омрачениям понизить уровень грубых клеш, ослабить силу проявления отрицательных эмоций. Здесь
Из книги автораПуть к созданию своей семьи, или путь в грихастха-ашрам «То, что мы видим так мало удачных браков, как раз и свидетельствует о ценности и важности брака».Мишель де МонтеньНа самом деле путь в грихастха-ашрам начинается с семьи, в которой родился и вырос человек. И не
Из книги автораСв. апостол и евангелист Марк (О том, отчего путь к небу есть путь скорбный) I. Св. евангелист Марк, ныне прославляемый, один из 70 апостолов, был родом иудей. Св. апостол Петр в одном из своих посланий (1 Пет. 5, 3) называет Марка своим сыном, из чего можно заключить, что Марк был
