Практика молчания: познание самого себя. Концентрация внимания на чувствах. Практика молчания помогает познать себя
П опробуйте проанализировать, сколько слов в день вы произносите? А сколько из них поистине полезные и несут в себе какую-либо информацию? Меньше половины из тех, что мы ежедневно произносим!
Между тем брошенные на ветер слова пагубно сказываются на наших мыслях, не дают нам сконцентрироваться на действительно важных вещах. В бесконечных праздных разговорах мы теряем контроль над собой, над собственной волей, а самое страшное, что чем больше мы болтаем, тем больше нам хочется и дальше продолжать это делать и тем сложнее остановиться. Когда разговор перестаёт быть осмысленным и осознанным, человек переходит на ложь, которая, в свою очередь, оказывает негативное воздействие на карму.
Если вы действительно осознаёте, что ваша собственная болтовня вредит вам, обратитесь к практике мауны. Мауна - это сознательное приведение своего разума и тела к состоянию отказа от физических и умственных разговоров. К физическому единению с собой.
Антар мауна
Как мы уже знаем, «мауна» - это ‘молчание’, а «антар» с санскрита переводится как ‘внутри’, соответственно «антар мауна» - это ‘внутреннее молчание’. Такая практика поможет очиститься, найти внутри себя смятение или, наоборот, умиротворение и научиться отделять одно от другого, погружаясь, таким образом, в царство истинного, созидательного безмолвия.
Ежедневно мы полностью отдаём себя мирским делам и заботам, растрачиваем свою энергию и внутренние силы на то, что происходит вне нас и совершенно не уделяем внимание тому, что происходит внутри. Антар мауна ориентирует нас на осознанное восприятие своего внутреннего «Я», постижение своих истинных желаний и возможностей и понимание принципов работы собственного рационального и иррационального ума. Таким образом, человек эволюционирует и продвигается к постижению своей высшей цели.
Медитативная практика антар мауны станет для вас первым шагом на пути к самосовершенствованию, самосознанию. Даже одночасовая такая медитация позволит человеку со временем открыть в себе внутренние ресурсы, доселе неведомые ему самому. По мере того как вы будете продвигаться вглубь своего сознания, вы будете продвигаться в умении смотреть на многие жизненные ситуации сквозь призму их многогранности и, таким образом, найдете множество способов преодоления трудностей, которые до этого казались непосильными.
Давайте более подробно рассмотрим стадии антар мауны. Всего их шесть:
- Внимательное вслушивание в то, что происходит вне нас;
- Концентрация на собственных мыслях и образах, которые появляются из глубины собственного подсознания;
- Перемещение между первой и второй стадией, то есть между сознанием и подсознанием;
- Произвольное продуцирование и растворение мыслей;
- Вхождение в состояние шуньи, когда мысли полностью растворены, а разум очищен;
- Спонтанная медитация.
Овладев практикой антар мауны, вы получаете полный контроль над своим сознанием и разумом.
Мауна йога как способ научиться воспринимать себя таким, какой ты есть на самом деле
Во время сеансов мауны йоги, выполняя простые асаны и погружаясь в медитацию, мы учимся «видению» собственного ума, наблюдаем за собственным восприятием жизни.
Мауна йога способна научить нас смотреть в лицо своим страхам, негативным эмоциям, которые мы давно запрятали вглубь себя. Нужно быть готовым, что посредством мауны йоги на поверхность выйдут и отрицательные эмоции - и это нормально. Когда неугодные мысли посещают нас в повседневной жизни, мы попросту отмахиваемся от них, отгоняем. А ведь отворачиваться от своих собственных страхов и размышлений, пусть даже и негативных, - это значит отказываться воспринимать себя самого таким, какой ты есть на самом деле.
По мере достижения успехов в практике мауны йоги, мы учимся наблюдать за собой, своими страхами - так их влияние на наше подсознание ослабевает, мы принимаем себя и избавляемся от внутреннего негатива.
Наиболее подходящими асанами для практики мауны йоги являются: Падмасана (поза Лотоса), Сиддхасана (Совершенная поза), Ваджрасана (поза Удара молнии), Сукхасана (Удобная поза). Однако, если вам сложно пребывать достаточно долгое время в позе, где ноги должны быть скрещены, вам подойдёт Шавасана (поза Мертвеца).
Мауна - практика молчания
К сожалению, практически вся деятельность современного общества сводится к общению, разговорам и обсуждениям. Именно поэтому, впервые услышав об идее практики молчания, многим она кажется дикой. Между тем, если к этому вопросу подойти осознанно, практика молчания, или мауна, - это крайне эффективный способ развития собственных личностных качеств и навыков. Естественно, истинная практика молчания - это не просто внешние действия, а это работа внутри себя.
Ещё одной сложностью является и то, что практиковать мауну для современного человека, являющегося неотъемлемой частью социума, - очень сложно. Если вы всерьёз нацелены практиковать мауну, выбирайте раннее утро между четырьмя и семью часами. Именно в это время мы, как правило, ещё не на работе, нам не звонят и не пишут сообщения. Другими словами, попробуйте отгородиться от бесконечного потока информации и дать возможность своему разуму отдохнуть, вследствие чего, в течение рабочего дня он даст гораздо больше ответов и будет способен решить сложившиеся ситуации как можно рациональнее и продуктивнее.
Мауна садхана
Термин «садхана» означает ‘регулярные действия’. Мауна садхана - это регулярные действия практики молчания, совершаемые до наступления рассвета. Именно в это время человек максимально расслаблен, его разум ещё свободен от влияния внешнего мира.
Значение мауны садханы в жизни каждого человека сложно переоценить, ведь её основополагающей целью является духовное совершенство человека.
Через мауну садхану человек учится преодолевать внутренние барьеры, а также барьеры нашей повседневной жизни. Ту энергию, которую вы получаете во время мауны садханы, вы должны научиться направлять на созидание, помощь другим, общественно полезные дела. В противном же случае, эта энергия будет подобна разрушающему урагану, поскольку сила её очень велика.
Начните с ежедневной мауны садханы по 1,5–2 часа в день, а затем попробуйте каждую неделю в течение целого дня практиковать мауну, результаты очень скоро удивят вас!
Мауна полная
На сегодняшний день существуют следующие виды мауны:
- Ванг-мауна - контроль над собственной речью.
- Каштха-мауна - полный отказ от каких-либо действий физической направленности.
- Сушупти-мауна - молчание, безмолвие ума.
- Маха-мауна - молчание ментальное.
Практика полной мауны - это совокупность вышеописанных видов мауны, это своего рода идеал, лучший способ восстановить душевное здоровье и гармонию. Совершенные йоги - это муни, те, кто смог достичь «состояния внутреннего безмолвия». Та энергия, которую они при этом получают, они направляют на саморазвитие.
Полная мауна - это полное освобождение человеческого ума от мыслей, это то, к чему стремятся все мудрецы.
Процесс постижения полной мауны лучше всего начинать в лоне природы, например в горах, где само окружение способствует единению человека с собственным внутренним миром. Со временем приходит состояние некой отстранённости, прозрачности, при этом мы всё также продолжаем быть частью социума, в котором вращаемся, но постепенно всё, что нас окружает, - люди и события перестают нас затрагивать, у нас появляется способность проходить через всё это, оставляя ненужное вне себя.
Человек должен научиться входить в это состояние, по сути, он должен научиться пребывать в нём постоянно: рот закрыт, но «открыты» уши, мы слушаем, а самое главное, слышим и других людей и себя в первую очередь.
Мауна молчания
Сушупти-мауна, или мауна молчания, - это безмолвие ума через отказ от бессмысленной, ненужной болтовни. Мауна - это священное молчание, во время которого человек концентрируется на собственном внутреннем мире. Во время мауны следует отказаться от чтения газет, просмотра телевизора, компьютерных игр и прочих занятий, которые связывают нас с окружающим миром и способны дать пищу для обсуждений, пусть даже и внутренних, с самим собой.
Мауна - это не просто физическое молчание, это молчание нашей души, во время которого она ищет успокоения в природе и сливается с собственным естеством воедино.
Начните с двухчасовой ежедневной мауны. Сначала будет тяжело, однако впоследствии вы ощутите внутреннюю концентрацию, умиротворение и ясность мыслей.
Практика мауны
Практика мауны сложна только поначалу, идти следует от простого к сложному: можно начинать с получасового молчания и медитации. А уже впоследствии прийти к тому, что трёхдневная мауна станет для вас необходимостью.
Итак, практика мауны состоит из восьми ступеней:
- Ступень первая: выбираем время, как уже было оговорено ранее, - это раннее утро с четырёх до семи утра. Далее нужно привести себя в порядок - вы должны ощущать физическую чистоту;
- Ступень вторая: примите удобное именно для вас положение, можно сесть на подушку или на стул, спину держите прямо. Попробуйте дышать так, чтобы ощущать движение потока воздуха через всё тело. Одежду выбирайте свободную, лёгкую, лучше всего из натуральных тканей (льна или хлопка);
- Ступень третья: расслабьте всё тело;
- Ступень четвёртая: в расслабленном состоянии сделайте от 10-ти до 15-ти глубоких вдохов;
- Ступень пятая: сконцентрируйтесь на каком-либо одном объекте, произнесите знакомую мантру;
- Ступень шестая: теперь постарайтесь просто отдаться своему естеству и ничего не делать;
- Ступень седьмая: попробуйте представить себе весь предстоящий вам день от начала и до конца. Пообещайте себе, что чего бы ни случилось, вы будете контролировать свою речь, эмоции и чувства;
- Ступень восьмая: спокойно сложите ладони в намасте и внутри себя скажите всем тем, кто помогает вам в жизни: своим родителям, своим друзьям, всем тем, кого вы любите.
Випассана - это когда ты молчишь, медитируешь
и от этого становишься здоровее.
Я разделял это заблуждение, пока не прошел
не научился медитировать, но сделал главное
открытие в своей жизни.
Я приехал сюда главным образом для того, чтобы удовлетворить любопытство. У знакомой после курса випассаны прошел тяжелый псориаз. Другой приятель излечился от язвенного гастрита. Словом, я знал, что тут происходят чудеса. К тому же меня давно и всерьез интересует буддизм.
Каждое утро мы рассаживаемся на полу в спортзале и делаем то, что говорит голос учителя из динамиков. А говорит он одно: наблюдайте дыхание.
На второй день я понял, что безнадежен. Мне никогда не давались медитации: мысли расползаются, повторять мантры и рисовать в уме божеств не позволяет здравый смысл. А здесь и этого нельзя! "Только наблюдайте дыхание, больше ничего, это заострит ваш ум".
Мой ум лишь тупел и закипал. На третий день я твердо решил уехать. Тем более началась эпидемия. Утром я заметил, что кругом все кашляют и шмыгают. "Естественно, - запаниковал я, - почти не топят, общая посуда. Вчера болели двое, сегодня двадцать, завтра все двести. Нужен срочный карантин!" В перерыве помчался бить тревогу к организаторам (это единственное исключение из обета молчания: с учителем и служащими курса можно разговаривать, но тихо, кратко и по делу).
Мне кажется, у тебя начался процесс.
Но мы едим из общей посуды и моем ее в одном тазу! Это антисанитария, а не процесс!
Процесс начинается у всех по-разному. Кто-то кашляет, у другого боли в спине или газы. Но если продолжать работать, все проходит. А посуду служащие перемывают за вами, не волнуйся.
Моя паника обернулась чудовищным неукротимым насморком, который отрезал последнюю надежду на успех. Какое уж тут дыхание, когда тебя трясет и нос заложен! Я начал собирать вещи.
Но уехать отсюда непросто: в первый день мы сдали телефоны и ценности на хранение, и получить их можно, только если Йорган, учитель, отпустит. А он не отпускает. Говорит, just keep trying.
Я саботировал и оставался в кровати - за мной приходили и вежливо просили пройти в зал. Когда к вечеру я пытался тупо отсидеться в туалете, менеджер предложил прийти на последнюю медитацию: четверть часа - и завтра я могу ехать. С легкостью свободного человека я вернулся в зал, спокойно и радостно провел в звенящей тишине пятнадцать минут. А когда встал, отчетливо понял, что буду жалеть, если уеду.
На следующий день началась новая техника. Мысленным взором проходить тело от макушки до пят, наблюдая ощущения, которые появляются и исчезают.
Это "появляются и исчезают" - ключевой момент. Сначала болит то там, то здесь, адски затекают ноги и устает спина. Но если не реагировать эмоционально и наблюдать эту боль, она притупляется и тает. "Наблюдайте ощущения объективно, - говорит голос из динамиков, - не оценивайте их, просто замечайте и мысленно двигайтесь дальше".
Раз за разом перебирая свое тело, я заметил, во-первых, что во время практики насморк затихает. Во-вторых, что я осел: никакой эпидемии нет, болею я один. Но главное, в какой-то момент оказалось что "тонкие вибрации" - это не затертое выражение из эзотерических брошюр, а реальный процесс в моем теле.
Более того, со временем блаженное ощущение, простите, тонких вибраций охватывает тебя целиком и усиливается так, что ты в них полностью растворяешься. Как какой-нибудь пелевинский герой, ты понимаешь, что вот тебя сейчас почти не существует.
И тогда нужно сделать следующий невозможный шаг - не подсесть на это сахарное ощущение. Научиться одинаково беспристрастно наблюдать неприятные и приятные ощущения - главная цель визита, идея буддизма вообще и випассаны в частности.
Из вечерних лекций следует, что випассана - это медитация, которой учил сам Будда. Жизнь есть страдание, обусловленное загрязнениями ума - влечениями и отвращениями, поэтому, чтобы быть свободным и счастливым, нужно прекратить привычный процесс их порождения.
"Когда ты, испытывая ощущения, перестаешь создавать новые привязанности, старые комплексы поднимаются из глубины подсознания, - объяснил мне Йорган. - Это может проявляться в виде боли и тяжести в теле. Но если не реагировать, они исчезают. Так ты постепенно освободишься от всех".
К середине курса до тебя все это доходит, будто складывается пазл фантастической простоты и гениальности. Собственное тело оказывается не только сложной системой потребностей и инструментом их удовлетворения. Неподвижно сидя в тишине, наблюдая изменчивые боль и наслаждение, ты физически переживаешь пресловутый принцип непостоянства и пустотности, о котором тысячу раз читал, но не осознавал.
Плохая новость состоит в том, что полное освобождение от комплексов занимает жизнь, и, как говорят буддисты, не одну. Хорошая - в том, что легче дышится уже на четвертый день практики. И не только дышится. Шестидесятилетний старик, после трех лет випассаны отказавшийся от костылей. Мужчина, поборовший мучительное заикание.
Индийскому миллионеру Гоенке практика помогла избавиться от тяжелейшей мигрени и зависимости от морфия, которым врачи лечили эту мигрень. Под впечатлением он начал открывать центры по всей Индии и миру, в том числе 15 лет назад випассана по Гоенке появилась и в России.
Молчание как духовная практика ассоциируется у нас с монашеством или аскетичной жизнью в Индии. Действительно, жителю мегаполиса сложно представить хотя бы день без общения. Сразу находится куча отговорок о горящих проектах, детях и невозможности побыть без контактов с внешним миром. Я несколько раз пыталась практиковать дни наедине с собой, оставляя при этом путь к отступлению – «телефон для своих», который регулярно сводил на нет все эти попытки. Но однажды мне все-таки удалось бескомпромиссно отключить весь внешний мир и промолчать три часа. Потом день, а потом целых два. Теперь я практикую молчание минимум сутки не реже раза в месяц. Давайте разберемся, что дает нам время наедине с собой и как сделать такие дни частью своей жизни.
Правильное молчание помогает восстановить душевное равновесие, успокоить эмоции, познакомиться с собой. Когда мы отключаемся от информационного шума, некомфортно и непривычно только первые минуты или часы. Потом, постепенно, мы начинаем слышать внутренний диалог: не тот, что постоянно идет фоном и проговаривает все события, давая им оценку, а тот, который исходит он нашего истинного «я». Приходит понимание и ощущение того, что действительно нас волнует и имеет значение. Налаживается связь с нашим подсознанием, что помогает решить те вопросы, на настоящее отношение к которым накладывались общественное мнение и стереотипы. Даже специалисты в области медицины признают, что молчание способствует улучшению при психоневрологических заболеваниях, вегетососудистой дистонии и головной боли. По личному опыту молчания могу сказать, что через три часа я почувствовала ясность сознания, сравнимую с той, которую ощущаешь, когда переходишь на веганство и отказываешься от алкоголя. Плюс к этому, во время практики обостряются чувства, а окружающий мир видится в прямом смысле ярче. Многие, начиная практиковать молчание, боятся, что время будет тянуться долго, а желание поговорить затмит все другие, но затем отмечают обратный эффект: часто день тишины дает больше внутренних открытий и осознаний, чем две недели в популярных местах силы, а разговаривать не хочется ни во время, ни после этого дня.
Для тех, кто решил попробовать молчать, самый актуальный вопрос – «как?». Идеальный вариант, который могут позволить себе не все – выехать на природу, оставив дома телефоны и посвятить день-два медитациям и прогулкам. Когда сделать это не получается, то пробовать молчать можно и дома, что сложнее из-за отвлекающих факторов, например, соседей, которые могут первыми пойти на диалог. В любом случае, начинать лучше с малого. Если вы решили помолчать вдвоем с другом или супругом, то лучше провести день в разных местах, ведь новичкам будет сложно не «сорваться». Стоит ли говорить, что молчать вместе с маленькими детьми практически невозможно, поэтому их придется оставить с кем-нибудь на время практики.
Вопрос номер один решен, и вы остались в одиночестве? Выключаем телефоны, интернет, телевизор и планшеты. Да, совсем выключаем, никаких исключений! Здесь важно не искать компромиссы, – не ставить их на беззвучный режим, например – а полностью отрезать себе возможность доступа ко всему информационному шуму. Никаких переписок с друзьями, близкими и коллегами. Даже если нам кажется, что мир рухнет, на практике оказывается, что стоит только ослабить контроль, как все отлично справляются и без нас, а то, что должно случиться, все равно случится.
Последний этап самый сложный – не разговаривать с самим собой. Даже если у вас нет привычки, находясь в одиночестве, выражать свои мысли вслух (тем, у кого есть, придется забыть про нее), то остановить бесконечную внутреннюю болтовню ни о чем будет довольно сложно. Естественно, чтобы достигнуть медитативного спокойствия ума даже на несколько часов, надо упорно тренироваться. В нашем случае достаточно просто перевести внутренний диалог из бесконтрольного шума о ситуации в мировой экономике и цвете обоев в то, что принесет пользу.
Как сделать молчание максимально полезным:
- Начинайте с малого. Уезжайте раз в неделю на 2-3 часа в уединенное место, которое можно найти, где бы вы ни жили, гуляйте и пробуйте отключаться от внешнего шума. Постепенно увеличивайте время молчания до 1-2 дней по возможности раз в 2-4 недели.
- Если вам сложно молчать, не спешите прекращать начатое и не лезьте в интернет. Хорошей альтернативой будет чтение книги. Постепенно вам нужно будет придумывать занятие для того, чтобы время прошло быстрее, все реже и реже.
- Эффект от практики молчания усилит чистое питание (овощи и фрукты) или голодание. Правда, на такие эксперименты стоит идти уже после того, как голодание и молчание стали для вас привычными.
- Помимо медитаций и прогулок, найдите близкие себе практики, которые дополнят молчание. Например, закройте глаза и попробуйте отключить восприятие всех внешних факторов, стараясь ощущать только шум ветра, далее переключайтесь на пение птиц или шелест листьев.
- Пишите о своих ощущениях или о мыслях, которые приходят в голову. Выливайте на бумагу хаотичный поток сознания или описывайте ощущения в теле. Все это поможет успокоить разум и зафиксировать важные моменты, о которых вы можете забыть, когда снова окунетесь в каждодневную суету.
- Не беспокойтесь, если в первый раз что-то идет не так. Пробуйте практику молчания снова, пытайтесь уловить, в какой обстановке вам спокойней. Не беритесь сразу за слишком сложные задачи. Постепенность и регулярность – залог успеха практически в любом деле, и практика молчания не исключение!
Экология жизни. Психология: Есть множество причин для того, чтобы подарит себе день тишины. Молчание позволить вам вдохнуть жизнь...
Некоторые люди говорят, что музыка это тишина между нотами. Это далеко идущие заявление, и это то, что мы можем использовать для взлома глубокой и мощной идеи: «В тишине мы находим энергию и покой» .
Все мы привыкли использовать слова, когда необходимо выпустить пар, снять напряжение. Когда мы наполняем воздух разговорами, замолчать в одно мгновенье практически невозможно да и неудобно оборвать дискуссию на полуслове. Практически всегда негативные споры и жалобы возникают тогда, когда нам не хватает жизненной энергии. Мы жалуемся на нехватку сил, чтобы следовать нашим личным целям, но тем самым «разбазариваем» их еще больше.
В тишине мы находим энергию и покой…
Начинайте практику молчания самостоятельно, даже если вы не можете сделать ее на протяжении всего дня, начните с пары часов тишины. Вы откроете для себя в этом массу преимуществ. Вот несколько из них.
Держать рот на замке достаточно сложно, согласитесь? И это весьма весомый аргумент, чтобы сделать это. Молчание поможет вам укрепить свою силу воли и позволит доказать себе, что у вас есть все необходимое, чтобы принять на себя любые вызовы и нападки со стороны окружающих.
Ритуал выполнения данной практики становится якорем для личной власти и мотивации.
2. Практика молчания оставляет время для самоанализа.
Если дискуссия с партнером, собеседником пошла не по тому комфортному руслу, к которому мы привыкли, благодаря тишине у нас есть возможность отстраниться и побыть наедине с собой. В суете современного мира мы практически никогда не оставляем время для себя любимых, не только для того чтобы расслабиться во время досуга, но и просто остановиться, задержаться в мгновении времени. Установить свой дальнейший курс, оценить себя. Стоит ли удивляться, когда нас настигает чувство, что мы движемся не в том направлении, что жизнь идет не своим чередом, а проходит мимо нас.
Во время упражнений молчания рассмотрите в голове такие вопросы:
- «Кто я и что делаю?»
- «Могу ли я быть доволен направлением моей жизни?»
- «Куда я могу инвестировать свою энергию каждый день?»
- «Что я могу прекратить делать для того, чтобы освободить место для действительно главных вещей в моей жизни?»
3. Практика молчания помогает слышать ваше дыхание.
В даосизме нас учат развивать нашу энергию Ци путем циркуляции дыхания жизненно важных центров в организме. Многим практикам очень сложно оставаться в осознании дыхания. Когда вы находитесь в тишине с самим собой это сделать намного проще. Вы можете использовать молчание, чтобы отточить свою технику дыхания и стать более осведомленными в том, куда вы отправляете каждый вдох.
4. Практика молчания позволяет собирать свою энергию.
Мы тратим много энергии когда говорим весь день. В тишине вы можете втянуть ее всю обратно и сохранить энергию в буквальном смысле, через каждый вдох своего дыхания. Используя энергию Ци, вы заряжаетесь через осознанное дыхание. Используйте свою обретенную энергию, чтобы очистить то, что вас беспокоит.
5. Практика молчания учит вас придавать значение тому, что вы говорите.
После того как мы используем слова, чтобы утопить тишину, они становятся бессмысленными. Говорить то, что мы имеем в виду и делать то, что мы говорим, не всегда получается, неправда ли? Наши слова приобретают власть тогда, когда несут глубину и целостность. Когда вы научитесь тишине, сумеете находить утешение в мире молчания, вам больше никогда не нужно будет заполнять пространство поспешными пустыми словами. Со временем, вы научитесь намеренно взвешивать собственные слова. Станете прекрасным собеседником, который членораздельно и ясно излагает свои мысли.
Когда ваши слова имеют силу, у вас есть власть.
Есть множество причин для того, чтобы подарит себе день тишины. Молчание позволить вам вдохнуть жизнь в ваши мечты и стремления. Поможет найти ключ к вашей личной власти, выравнивать свои мысли, слова и поступки. опубликовано
Также интересно:
Присоединяйтесь к нам в
Пожалуй, кому-то это может показаться странным - писать о молчании в то время, когда мир вокруг нас настойчиво требует общения: делового, дружеского, творческого, бытового, в конце концов. Большинство людей интересует, как эффективнее общаться, а не как эффективнее молчать. И зря. Ибо практика молчания - именно то, что может, как это ни парадоксально, придать нашей жизни совершенно иное звучание.
Молчание как духовная практика существовало с незапамятных времен - в религиях Индии, в буддизме, христианстве. В своей крайней, аскетической форме оно, конечно же, всегда было уделом монахов - это и обеты молчания, и уход на долгое время куда-нибудь в горы или в лес, чтобы поститься и молиться в одиночестве. Конечно, в идеале это не просто внешний отказ от речи, а тишина ума - в Индии тех, кто смог это осуществить, называют «муни», то есть «достигшими состояния внутреннего безмолвия», совершенными йогами. Считается, что разговоры, особенно ненужные, отнимают много энергии, которую можно было бы использовать в более высоких целях - например, для саморазвития.
Однако это вовсе не значит, что молчание приносит пользу только монахам и отшельникам. Недаром издревле оно считалось лучшим средством от душевного разлада, отличным способом восстановления душевного здоровья и гармонии. Ведь чем больше слов, тем более неустойчив и хаотичен ум (и наоборот), и за этим водоворотом мыслей мы толком не слышим ни окружающий нас мир, ни других людей, ни самих себя. Только вот силой воли остановить этот мысленный поток нам не под силу, а начать с другого конца - перестать на какое-то время разговаривать - очень даже возможно, хоть поначалу и нелегко. Молчание сберегает энергию, помогает контролировать эмоции, приводит к внутреннему покою и ясности ума. К тому же молчание в буквальном смысле лечит. Оно помогает при психоневрологических заболеваниях, гипертонии, головной боли, вегетососудистой дистонии, волшебным образом успокаивает мозг и нервы. Недаром во время болезни людям не хочется разговаривать.
Итак, можно сказать, что практика молчания - это средство для достижения состояния истинного внутреннего безмолвия. Контроль речи - значит, контроль ума. Практики, устраняющие внутреннюю болтовню, всегда были особо любимы йогами. О пользе молчания говорят на семинарах и ретритах по йоге; практически во всех индийских ашрамах если не полное молчание, то, по крайней мере, воздержание от лишних слов является одним из условий пребывания на территории. Однако мы не в Индии. Но шанс погрузиться в тишину есть у всех. Например, можно поехать на ретрит по випассане (они проводятся во многих странах, в том числе и в России). Там можно намолчаться на полную катушку, ведь нужно будет сохранять молчание 10 дней подряд.
Однако для слишком многих из нас это, увы, непозволительная роскошь, и молчать приходится, так сказать, не отходя от станка. Это непросто, однако вполне реально.
Чтобы вволю намолчаться в большом городе, нужно:
Остаться дома одному - сама по себе задача не из легких. Куда девать домочадцев, которые не всегда разделяют наши интересы? А если и разделяют, практика показывает, что даже если два человека (имеется в виду новички) оба решили помолчать, старые привычки, как правило, все равно возьмут верх. Что уж говорить о детях, особенно маленьких, - понятно, что сделать так, чтобы они целый день молчали или по крайней мере не обращались к вам с вопросами, нереально. В этом отношении благодатная пора - лето, когда можно отправить всех на дачу. Впрочем, в любое время года можно изловчиться и попросить их сходить на целый день в гости, к родственникам, на природу, в кино-кафе… И тогда - ура! Главное условие соблюдено.
В этот день лучше вообще никуда не выходить из дома: обязательно попадешь в ситуацию, когда будешь вынужден отвечать на какой-то вопрос - который час или как куда-то пройти. Хуже всего - собственный подъезд, в котором непременно столкнешься с соседом, с которым надо поздороваться, или со старушками на лавочке, от которых не уйдешь живым, если не поболтаешь.
После того как избавились от необходимости общаться вживую, следующий шаг - устранить и возможность телефонного общения - поставить автоответчик или и вовсе отключить все телефоны.
Не впускать в свою жизнь никаких слов извне, то есть ТВ и радио.
Оградив себя от возможности любого человеческого общения, не забудьте и о животных, которые представляют собой не меньшую угрозу, - как, например, не общаться с невероятно уютным рыжим котом (даже ведь «кис-кис» не скажешь)? А верный пес, который повсюду ходит за тобой по пятам? Их, скорее всего, в гости не отправишь, так что уж придётся потерпеть…
Исключить виртуальное общение и переписку. В принципе сегодня полно людей, особенно фрилансеров, которые сидят дома, общаясь исключительно по «мылу», в «аське», через СМС и т.п. И хотя, быть может, они и не проронили за целый день ни слова, они вовсе не соблюдают молчание - общаются ведь, пусть и написанными, а не высказанными словами.
И наконец, когда уже физически не с кем разговаривать — не разговаривать с самим собой любимым! Огромное число людей проговаривают вслух свои мысли, и это вовсе не признак сумасшествия, а просто привычка. И от нее можно избавиться.
Однако самое сложное - это не разговаривать «про себя», не вести тот самый пресловутый «внутренний диалог», то есть избавиться (или хотя бы пытаться избавиться) от постоянной болтовни в голове. Бывает, поначалу кажется, что это очень легко - подумаешь, помолчать пару деньков! Выгнать, наконец, всех надоевших домочадцев и наслаждаться тишиной - мечта! Не хочется ни говорить по телефону, ни смотреть телевизор… И тут… Мысли начинают одолевать со страшной силой - лишенные возможности вылиться в слова, они буквально давят на мозг, причем по большей части в голову лезет какая-то ерунда. Скорее всего, она там была всегда, раньше мы ее просто не замечали. Тут и понимаешь, сколько там, внутри, всякого «хлама». Главное - не опустить руки (в данном случае - не развязать язык), продолжать практику, и дальше станет легче.
И что же происходит дальше? Да ничего особенного. Просто приходит некая отстраненность, как бы прозрачность - события, явления и люди словно проходят через нас, не затрагивая. Появляется способность держать рот закрытым, а уши - открытыми, по-настоящему слушать и слышать других людей, прислушиваться к миру и к себе. Недаром считается, что когда-то очень давно люди вообще обходились без слов и общались при помощи телепатии, а язык появился лишь тогда, когда умы людей были уже достаточно загрязнены и возникла необходимость в более грубом, словесном общении.
Если молчать достаточно долго, то наступает момент, когда говорить уже не хочется - а зачем? И это уже физически трудно - так же трудно, как в самом начале было заставить себя замолчать. И тут становится слышна мелодия жизни, такая родная и в то же время незнакомая: хотя она сопровождала вас всегда, раньше не было возможности ее услышать, она было только фоном, на котором происходили события. Теперь вы понимаете, что наша жизнь похожа на поверхность земли - то, что мы хорошо знаем и измеряем квадратными метрами, сотками или даже гектарами, имеет в глубину тысячи километров загадки.
