Главная > Гормональное > Откуда взялись древние восточные церкви. Как древняя церковь относилась к апокалипсису иоанна


Откуда взялись древние восточные церкви. Как древняя церковь относилась к апокалипсису иоанна




Каменные древние соборы начали строить после провозглашения христианства государственной религией Руси. Впервые они были возведены в крупнейших городах - Киеве, Владимире, а также Новгороде. Большинство из соборов сохранились до наших дней и являются важнейшими архитектурными памятниками.

Историческая справка

Древнерусское государство достигло пика своего развития в период правления Владимира Великого и его сына Ярослава Мудрого. В 988 году государственной религией было провозглашено христианство. Это имело большое значение для дальнейшего развития феодальных отношений, укрепления единства страны, расцвета культурной жизни, расширения связей с Византией и другими европейскими державами. После утверждения начали строить древние соборы из камня. Для работ приглашались лучшие мастера своего времени, использовались художественные и технические достижения эпохи.

Первая каменная церковь - Десятинная - была возведена в центре Киева при Владимире Великом. Во время ее строительства князю удалось значительно укрепить город и расширить его территорию.

в архитектуре

Древние соборы Руси очень часто по своему оформлению напоминали византийские храмы. Но в скором времени эта художественная модель стала приобретать национальные особенности.

Представляла собой крестово-купольный храм. Такую же форму имел и Черниговский Спасо-Преображенский собор, София Киевская и другие.

Рассмотрим характерные особенности византийских храмов:

  • Крестово-купольные соборы представляли собой постройку, увенчанную куполом, который укреплялся четырьмя колоннами. К ним иногда присоединялись еще две (для увеличения размеров).
  • Древние соборы внешне напоминали пирамиду.
  • Для строительства храмов использовали специальные кирпичи определенной формы - плинфы, которые соединяли с помощью цемянки.
  • Окна, как правило, имели пару проемов и арку.
  • Основное внимание концентрировалось на внутреннем убранстве храма. Богатые композиции снаружи отсутствовали.

Характерные особенности древнерусской архитектуры

Древние соборы Руси строились по византийской модели. Однако со временем архитектура обзавелась своими национальными чертами.

  • Храмы были значительно больше византийских. Для этого строились дополнительные галереи вокруг главного помещения.
  • Вместо центральных колонн использовались большие крестоподобные столпы.
  • Иногда плинфа заменялась камнем.
  • Живописный стиль оформления со временем уступил место графическому.
  • С XII в. не использовались башни и галереи и не освещались боковые нефи.

Софийский собор

Древний собор был возведен в период наивысшего В летописях основание Софии Киевской датируется 1017 или 1037 гг.

Собор посвящался мудрости христианского учения и был призван утверждать величие новой религии. Во времена Руси здесь располагался культурный и общественный центр столицы. Собор находился в окружении других каменных храмов, дворцов и простых городских построек.

Первоначально это было пятинефное крестово-купольное сооружение. Снаружи располагались галереи. Стены постройки были возведены из красного кирпича и плинфы. София Киевская, как и другие древние русские соборы, была украшена разнообразными пролетами и арками. Внутренне убранство изобиловало живописными фресками и позолоченными мозаиками. Это все создавало впечатление необычайной пышности и парадности. Расписывали собор одни из самых известных византийских мастеров.

София Киевская - единственный памятник архитектуры Украины, сохранившийся после нашествия монголов в 1240 году.

Храм Покрова Богородицы

Церковь, расположенная на берегу является одним из самых известных памятников архитектуры на суздальской земле. Храм был возведен Андреем Боголюбским в XII в. в честь нового праздника на Руси - Покрова Богородицы. Как и многие другие России, эта церковь представляет собой крестово-купольную постройку на четырех колоннах. Здание очень светлое и легкое. Фрески храма не сохранились до наших дней, так как были уничтожены при реконструкции в конце XIX века.

Кремль в Москве

Московский Кремль - самый известный и старый архитектурный памятник в столице России. По легенде, первая деревянная крепость была возведена еще при Юрии Долгоруком в начале XII века. Древние соборы Кремля являются самыми известными в России и до сих пор привлекают туристов своей красотой.

Успенский собор

Первый каменный собор в Москве - Успенский. Он возведен итальянским архитектором во время правления Ивана III на самой высокой точке Кремлевского холма. В общих чертах здание похоже на другие древние соборы России: крестово-купольная модель, шесть столпов и пять глав. За основу при постройке и оформлении был взят Успенский храм во Владимире. Стены возводились из железных связей (вместо традиционных дубовых), что было новшеством для России.

Успенский собор был призван подчеркнуть величие Московского государства и продемонстрировать его мощь. Здесь проводились церковные соборы, избирались митрополиты, венчались на царствование русские правители.

Благовещенский собор

В то время, когда Москва была еще небольшим княжеством, на месте Благовещенского храма располагался древний собор. В 1484 году началось строительство нового здания. Для его возведения были приглашены русские зодчие из Пскова. В августе 1489 г. вырос белоснежный трехкупольный храм, окруженный большой галерей с трех сторон.
Если Успенский собор являлся религиозным центром княжества, где проводились важные духовные и политические церемонии, то Благовещенский был домовой царской церковью. Кроме того, здесь хранилась государственная казна великих правителей.

Архангельский собор

Этот древний памятник представляет собой храм-усыпальницу, в котором хранится прах видных деятелей России. Здесь похоронены Иван Калита, Дмитрий Донской, Иван Грозный, Василий Темный, Василий Шуйский и другие.

Архангельский собор был возведен в 1508 году по проекту итальянского архитектора Алевиза. Мастер прибыл в Москву по приглашению Ивана III.

Следует отметить, что Архангельский храм не похож на другие древние соборы, расположенные на Красной площади. Он напоминает светское здание, в оформлении которое присутствуют античные мотивы. Архангельский собор представляет собой крестово-купольное пятиглавое здание с шестью колоннами. При его строительстве впервые в истории русской архитектуры был использован двухъярусный ордер для оформления фасада.

Церковь Вознесения в Коломенском

Церковь была возведена в 1532 году в честь дня рождения Ивана Грозного. Разместилось прекрасное здание на берегу Москва-реки.

Церковь Вознесения кардинально отличается от других русских соборов. По своей форме она представляет равноконечный крест и является первым образцом шатрового зодчества в России.

Евсевий Памфил. Церковная История. М., Издание Спасо-Преображенского Валаамского монастыря, 1993:
Книга 3. Гл. 24. Ст. 103. (17) Из писаний Иоанна, кроме Евангелия, бесспорным и сейчас, и в старину признается Первое послание. (18) Два остальных оспариваются, мнения об Апокалипсисе расходятся и доныне. В свое время и они подвергнуты будут суду на основании свидетельства древних.
Гл. 25. Ст. 103. (4) К подложным относятся: “Деяния Павла”, книга под названием “Пастырь”, “Апокалипсис Петра”, “Послание”, признаваемое Варнавиным, так называемое “Учение апостолов” и, как я сказал, пожалуй, Иоаннов Апокалипсис, который одни отвергают, а другие относят к признанным книгам.
Прим. Комментарии и примечания. Книга третья. Ст. 393-394.
56 (…) Вопрос о каноничности Апокалипсиса в течение длительного времени оставался нерешенным. Признанное во II веке, Откровение св. Иоанна Богослова уже в следующем столетии стало вызывать сомнения и в отношении авторства (его даже приписывали еретику Керинфу), и в отношении содержания. Так, отрицали каноничность Откровения свт. Кирилл Иерусалимский и свт. Григорий Богослов. Свт. Григорий Богослов не упоминает его в своем Послании «О том, какие подобает читать книги Ветхого и Нового Завета. Свт. Амфилохий в Послании к Селевку замечает: «Откровение же Иоанново иные причисляют к священным книгам, а многие называют подложным». Не упомянут Апокалипсис и в 60-м правиле Лаодикийского Поместного собора (364), в котором определены ветхозаветный и новозаветный канон.

Гл. 28. Ст. 105-106. Мы знаем, что в это время жил и глава другой ереси - Керинф. Гай, слова которого я приводил уже раньше, в своих рассуждениях пишет о нем: (2) “И Керинф в откровениях, написанных будто бы великим апостолом, помещает лживые рассказы о чудесах, показанных ему ангелами; он говорит, что после воскресения наступит земное царство Христово и люди во плоти, вновь поселившиеся в Иерусалиме, будут рабами желании и наслаждении. Враг Писания, он, желая обмануть людей, говорит, что тысячелетие пройдет в брачном празднестве”.
(3) И Дионисий, бывший в наше время епископом Александрийским, во 2й книге “Об обетованиях”, говоря об Иоанновом Откровении, так вспоминает об этом человеке, следуя древнему преданию:
(4) “Керинф, создатель ереси, названной по его имени “керинфовой”, напутствовал свои выдумки внушающим доверие названием. Вот основное в его учении: земным будет царство Христово; осуществится то, к чему он сам стремился - а любил он плоть и был очень чувствен, - и можно будет жить, как он мечтал: желудок и то, что ниже его, будут вполне удовлетворены едой, питьем и брачным сожитием. Все это он думал облагообразить, называя празднествами, приношениями, жертвами”
(6) Так говорит Дионисий. Ириней же в 1-й книге своего сочинения “Против ересей” сообщает подробности о его гнусном лжеучении, а в 3-й передает рассказ, забвения не заслуживающий. Ссылаясь на Поликарпа66, он рассказывает, что апостол Иоанн пришел однажды помыться в баню, но, узнав, что тут же находится и Керинф, вскочил с места и выбежал вон: не мог он оставаться под одной с ним кровлей. И спутников уговаривал поступить так же: “Бежим, как бы не обрушилась баня, там ведь находится враг истины Керинф”.
Книга 7. Гл. 24. Ст. 265. Кроме всего этого, Дионисий составил две книги “Об обетованиях”, направленные против Непота, египетского епископа, который учил, что обетования святым в Священном Писании следует толковать скорее на иудейский лад, и утверждал, что на земле наступит для людей некое тысячелетие телесных наслаждений. (2) Думая обосновать собственные мысли Откровением Иоанна, он напитал книгу “Обличение любителей аллегорий”. (3) Против нее и восстает Дионисий в своих книгах “Об обетованиях”. В 1-й книге он излагает свое мнение об этом учении, а во 2-й рассуждает об Откровении Иоанна.
Гл. 25. Ст. 267. Дальше, непосредственно за этим, Дионисий говорит об Откровении Иоанна следующее:
“Были и до нас люди, совершенно отвергавшие эту книгу; пересматривая главу за главой, указывая на ее непонятность и бессвязность, они объявили ее подложной. (2) Они говорят, что она не принадлежит Иоанну, что под густым слоем невежества тут нет никакого откровения, что автор этой книги не был не только апостолом, но вообще не принадлежал к святым и к членам Церкви и что в ней облагородить свои вымыслы именем, заслуживающим доверия, пожелал Коринф, основатель ереси, по его имени названной. (3) Вот учение, им проповедуемое: Царство Христа будет земным, и там будет всё, к чему стремился и о чем мечтал он сам, человек очень чувственный, очень плотский: чрево и животные побуждения будут полностью удовлетворены едой, питьем, брачными союзами, а также тем, чем он рассчитывал это облагообразить, - празднествами и жертвоприношениями. (…)”.

Брюс Мецгер "Канон Нового завета" http://krotov.info/libr_min/m/metzger/me t_08.html
"Местные церкви имели право включить в канон или отвергнуть ту или иную книгу. Эта свобода особенно заметна у Восточных церквей, нередко исключавших из канона Апокалипсис".
После смерти Александера профессором кафедры Нового Завета в Принстонской семинарии стал его сын, Джозеф Эддисон Александер (J. A. Alexander, 1809—1860), который также занимался проблемой канона. В посмертно опубликованных записках25 он рассуждает о семи новозаветных книгах, каноничность которых оспаривалась в ранней Церкви: Послание к Евреям, Послание Иакова, 2-е Послание Петра, 2-е и 3-е Послания Иоанна, Послание Иуды и Апокалипсис".
http://krotov.info/libr_min/m/metzger/me t_11.html#2
"Книги, подпадающие под категорию отвергнутых, Евсевий называет "незаконными" или "подложными" (νόθα)34. К ним относятся Деяния Павла, Пастырь Ерма, Апокалипсис Петра, Послание Варнавы, так называемое Учение Апостолов и Евангелие евреев. К ним же он непоследовательно причисляет Апокалипсис Иоанна"
http://krotov.info/libr_min/m/metzger/me t_12.html
"Как мы видели в предыдущей главе, Восточная церковь по свидетельству Евсевия, около 325 г. еще сомневалась в том, насколько авторитетно большинство Соборных посланий и Апокалипсис".
"Главное из сохранившихся произведений Кирилла Иерусалимского (315—386) — его Огласителъные поучения (см. Приложение IV. 5)... Кирилл говорит, что в Новый Завет входят четыре Евангелия, и предостерегает своих слушателей от пользования другими евангелиями, подложными и вредоносными. За Евангелиями следуют Деяния Апостолов, семь Соборных посланий — Иакова, Петра, Иоанна и Иуды, которые "запечатлены четырнадцатью посланиями Павла". Все остальные, говорит Кирилл, "мы зачислим во второй разряд, и те книги, которые не читают в церквах, не читайте и вы по отдельности" (4, 36).
Отметим, что в число книг Нового Завета не попал Апокалипсис. Так обстояли дела с каноном в Иерусалимской церкви к середине IV века.
Здесь следует упомянуть о Соборе, на котором обсуждался канон, хотя трудно с определенностью сказать, как все это было в действительности. Состоялся Собор в Лаодикии; город этот расположен в малоазийской провинции Фригии Пакатании. На нем обсуждали канон, но точного решения на этот счет мы не знаем. В заключении соборных правил (или "канонов"), которые приняли тридцать с небольшим клириков, сказано: "В церквах да не читаются ни псалмы частного сочинения, ни неканонические книги (ακανόνιστα βιβλία), а только канонические писания (τα κανονικά) Нового и Ветхого Заветов". Это постановление с незначительными изменениями присутствует во всех отчетах о Соборе. Однако в более поздних рукописях за ним следует список ветхозаветных, а затем и новозаветных книг. Последняя часть совпадает с нынешним каноном за исключением Апокалипсиса. Поскольку в большинстве латинских и сирийских версий этого документа списков нет, большинство ученых считает, что их прибавили после 363 г. Вероятно, какой-нибудь редактор решил, что необходимо поименовать книги, которые можно читать".
"...видный богослов и современник Афанасия Григорий Назианзин (ум. в 389 г.) к концу своей жизни составил в стихотворной форме (возможно, для лучшего запоминания) каталог библейских книг (см. Приложение IV. 10). Относительно Ветхого Завета он согласен с Афанасием, но в том, что касается Нового, он располагает Соборные послания после Павловых и, что существеннее, опускает Апокалипсис. Затем он говорит: "[В этих книгах] есть все. Если что-то найдется за их пределами, это не подлинное [писание]"."
"Другой список библейских книг, тоже в стихах, относится приблизительно к тому же времени. Он включен в поэму, которую обычно приписывают Амфилохию (ум. после 394 г.), каппадокийцу по рождению, адвокату, а затем епископу Иконийскому в Ликаонии. Эту поэму, которая называется Ямбы для Селевка, иногда помещали среди произведений Григория Назианзина. (...)
Касаясь перечня книг Нового Завета, Амфилохий сообщает о недавних спорах по поводу Послания к Евреям, Соборных посланий и Апокалипсиса. Он не только говорит о чужих сомнениях, но и сам отвергает 2-е Послание Петра, 2-е и 3-е Иоанна и Иуды и почти наверняка — Апокалипсис".
"Одним из наиболее заметных экзегетов антиохийской школы был Иоанн Златоуст (347—407), которого против его желания в 398 г. поставили патриархом Константинопольским и часто называли христианским Демосфеном (за свой проповеднический дар он и заслужил прозвище "Златоуст", Χρυσόστομος). Последующие поколения часто использовали его проповеди и трактаты для толкования Библии. Согласно Сюйсеру (Suicer), именно он дал Библии ее нынешнее название — τα βιβλία, то есть Книги9. Среди 11 с небольшим тысяч цитат из Нового Завета, согласи Бауру, у него нет ни одной из 2-го Послания Петра, 2-го и 3-го Иоанна, Иуды и Апокалипсиса10. Другими словами его канон Нового Завета совпадает с версией Пешитто-сирийского перевода, который имел хождение в Анти-охии в его время (см. ниже с. 216). С этим согласуется и Синопсис священных книг, часто приписываемый Златоусту, в котором перечислены 14 Посланий Павла, четыре Евангелия, Деяния и три Соборных послания"
"Последний из представителей антиохийской школы, которого надо упомянуть, - Феодорит (ок. 393 г. — ок. 466 г.).
(...) В отношении канона Нового Завета он, как и Златоуст, не пользуется малыми Соборными посланиями и Апокалипсисом".
"Карфагенский собор и Афанасий признавали малые Соборные послания и Апокалипсис, а Лаодикийский собор и 85-е апостольское правило их опускают".
"древнейший канон в восточных сирийских церквах состоял из "Евангелия, Посланий Павла и Книги Деяний"; то есть вместо четырех отдельных Евангелий использовался Диатессарон, а Соборные послания и Апокалипсис в каноне отсутствовали".
"К началу V века, если не раньше, сформировалась сирийская версия Библии, так называемая Пешитто. В ней сирийский канон Нового Завета согласован с греческим. 3-е Послание к Коринфянам выпущено, а к 14 Посланиям апостола Павла (включая Послание к Евреям, следующее за Посланием к Филимону) добавлены три больших Соборных послания: Иакова, 1-е Петра и 1-е Иоанна. Четыре более коротких Соборных послания — 2-е Петра, 2-е и 3-е Иоанна и Иуды и Апокалипсис в сирийской версии Пешитто отсутствуют, таким образом, сирийский канон Нового Завета содержал только 22 книги".
"Все семь Соборных посланий и Апокалипсис отсутствуют в двух сходных списках, один — на сирийском языке — входит в рукопись из монастыря Св. Екатерины на горе Синай, а другой — в анонимную арабскую хронику IX—X веков, которая теперь хранится в Берлине".
"В 1170 г. переписчик Сахда из монастыря Map Силиба в Эдессе выполнил копию Гарклийского Нового Завета на сирийском языке (ныне хранится в библиотеке Кембриджского университета, Add. MS 1700), которая включала 1-е и 2-е Послания Климента, причем расположены они не в конце, как в греческом Александрийском кодексе V века, а между Посланием Иуды и Посланием к Римлянам. Книги в рукописи следуют в таком порядке: 1) четыре Евангелия, после которых помещено повествование о Страстях, составленное на материале всех четырех· 2) Деяния и семь Соборных посланий, сразу за которыми идут два Послания Климента к Коринфянам; 3) Послания Павла, включая Послание к Евреям, которое стоит последним (Апокалипсиса нет)".
"Не позднее начала V века у армян уже был перевод Апокалипсиса, но входил он не в Новый Завет, а в апокрифические Деяния Иоанна. Только в конце XII века знаменитый Нерсес Ламбронский, архиепископ Тарсский (ум. в 1198 г.), подготовил новый перевод Апокалипсиса и сделал так, что Собор Армянской церкви в Константинополе принял его в состав Св. Писания Нового Завета".
"Апокалипсис дожидался перевода на грузинский до X века"
"Филастер, епископ Брешии (ум. в 397 г.), между 385 и 391 гг. написал трактат из 156 глав, призванный опровергнуть 28 иудейских и 128 христианских ересей. В этом труде, получившем название "Книга о ересях" (Liber de haeresibus), автор свел в один эклектический комментарий заимствования из сочинений греческих и латинских авторов, не заботясь о логике или хотя бы внутренней последовательности. В качестве образчика этой запутанной и запутывающей компиляции можно привести его список "Писаний" Нового Завета, подтвержденных авторитетом "блаженных" апостолов и их последователей. Сюда он помещает Евангелия, 13 Посланий Павла, семь Соборных посланий, обходя молчанием Послание к Евреям и даже Апокалипсис"
"Об оставшихся спорных книгах, Послании к Евреям и Апокалипсисе, Иероним рассуждает в письме, написанном в 414 г. патрицию Клаудиену Постуму Дардану:
...греки не принимают Апокалипсис Иоанна".

Восточные церкви

1. Церкви Вселенского Православия:

Вселенское Православие - это семья поместных Церквей, которые имеют одинаковые догматы, исходное каноническое устройство, признают таинства друг друга и находятся в общении. Теоретически все Церкви Вселенского Православия равны, хотя фактически Русская Православная Церковь претендует на главную роль ("Москва-третий Рим"), а Вселенский Константинопольский Патриархат ревниво блюдет своё почётное "первенство чести". Но единство Православия не монархического, а скорее евхаристического характера, ибо основано на принципе кафоличности. Каждая Церковь обладает всей полнотой кафоличности, т.е. всей полнотой благодатной жизни, подаваемой через истинную Евхаристию и прочие таинства. Таким образом, эмпирическая множественность Церквей не противоречит тому догматическому единству, которое мы исповедуем в IX члене Символа веры. Эмпирически Вселенское Православие состоит из 15-ти автокефальных и нескольких автономных Церквей. Перечислим их в традиционном порядке.

Константинопольская Православная Церковь, по преданию, основана ап. Андреем Первозванным, который ок. 60 г. рукоположил своего ученика св. Стахия первым епископом города Византия. В. 330 г. св. имп. Константин Великий основал на месте Византии новую столицу Римской империи - Константинополь. С 381 г. - автокефальная архиепископия, с 451 г. - Патриархат, центр т.н. "императорских ересей", боролся за первенство с Александрийской Церковью, а затем - с самим Римом. В 1054 г. отношения с Римской Церковью были окончательно разорваны и лишь в 1965 г. частично восстановлены. С 1453 г. Константинопольский Патриархат существует на территории мусульманской Турции, где имеет всего 6 епархий, 10 монастырей и 30 духовных школ. Однако его юрисдикция простирается за границы турецкого государства и обнимает весьма значительные церковные области: Афон, Финляндскую Автономную Церковь, полуавтономную Критскую Церковь, Епископские кафедры в Западной Европе, Америке, Азии и Австралии (всего 234 зарубежные епархии). С 1991 г. возглавляет Церковь Вселенский Патриарх Варфоломей.

Александрийская Православная Церковь, по преданию, основана ок. 67 г. апостолом и евангелистом Марком в столице Сев.Египта - Александрии. С 451 г. - Патриархат, третий по значению после Рима и Константинополя. Однако уже в конце V - нач. VI в. Александрийская Церковь была сильно ослаблена монофизитской смутой. В VII в. Она окончательно пришла в упадок в связи с арабским нашествием, а в начале XVI в. была завоёвана турками и до последнего времени находилась в сильной церковной зависимости от Константинополя. В настоящее время насчитывает всего ок. 30 тыс. верующих, которые объединены в 5 египетских и 9 африканских епархий. Общее число храмов и молитвенных домов ок. 150. Богослужение совершается на древнегреческом и арабском языках. Возглавляет Церковь в настоящее время блаженнейший Парфений III, Папа и Патриарх Александрийский.

Антиохийская Православная Церковь, по преданию, основана ок. 37 г. в Антиохии апостолами Павлом и Варнавой. С 451 г. - Патриархат. В конце V - нач. VI в. ослаблена монофизитской смутой. С 637 г. попала под власть арабов, а в начале XVI в. захвачена турками и пришла в упадок. До сих пор - одна из беднейших Церквей, хотя ныне имеет 22 епархии и ок. 400 храмов (в т.ч. в Америке). Богослужение совершается на древнегреческом и арабском языках. Возглавляет Её блаженнейший Игнатий IV, Патриарх Антиохийский, резиденция которого находится в Дамаске.

Иерусалимская Православная Церковь - древнейшая из Православных Церквей. первым епископа которой считается апостол Иаков, брат Господень († ок. 63 г.). После Иудейской войны 66-70 гг. была разорена и уступила своё первенство Риму. С IV в. постепенно восстанавливается. В VII в. приходит в упадок в связи с арабским нашествием. Ныне состоит из двух митрополий и одной архиепископии (древняя Синайская Церковь), имеет 23 храма и 27 монастырей, из которых самый большой - монастырь Святого Гроба. В самом Иерусалиме насчитывается не более 8 тыс. православных верующих. Богослужение совершается на греческом и арабском языках. В настоящее время во главе Церкви - блаженнейший Диодор I Патриарх Иерусалимский.

Русская Православная Церковь - основана в 988 г. при св. князе Владимире I как митрополия Константинопольской Церкви с центром в Киеве. После татаро-монгольского нашествия кафедра митрополии в 1299 г. перемещена во Владимир, а в 1325 г. - в Москву. С 1448 г. - автокефалия (1-й независимый митрополит - святитель Иона). После падения Византии (1553 г.) и до сих пор претендует на звание "третьего Рима". С 1589 г. - Патриархат (1-й патриарх - святитель Иов). С1667г. сильно ослаблена старообрядческим расколом, а затем петровскими реформами: Патриаршество было упразднено (Упразднение Патриаршества) - учрежден т.н. Святейший Синод, назначаемый императором. Соборы созывать не разрешалось.

После падения самодержавия был созван Поместный Собор 1917-18 гг., который вернул Церкви каноническое возглавление (св. патриарх Тихон). В то же время Церковь испытала сильное гонение от советской власти и претерпела ряд расколов (крупнейший из которых, "карловацкий" ("карловчане"), существует до сих пор). В 1930-е гг. Она была на грани исчезновения. Только с 1943 г. началось Её медленное возрождение в качестве Патриархата. На Поместном Соборе 1971 г. произошло примирение со старообрядцами. В 1980-е гг. Русская Церковь имела уже 76 епархий и 18 монастырей. Но с 1990 г. единство Патриархата подвергается атакам националистических сил (особенно на Украине). Ныне Русская Церковь переживает сложный и ответственный период адаптации к постсоциалистической действительности. Возглавляет Её святейший Алексий II Патриарх Московский и всея Руси.

Сербская Православная Церковь основана в конце IX в. С 1219 г.-автокефалия. С 1346 г. - первый (т.н. Печский) Патриархат. В XIV в. попала под иго турок и в церковную зависимость от Константинопольского патриархата. В 1557 г. обрела независимость, но через два века снова оказалась в подчинении у Константинополя. Только в 1879 г. вновь стала автокефальной.

На территории соседней Македонии христианство известно ещё со времён ап. Павла. С IV по VI в. Македонская Церковь попеременно зависела то от Рима, то от Константинополя. В конце IX - нач. XI в. имела статус автокефалии (с центром в Охриде) и, возможно, участвовала в Крещении Руси.

Особая церковная судьба была у Черногории и т.н. Буковинской Митрополии.

Объединение всех этих православных областей в единую Сербскую Церковь произошло в 1919 г. С 1920 г. восстановлен Сербский Патриархат. Фашистская оккупация и последующий социалистический период нанесли Сербской Церкви значительный урон. Обострились националистические тенденции. В 1967 г. Македония отъединилась в самочинную автокефалию (под главенством архиепископа Охридского и Македонского). В настоящее время Сербская Церковь находится в состоянии кризиса. Возглавляет её Патриарх Павел.

Румынская Православная Церковь. Первые епархии на этой территории известны с IV в. Долгое время они находились в церковной зависимости от Константинопольского Патриархата. С XIV в. - под властью турок. В первой половине ХIХв. временно присоединены к Русской Церкви. В 1865 г. (через 3 года после образования Румынского государства) местная Церковь провозгласила себя автокефальной, но Вселенский Патриархат признал это только в 1885 г. В 1919г. образован

Румынский Патриархат, который ныне состоит из 13 епархий, насчитывает 17 млн. верующих и возглавляется Патриархом всей Румынии блаженнейшим Феоктистом.

Болгарская Православная Церковь основана в 865 г. при св. князе Борисе. С 870 г. - автономная Церковь в рамках Константинопольского Патриархата. С 927 г. - автокефальная архиепископия с центром в Охриде. Эта церковная независимость постоянно оспаривалась Византией. С XIV в. Болгария оказалась под властью турок и снова попала в зависимость от Константинополя. После упорной борьбы в 1872 г. была самочинно восстановлена Болгарская автокефалия, объявленная Вселенским Патриархатом схизматической. Только в 1945 г. схизма была снята, а в 1953 г. Болгарская Церковь стала Патриархатом. Ныне Она находится в состоянии раскола и кризиса. Возглавляет Её Патриарх Болгарский святейший Максим.

Грузинская Православная Церковь основана в начале IV в. трудами св. равноапостольной Нины († ок. 335). Первоначально подчинялась Антиохийскому Патриархату. С 487 г. - автокефальная Церковь с центром в Мцхете (резиденция верховного Католикоса). При Сассанидах (VI - VII вв.) выдержала борьбу с персидскими огнепоклонниками, а в период турецких завоеваний (XVI - XVIII вв.) - с исламом. Эта изнурительная борьба привела купадку Грузинского Православия. Следствием тяжёлого политического положения страны было вступление её в состав Российской империи (1783г.). Грузинская Церковь перешла в ведение Святейшего Синода на правах экзархата, а звание Католикоса было упразднено. Экзархи же назначались из русских, что в 1918 г. явилось причиной церковного разрыва с Россией. Однако в 1943 г. Московская Патриархия признала автокефалию Грузинской Церкви как самостоятельного Патриархата. Ныне Церковь состоит из 15-ти епархий, объединяющих ок. 300 общин. Возглавляет Её Католикос - Патриарх всей Грузии Илия II.

Кипрская Православная Церковь, по преданию, основана ап. Варнавой в 47 г. Первоначально - епархия Антиохийской Церкви. С 431 г. - автокефальная архиепископия. В VI в. попала под арабское иго, от которого освободилась только в 965 г. Однако в 1091 г. остров Кипр был захвачен крестоносцами, с 1489 по 1571 г. принадлежал Венеции, с 1571 г. - туркам, с 1878 г. - англичанам. Только в 1960 г. Кипр добился независимости и провозгласил себя республикой, президентом которой стал архиепископ Макариос (1959-1977 гг.). Ныне Кипрская Церковь состоит из одной архиепископии и 5-ти митрополий, имеет более 500 храмов и 9 монастырей. Возглавляет Её архиепископ Хризостом.

Элладская (Греческая) Православная Церковь. Христианство на Её территории появилось при ап. Павле. С IV в. греческие епископские кафедры входили в состав то Римской, то Константинопольской Церкви. В 1453 г. Греция была завоёвана турками и вошла в юрисдикцию Константинопольского Патриархата. Только в 1830 г. Греция добилась независимости и начала борьбу за автокефалию, которую получила в 1850 г. Но, едва освободившись от Константинополя, она попала в зависимость от короля. Только по Конституции 1975 г. Церковь была, наконец, отделена от государства. Во главе Её встал Архиепископ Афинский и всей Эллады блаженнейший Серафим.

В то же время (в 1960-е гг.) от Элладской Православной Церкви откололась т.н. Истинно-Православная Церковь Греции (старого стиля), состоящая из 15-ти епархий (в т.ч. в США и Сев. Африке), во главе с митрополитом Филийским Киприаном.

Официально признанная Элладская Церковь - одна из крупнейших. Она состоит из 1 архиепископии и 77 митрополий, имеет 200 монастырей и насчитывает ок. 8 млн. православных верующих (из 9,6 млн. всего населения Греции).

Албанская Православная Церковь. Первые христианские общины на этой территории известны с III в., а первая епископская кафедра учреждена в Х в. Вскоре образовалась митрополия, находящаяся в юрисдикции Болгарской Православной Церкви, а со второй половины XVIII в. - в юрисдикции Константинопольского Патриархата. В 1922 г. Албания получила независимость и обрела автокефалию. Коммунистический режим полностью уничтожил маленькую Албанскую Церковь, но ныне она воскресла из мёртвых. Возглавляет Её блаженнейший архиепископ Анастасий.

Польская Православная Церковь основана в 966 г. при князе Мешко I. После разделения Церквей православные доминировали, в основном, в восточных областях, где в 1235 г. учредили епископскую кафедру в городе Холм (позже - в Перемышле). Но в 1385 г. князь Ягайло объявил своё государство католическим, что послужило причиной перехода православных в католицизм. В 1596 г. православные епископы во главе с митрополитом Киевским Михаилом (Рогозой) приняли на Брестском Соборе юрисдикцию Папы Римского. Эта т.н. Брестская уния длилась до 1875 г., когда, после раздела Польши, была восстановлена православная Холмская епархия. В 1918 г. Польша вновь стала самостоятельным католическим государством, а Православная Церковь, выделившись в самочинную автокефалию, всё более деградировала. Только в 1948 г. по инициативе Московской Патриархии Польская Автокефалия была признана, и положение Её упрочилось. Ныне эта Церковь насчитывает не более 1 млн. верующих (ок. 300 приходов); возглавляет Её митрополит Варшавский и всей Польши блаженнейший Василий.

Чехословацкая Православная Церковь основана на территории Чехии (в Моравии) в 863 г. трудами свв. равноапостольных Кирилла и Мефодия. Однако после смерти Солунских братьев инициатива перешла к сторонникам латинского обряда. Православие удержалось только в пределах Мукачевской епархии. Но в 1649 г. и эта епархия вошла в унию с Католической Церковью. Только в 1920 г. благодаря сербской инициативе в Карпатах снова возникли православные приходы Сербской юрисдикции. После Второй мировой войны они обратились за помощью к Московской Патриархии и были организованы сначала в экзархат, ас 1951 г.- в Автокефальную Чехословацкую Православную Церковь. Она насчитывает всего 200 тыс. верующих и ок. 200 приходов, объединённых в 4 епархии. Возглавляет Её Митрополит Пражский и всей Чехословакии Дорофей.

Американская Православная Церковь. Ровно 200 лет назад, в 1794 г., монахи Валаамского Спасо-Преображенского монастыря создали первую православную миссию в Америке. Своим апостолом американские православные считают преподобного Германа Аляскинского († 1837 г.). При архиепископе Тихоне (впоследствии - св.патриархе) кафедра Алеутской епархии была перенесена из Сан-Франциско в Нью-Йорк. В первые же годы советской власти контакты с ней оказались очень затруднёнными. Американских иерархов подозревали в связи с ГПУ, усиливались нестроения. В этой связи в 1971 г. Московский Патриархат даровал Американской Церкви автокефалию. Это решение вошло в противоречие с интересами Вселенского Патриархата, который уже имел в своей юрисдикции 2 млн. американских православных. Поэтому Американская Автокефалия до сих пор не признана Константинополем, но существует de facto и насчитывает более 500 приходов, объединённых в 12 епархий, 8 монастырей, 3 семинарии, Академию и т.п. Богослужение проводится на английском языке. Возглавляет Церковь блаженнейший Феодосий, Митрополит всей Америки и Канады.

2. Древне-Восточные Церкви:

Это, в основном, т.н. "не-халкидониты", т.е. Восточные Церкви, по тем или иным причинам не принявшие Халкидонский (IV Вселенский) Собор. По своему происхождению делятся на "монофизитские" и "несторианские", хотя очень далеко ушли от этих древних ересей.

Армянская Апостольская Церковь, по преданию, восходит к апп. Фаддею и Варфоломею. Исторически образована в 320-е гг. трудами святителя Григория Просветителя († 335г.) сын и преемник которого, Аристакес, был участником I Вселенского Собора. В своей догматике основывается на постановлениях трёх первых Вселенских Собор и придерживается христологии святителя Кирилла Александрийского (т.н. миафизитство). В IV Вселенском Соборе не участвовала по объективным причинам и постановлений его (искажённых переводом) не признала. В период с 491 по 536 г. окончательно отделилась от единства Вселенской Церкви. Имеет семь таинств, чтит Богородицу, иконы и т.д. В настоящее время насчитывает 5 епархий в пределах Армении и несколько других в Америке, Азии, Европе и Австралии. До 1994 г. возглавлял Её Верховный Патриарх - Католикос всех армян Святейший Вазген I (130-й по счёту Католикос); резиденция его в Эчмиадзине.

Коптская Православная Церковь, из семьи т.н. "монофизитских" Церквей, образована в период с 536 по 580 г. в среде египетских коптов. Национальная замкнутость, обусловленная ненавистью к Византии, облегчила Её завоевание арабами, Принудительная исламизация привела к значительному упадку. Вследствие этого Коптский Патриарх Кирилл IV († 1860 г.) начал переговоры с преосвященным Порфирием (Успенским) о воссоединении с Православием, но был отравлен, а его противники вошли в унию с Римом (1898 г.). В настоящее время фактически соединилась с Александрийской Православной Церковью Патриарха Парфения. Находится в евхаристическом общении с Армянской и Сирийской Церквами. Состоит из 400 общин. Богослужение на арабском и коптском языках. Осмогласие. Литургии Василия Великого, Григория Богослова и Кирилла Александрийского. Возглавляет Её Александрийский Папа и Патриарх Святейший Шенуда III.

Эфиопская (Абиссинская) Православная Церковь - до 1959 г. часть Коптской Православной Церкви, а затем - автокефалия. При царе Сисинии (1607 -1632 гг.) вошла в унию с Римом, но следующий, царь Василий (1632-1667 гг.), изгнал католиков из Эфиопии. Богослужения отличаются чрезвычайным богатством текстов, песнопений и изобилием праздников. Имеется много пустынных монастырей. В настоящее время эту Церковь возглавляет Патриарх Эфиопской Православной Церкви Святейший Абуна Меркариос (резиденция в Аддис-Абебе).

Сиро-Яковитская Православная Церковь, из семьи "монофизитских" Церквей, образована в 540-е гг. сирийским монофизитским епископа Яковом Барадеем. Выдержав жестокую борьбу с империей, яковиты в 610 г. отдали себя под владычество наступавших персов. В 630 г., при имп. Ираклии, частично приняли монофелитство. В начале VIII в., спасаясь от арабов, бежали в Египет и Сев.-Зап. Африку. Расселились и в восточном направлении по всему Междуречью до самой Индии, где в 1665 г. вошли в унию с Малабарскими христианами. В настоящее время эту Церковь возглавляет Патриарх Антиохийский и всего Востока святейший Мар Игнатий Закке I Ивас (резиденция в Дамаске).

Малабарская Православная Церковь, по преданию, восходит к общинам, основанным в Индии ап. Фомой на т.н. Малабарском берегу. В V в. организационно принадлежала к несторианскому Патриархату "Селевкия-Ктесифон", влияние которого в Аравии и Сев. Индии было доминирующим. Тем не менее "христиане ап. Фомы" не стали несторианами. После разгрома Сев. Индии Тамерланом в кон. XIV в., Малабарское побережье было открыто португальцами (1489 г. Васко-да-Гама) и началась принудительная латинизация (Собор в Диампере, 1599 г.). Это привело к расколу 1653 г., когда наибольшая часть Малабарских христиан отделилась от навязанной им испанцами унии и присоединилась к Сиро-Яковитской Церкви, которая доминировала на севере (1665). Эта объединённая Церковь носит теперь название Сирийская Православная Церковь Индии.Возглавляет Её Патриарх-Католикос Востока святейший Василий Мар Фома Матфей I (резиденция в Коттаяме).

Сиро-Персидская (Ассирийская) Церковь, из т.н. "несторианских"; образована в 484 г. на базе Персидской ("Халдейской") Церкви и Патриархата "Селевкия-Ктесифон" (современный Багдад). Распространилась по всей Аравии, Сев. Индии и Центр. Азии (до Китая включительно) среди тюркских и монгольских народов. В VII-XI вв. - самая обширная по территории христианская Церковь. В XIV в. почти полностью уничтожена Тамерланом. Только в Курдистане сохранилось ок. 1 млн. верующих под управлением Патриарха с резиденцией в Мосуле. В 1898 г. несколько тысяч айсоров (ассирийских христиан) из Турции во главе с архиепископ Урмийским Мар Ионой перешли в Русскую Православную Церковь через покаяние. В настоящее время имеется ок. 80 ассирийских общин (в Сирии, Ираке, Иране, Ливане, Индии, США и Канаде), которыми управляют 7 епископов. Возглавляет эту Церковь Католикос-Патриарх Ассирийской Церкви Востока святейший Мар Динхи IV (резиденция в Чикаго).

Маронитская Церковь - единственная с монофелитской христологией. Образовалась в конце VII в., когда византийское правительство переселило племя исаврийских монофелитов из Тавра в Ливан. Центром новой Церкви стал монастырь преподобного Марона, основанный в IV в. близ Апамеи. Церковь существовала среди ливанских горцев до эпохи крестовых походов. В 1182 г. маронитский патриарх заключил унию с Римом и получил звание кардинала. Остальные общины вошли в унию в 1215 г. Поэтому догматика маронитов близка к католической, однако священники не соблюдают целибат. Богослужения проводятся на среднеассирийском языке.

В России есть здания, которые видели нашествие монголо-татар, страшные пожары и великие войны, но все-таки дожили до наших дней.

Успенский Княгинин монастырь

Монастырь был основан во Владимире князем Всеволодом Большое гнездо в начале XIII века. В народе монастырь стали называть «княгинин», потому что на его возведении настояла жена князя Мария Шварновна. В разные годы здесь жила дочь Бориса Годунова, действовала больница для малоимущих и школа рукоделия для девочек. Монастырь пережил нашествие монголо-татар, пожары, разорения, несколько раз перестраивался, но все-таки дожил до наших дней.

Церковь святого Георгия в Старой Ладоге

Церковь святого Георгия появилась в Старой Ладоге во второй половине XII века. За светлый, стройный вид местные жители назвали святыню «ладожской невестой».

Спасо-Преображенский Мирожский монастырь

Спасо-Преображенский мужской монастырь бы возведен в Пскове на слиянии рек Великой и Мирожки в середине XII века. Сегодня святыня привлекает внимание паломников собором с уникальной фресковой стенописью домонгольской эпохи.

Свенский Успенский монастырь

Успенский монастырь был построен брянским князем Романом Михайловичем на правом берегу Десны, против устья реки Свени в 1288 году. Найти этот древний памятник можно в четырех километрах от Брянска, в старинном селе Супонево.

Церковь Бориса и Глеба в Кидекше

В селе Кидекша, в 4 км к востоку от Суздаля, стоит церковь Бориса и Глеба, построенная Юрием Долгоруким еще в 1152 году. Этот памятник белокаменного зодчества принадлежит Владимиро-Суздальскому музею-заповеднику и охраняется ЮНЕСКО.

Спасо-Преображенский собор в Переславле-Залесском

Спасо-Преображенский собор начал строить Юрий Долгорукий в 1152 году. Достроил святыню князь Андрей Боголюбский в 1157 году. Уже больше восьми столетий белокаменный храм украшает Красную площадь Переславля.

Софийский Собор в Великом Новгороде

Софийский Собор - одно из главных православных украшений исторической части Великого Новгорода. Храм был построен князем Владимиром, сыном Ярослава Мудрого, в 1045-1050 годах.

Церковь Иоанна Предтечи в Керчи

Центр Керчи украшает памятник византийского зодчества - церковь Иоанна Предтечи. Храм был построен между VIII и IX веками. Сегодня древнюю церковь дополняет пристройка, возведенная в XIX веке.

В 451 году в византийском городе Халкидон был созван церковный собор. Обсуждался актуальный богословский вопрос: в какой степени Иисус Хри-стос был Богом, а в какой — человеком. Большинство участников собора настояли на том, что в Христе «нераздельно и неслиянно» соединились две природы, однако эта формулировка удовлетворила далеко не всех: некото-рые богословы утверждали, что у Иисуса Христа одна природа — богочело-веческая.

Четвертый Вселенский собор, созванный в 451 году в Халкидоне. Фреска в церкви святого Созомена. Галата, Кипр, XVI век Bridgeman Images / Fotodom

Несмотря на тонкость этого вопроса и неочевидность разницы для далекого от религии человека, спор привел к настоящему расколу. Церкви, не при-знавшие решения большинства, позже получили название нехалкидонских, или древних восточных, церквей (сейчас это Армянская, Коптская, Сирий-ская, Малан-карская, Эфиопская и отделившаяся от нее в 1998 году Эритрей-ская). Оппо-ненты традиционно называют их монофизитскими (c греч. — «одна природа»), но сами нехалкидонские христиане не принимают этого термина и называют себя просто православными. Каждая из этих церквей уникальна: их храмы, иконы, одеяние священников и многие традиции, на первый взгляд, не имеют ничего общего, но самое главное — основа вероучения — у них общее.

Армянская церковь

Рисунок на изразце в кафедральном соборе Святого Иакова Армянской церкви в Иерусалиме Library of Congress

Армянский монастырь Варагаванк. 1910-е годы Library of Congress

Осип Мандельштам метко назвал Армению «младшей сестрой земли Иудей-ской». Территория исторической Армении в буквальном смысле слова «биб-лейская земля»: Ноев ковчег нашел свой причал «на горах Араратских». Арарат хоть и находится в Турции, до сих пор является духовным символом Арме-нии — об этом напоминают даже остроконечные капюшоны в облачении армянского духовенства.

По легенде, христиане появились в Армении еще в I веке благодаря миссионер-ской деятельности апостолов Фаддея и Варфоломея. Но широкое распростра-нение христианства в Армении началось лишь с проповеди святого Григория Просветителя в III-IV веках.В 301 году, вошедшем в исторические хроники как год христианизации Армении, он крестил армянского царя Трдата III. Согласно преданию, Трдат, поначалу не слишком благосклонно относившийся к христианам, был переубежден с помощью чуда. Все началось с того, что он возжелал прекрасную девушку Рипсимэ, бежавшую в Армению от домога-тельств римского императора Диоклетиана. Отвергнув вслед за римским цеза-рем армянского царя, Рипсимэ была казнена вместе с 32 подругами, а Трдат, по сообщению армянского историка Агафангела, превратился в кабана. Святой Григорий Просветитель, к тому времени томившийся в тюрьме 14 лет, исцелил царя, и именно это стало главным аргументом в выборе веры. С тех пор Григо-рий — самый почитаемый святой Армянской церкви, его день празд-нуют четыре раза в году.

В начале V века армянский ученый, писатель, миссионер Месроп Маштоц со-здал армянскую письменность и вместе с католикосом (главой Армянской цер-кви) Сааком Партевом перевел на армянский язык Библию.

Армянские храмы представляют собой квадратное или прямоугольное здание с конусообразной крышей. Алтарь отделен от остального храмового простран-ства завесой, а не иконостасом, как в православных церквях. В храме немного икон, в алтаре всегда помещается образ Богоматери. Особо почитаются хач-кары — каменные кресты с замысловатым орнаментом, ставшие главным симво-лом Армянской церкви.

В Армянской церкви сохранился уникальный обряд матах — освящение соли, которой кормят животное, приносимое в жертву, и посыпают жертвенное мясо. Животное мужского пола (бычка, барана или петуха) закалывают за пре-делами церковной ограды, и функция священника заключается лишь в освя-щении соли — в самом жертвоприношении он участия не принимает. Мясо съеда-ют и раздают неимущим в тот же день. Матах совершается по разным пово-дам — в знак благодарности Богу или во исполнение обета. Очевидно, что в основе этого обряда лежит дохристианская практика жертвоприношений, сохранившаяся благодаря переосмыслению в христианском духе.

Другая уникальная традиция Армянской церкви — использовать для та-инства причастия вино без добавления воды. При этом другие нехалкидонские церкви разбавляют вино водой, так же как католики и православные.

Коптская церковь

Святой Христофор. 1685 год. Византийский и Христианский музей, Афины Getty Images

Анубис. Иллюстрация из «Руководства для путешественников по Нижнему и Верхнему Египту». 1888 год Wikimedia Commons

Коптами принято называть потомков древних египтян, принявших христиан-ство. По церковному преданию, первым проповедником новой веры в Стране фара-онов стал автор одного из Евангелий — апостол Марк. К началу IV века значительная часть коренного населения Египта исповедовала христианство и вела борьбу с язычниками: разрушали египетские храмы, раз-бивали статуи богов, глумились над древними обычаями. В одной из дошед-ших до нас исто-рий рассказывается, как некий монах заночевал в гробнице, а вместо подушки положил себе под голову мумию.

Однако новая христиан-ская культура не только глумилась над наследием предков, но и творчески пе-рерабатывала его. Символ этого синтеза — образ христианского святого Хри-стофора — кинокефала (песьеголового). Согласно одной из версий легенды, юноша-христианин Христофор был настолько кра-сив, что женщины, поглощенные созерцанием его внешности, не слышали ни слова из его проповеди. Тогда Христофор по-просил Бога лишить его кра-соты, в результате чего и стал песьеголовым. Ис-кусствоведы считают, что на иконографию этого святого повлиял образ бога Анубиса с головой шакала. А изображения Исиды — богини плодородия, сим-вола женственности и ма-теринства, — держащей на руках сына, повлияли на иконо-графию Богоматери с младенцем Иисусом. Некоторые древнеегипетские сим-волы получили новую интерпретацию: знак жизни анх был переосмыслен как крест; изображения рыб — как символ Иисуса Христа. Наиболее ярко син-тез христианства и рели-гии Древнего Египта проявляется в текстах, связанных с магическими загово-рами и продолжающих древнеегипетские магические практики. «Хор, Хор, Фор, Элоэй, Адонай, Иао, Саваоф, Михаил, Иисус Христос! Помоги нам и дому этому. Аминь» — в этой молитве на помощь призываются не только Христос и христианские святые, но и египетские боги и даже еврей-ский Саваоф (в Егип-те была довольно значительная еврейская община). Заговоры эти имели разное назначение — , или обезвредить злую собаку.

Большинство коптских храмов имеют форму базилики и обычно увенчаны ку-полом или рядами одинаковых куполов. Внутреннее убранство храма включает в себя росписи, иконы и ковры — при входе в храм полагается снимать обувь. Вероятно, эта традиция возникла под влиянием мусульманского окружения: в мечети также принято заходить без обуви. Один из самых популярных копт-ских святых — святой Георгий, престол в его честь или икона есть в каждом коптском храме.

Эфиопская церковь

Троица, символы евангелистов и искушение Адама и Евы. Эскиз фрески эфиопского священника. 1940-е годы British Museum

Моление о чаше и спящие апостолы в Гефсиманском саду. Эскиз фрески эфиопского священника. 1940-е годы British Museum

По легенде, распространение христианства в Эфиопии началось в IV веке, когда святому Фрументию, потерпевшему кораблекрушение у ее берегов, удалось обратить в христианство местного царя, а уж тот в 330 году объявил свою веру государственной религией. Дело святого Фрументия продолжили «девять свя-тых» — сирийские христиане (Западная Сирия входила в состав Византии), в конце V века бежавшие в Эфиопию из-за преследований, связанных с неприя-тием решений Халкидонского собора. Вероятно, поэтому Эфиопская церковь, так же как Сирийская, Коптская и Армянская, придерживается нехалкидон-ского богословия. «Девять святых» перевели Библию на древнеэфиопский язык, и в VI веке, по свидетельству современников, Эфиопия уже окончательно была христианской страной.

Эфиопское христианство отличается самобытностью. С одной стороны, в цер-ковных обычаях сильно влияние иудаизма: христиане-эфиопы практикуют обрезание мальчиков (как и копты), соблюдают некоторые иудейские пищевые запреты и, в отличие от других нехалкидонских церквей, празднуют не только воскресенье, но и субботу. С другой стороны, эфиопское богослужение содер-жит элементы местных африканских традиций: в Эфиопской церкви сущест-вует уникальный чин священнослужителей дабтара,которые исполняют свя-щенные гимны и ритуальные танцы под бой барабанов.

Вплоть до XX столетия Эфиопская церковь подчинялась египетской Коптской церкви: первый эфиопский патриарх появился только в 1959 году. Большую роль в этом сыграл рас Рас — эфиопский герцогский титул. Тафари, последний император Эфиопии (1930-1936, 1941-1974), при коронации взявший имя Хайле Селассие — «сила Троицы» — и носивший длинный титул «Лев из племени Иуды, избранник Божий, Царь Царей». Этот последний представитель династии Соломонидов, рукоположен-ный в диаконы, по иронии судьбы стал объектом широко известного культа, не связанного с Эфиопской православной церковью, — растафариан-ства. Культ императора возник в среде эфиопских эмигрантов на острове Ямай-ка, а затем обрел популярность и в других странах благодаря особому растафа-рианскому музыкальному стилю — регги. Это музыкальное направление по-явилось в 1960-х годах: самым известным его представителем был приверженец рас-тафарианства Боб Марли. Растафариан-ство носило ярко выраженный расовый характер: его последователи утвержда-ли, что ев-рейский народ, а следователь-но, и Иисус Христос, и апостолы, были черноко-жими, Землю обетования отождествляли с Эфиопией, а короля Хайле Селас-сие считали воплощением Бога на земле.

Эфиопские храмы строились в нескольких стилях, однако наиболее известны вырубленные в скалах средневековые храмы города Лалибела . В алтаре каждого храма находится табот — особая деревянная коробка, символизирующая библейский ковчег Завета. Табот выносят из церкви накануне празднования Крещения — торжественная процессия сопровождает его до местного водоема, а затем, по-сле проведенной в походном шатре ночи, возвращается на место.

Особый культ ковчега Завета, аналога которому нет в других христианских церквях, объясняется тем, что, по эфиопскому преданию, Менелик I по науще-нию ангела Господня хитростью завладел ковчегом Завета и вывез его в Эфио-пию. Когда ковчег тайно покидал Иерусалим, его жители, как утверждают эфиопские хронисты, почуяли неладное: «И хоть им в ту пору еще неведомо было то, что отнят ковчег Завета у них, сердца их не ошибались, и плакали горь-ко они. Не было дома, где б не было плача людей, а равно животных; выли собаки, ревели ослы, и слезы всех тех, кто остался, смешались между собой». Эфиопы верят, что ковчег хранится в городе Аксум, в храме Божией Матери Сионской, хотя никто, кроме специально допущенных священнослужителей, его никогда не видел.

Сирийская православная церковь

Игнатий Илия III (в центре), патриарх Антиохийский и всего Вос-тока. Иерусалим, 1920-е годы В 1987 году, через 55 лет после смерти, был причислен к лику свя-тых Сирийской православной церковью.
Bridgeman Images / Fotodom

Христианство распространилось и укрепилось в Сирии очень рано. В Новом За-вете рассказывается, что на дороге в сирийский город Дамаск апостолу Павлу явился воскресший Иисус Христос, в Дамаске Павел был исцелен от поразив-шей его слепоты и крещен. Здесь же началась его миссионерская деятельность.

В сирийском городе Антиохия последователи Иисуса Христа впервые стали на-зывать себя христианами. Среди сирийских христиан популярна легенда о том, что восточносирийское царство Осроена стало христианским еще в I веке, а его правитель царь Авгар состоял в переписке с Иисусом Христом и даже пригла-шал его переселиться в столицу Осроены Эдессу: «Город мой очень маленький, но почтенный, и его нам двоим хватит».

Важную роль в распространении христианства среди сирийцев сыграло то, что Иисус и его ученики, по сути, говорили на арамейском языке, одним из диалек-тов которого является сирийский. В IV веке на сирийский язык была переведе-на Библия. Этот перевод называется Пешитта (на сирийском это означает «об-щепринятый текст») и является официальным Священным Писанием сиро-яковитов (о них — ниже).

Отказ части сирийцев признать решения Халкидонского собора впоследствии привел к расколу сирийского христианства. Сирийцев, согласившихся с реше-ниями собора и проявивших тем самым лояльность византийскому импера-тору, стали называть мелькитами — «царскими», а их противников — якови-тами, по имени епископа Якова Барадая, который в VI веке возглавил против-ников Халкидона и создал независимую церковную иерархию. Энергичный организатор, Яков был аскетом: его прозвище Барадай («войлок») говорит о том, что он носил на теле власяницу.

В Сиро-яковитской церкви для причастия используется хлеб на закваске: по легенде, она с апостольских времен передается из поколения в поколение. Интересно, что сиро-яковиты (как и копты) совершают крестное знамение од-ним пальцем — слева направо, наглядно утверждая единство природы Иисуса Христа.

Маланкарская церковь


Святой Гиваргис Мар Грегориос (1848-1902), епископ Маланкарской православной церкви В 1947 году был причислен к лику святых Маланкарской право-слав-ной церковью, а в 1987 году — Сирийской православной церковью. malankaraorthodoxtv.in

Одна из ветвей Сиро-яковитской церкви — Маланкарская сирийская церковь — находится в Индии. Согласно легенде, хри-стианство в Индию принес еще в I веке апостол Фома. Впервые он ступил на Индийскую землю в месте под названием Малианкара (штат Керала) — отсюда возникло название церкви. В конце XV века в Индию прибыли порту-гальские миссионеры с намерением присоединить индийских христиан к Като-лической церкви: они активно внедряли латинскую литургию и другие като-лические традиции. Часть индийских христиан, сопротивляясь латинскому влиянию, в 1665 году присоединилась к Сиро-яковитской церкви.