I религия и философия в древней греции. Религия и философия в древней греции
Ее можно сформировать следующим образом: это вера в божественные или в сверхъестественные силы, во власть Провидения. Человек прожить без религии, конечно, может, в мире около 4-5 процентов атеистов. Однако религиозное мировоззрение формирует у верующего человека высокие моральные ценности,
поэтому религия является одним из факторов снижения преступности в современном обществе. Также религиозные общины активно пропагандируют здоровый образ жизни, поддерживают институт семьи, осуждают все это также способствует поддержанию порядка в социуме.
Однако, несмотря на кажущуюся простоту вопроса религии, лучшие ученые умы на протяжении многих столетий пытались понять феномен неистребимой веры человечества в силы, которые намного сильнее нас, в то, что еще ни одному человеку не довелось увидеть. Так сформировалось одно из направлений философской мысли, называемое философия религии. Она занимается таким вопросами, как изучение феномена религии, возможность познания божественной сущности, а также попытки доказательства или опровержения существования Бога.
Философия религии изучалась такими видными учеными, как Кант, Гегель, Декарт, Аристотель, Фома Аквинский, Фейербах, Гексли, Ницше, Дьюи и многие другие. Зародилась философия религии в Древней Греции в эллинистический период, основной ее вопрос заключался в том, как освободиться от проблем бытия и слиться с Божеством. В этот период
зарождается гносеологическое мировоззрение, однако, познание толковалось не как объективное изучение окружающего материального мира, но как процесс получения божественного откровения. Постепенно все греческие философские школы -платоновская, скиническая, аристотелевская, скетицическая и многие другие - начинают проникаться этой идеей, такое положение сохранялось вплоть до периода упадка греческой культуры.
В когда все сферы жизни общества тотально контролировались церковью, религия становится единственным путем познания бытия, единственным законом - Священное Писание. Одними из самых сильных течений того времени была патристика (учение "отцов церкви") и схоластика, защищавшие основы христианства и института церкви.
Как самостоятельная дисциплина философия религии зародилась в эпоху
Ренессанса, когда философы подвергли сомнениям многие церковные доктрины и отстаивали право самостоятельно рассматривать религиозные вопросы. Самые яркие философы того времени - Спиноза (единство природы и Бога), Кант (Бог - постулат практического разума, религиозные требования следует выполнять лишь потому, что обществу необходимы люди с высокой нравственностью), чьих взглядов придерживались также его последователи: Шлейермахер и Гегель. Философия религии эпохи буржуазного расцвета характеризуется все большей критикой в адрес религии, стремлением к атеизму, что поставило под угрозу само существование философской религии как исследовательской дисциплины.
Как и в , развитие религиозных взглядов в Древней Греции прошло определенные периоды, которые соответствуют периодам развития древнегреческой культуры. Обычно выделяют следующие.
Крито-микенский (III-II тыс. до н.э.). Этот период закончился в результате разрушений на острове Крит, вызванных извержениями вулкана и наводнениями. На побережье причиной разрушений было нашествие северных народов — дорийцев.
Гомеровский период (XI-VIII вв. до н.э.). В это время происходило формирование политической системы Древней Греции — полиса. Конец периода характеризуется созданием знаменитых поэм Гомера, в которых уже прослеживаются основные положения религии древних греков.
Архаический период (VIII-VI вв. до н.э.). Формирование основных особенностей древнегреческой культуры и религии.
Классический период (V-IV вв. до н.э.). Расцвет древнегреческой культуры.
Эллинистический период (IV-I вв. до н.э.). Активное взаимовлияние древнегреческой культуры и культур других народов.
Основными источниками информации о древнегреческой являются произведения Гомера «Илиада » и «Одиссея» и Геей- ода «Теогония». На основании этих произведений можно сделать вывод о том, что древнегреческие боги разделялись на три группы:
- небесные или уранические (Зевс и все Олимпийские боги);
- подземные или хтонические (Аид, Деметра, Эринии);
- земные или ойкуменические (Гестия , боги домашнего очага).
В первоначальных представлениях главенствующее место занимала богиня-владычица — божество плодородия. Впоследствии она преобразовалась в жену высшего Бога - Геру. Затем выделяется мужское божество - Зевс. Его положение равно положению царя среди аристократии и простых подданных. Зевс и Гера образуют божественную пару, образец семьи и верховной власти. Одного с ними поколения — боги Посейдон иДеметра. Младшее поколение Богов — это сыновья Зевса - Апполон, Гефест и Арес; дочери - Афина, Артемида, Афродита. Они являются исполнителями воли Зевса и получают во власть свою часть мироустройства.
Зевс становится высшим богом в борьбе с предшествующими поколениями богов: Ураном, Кроносом, титанами. Эти боги повержены, но не уничтожены. Они являются олицетворением стихийных сил природы. Помимо указанных богов, в греческий пантеон входили местные божества; таким образом, пантеон богов был очень велик. Боги носили антропоморфный характер. Они обладали такими же чертами характера, как и люди, но отличались тем, что могли перевоплощаться в животных и были бессмертны.
У древних греков существовало представление о демонах - низших сверхъестественных силах. К демонам относились нимфы, сатиры, селены. В честь демонов совершались ритуалы, обряды, которые были направлены на то, чтобы демоны не нанесли людям вреда. Древние греки различали суеверие и веру. Слишком старательное поклонение демонам (суеверие) осуждалось в обществе.
У древних греков большое место занимал культ предков. Греки считали, что умершие могут вредить живущим людям; и чтобы этого не случилось их нужно ублажать, т.е. приносить жертвы. Особенно недопустимым считалось непредание земле праха (отсутствие погребения). Существовало представление о царстве мертвых Аиде. В Аиде умершие люди делились на грешников и праведников; грешники попадали в Тартар (подобие ада). Учение о посмертном существовании называлось орфизм (по имени древнегреческого героя, побывавшего в мире мертвых).
Большое значение имело исполнение ритуалов, существовали государственные культы. Эти культы осуществлялись периодически, а также в ознаменование особенно значительных событий (бедствия, победы и т.д.).
В VI в. до н.э. был учрежден праздник — «Великие Панафинеи» в честь богини Афины. Для этого праздика был построен Акрополь. Ритуал совершался один раз в четыре года в июле-августе и длился пять дней. Сначала проходили ночные празднества, демонстрация. Затем совершались жертвоприношения. Считалось, что боги питаются запахом мяса, а люди питались мясом. Подобные празднества посвящались и другим богам, например «Великие Диони сии » — в честь бога Диониса. Поэты и музыканты слагали гимны. Кроме того, проводились мистерии - тайные, сокровенные ритуалы. В мистериях запрещалось участвовать непосвященным.
Жрецы Древней Греции не пользовались таким авторитетом, как в , они не выделялись в особое сословие, совершать ритуал мог любой гражданин, например глава семьи. Для совершения обрядов человека выбирали на собрании общины. В некоторых храмах служба требовала особой подготовки, поэтому выбирали людей знающих. Иногда их называли оракулами , так как считалось, что они способны передавать волю богов.
В Древней Греции существовали различные религиозные общины. Основой религиозной жизни была семья. Семьи объединялись во фратрии , фратрии объединялись в филы (прежде всего по профессиональному признаку). Были также секты - тайные организации, которые собирались вокруг лидера.
* * *
Таким образом, на мой взгляд, прагматизм не выполнил и по существу дела не в состоянии выполнить своей основной задачи; ему не удалось прочно разграничить "сферы влияния" религии и науки, предоставив каждой из них полную свободу развития. Если отдельные догматы веры уже не вступают более в конфликт с отдельными научными теориями или гипотезами, то тем резче вырисовывается неизбежность конфликта между познанием и верой в целом, между "духом науки" и "духом религии", как выражается Бутру.
Бутру совершенно верно отмечает, что дух религии проявляется не только в специфических переживаниях вроде молитвы, религиозного экстаза и т. п., но решительно во всех видах человеческой деятельности: и научное искание, и художественное творчество и общественное строительство имеют зачастую своею психологическою подпочвой религиозное отношение к миру. Но к сожалению Бутру не пошел дальше в своем анализе религиозного духа. Отождествив этот последний со всяким "бескорыстным" стремлением к истине, красоте, справедливости, он не только не вскрыл конфликта между духом религии и духом современной науки во всей его глубине, но усмотрел возможность мира или, по крайней мере, перемирия именно там, где конфликт как раз и обнаруживается с особенной силой.
Не всякое "бескорыстие" религиозно. Можно пылать самой деятельной и бескорыстной любовью к истине, добру и красоте, и в то же время ни во что не верить, возлагать все свои упование на силы человеческого разума и вообще человеческого гения. Такая психика может быть полна энтузиазма, - и тем не менее ее без явного насилия над словами никак нельзя назвать религиозной. Религия возникает лишь там, где на помощь фактическому стремлению к идеалу выступает априорная и абсолютная гарантия его достижимости. В признании такой гарантии и состоит основной психологический признак религиозной веры: здесь к идеалу, как ценности, еще только подлежащей осуществлению, присоединяется идеал, как ценность, уже осуществленная, и притом "предвечно", как "абсолютное трансцендентное бытие", как скрытая под потоком, явлений "сущность " мира и т. п.; - деятельность человека воспринимается не как свободное, ничем извне не гарантированное творчество, а как раскрытие от века данной истины.
В зависимости от того, какие цели преследует та или другая человеческая деятельность, изменяется формулировка абсолютной гарантии. Так, например, научное предвидение явлений было бы лучше всего гарантировано, если бы "сущность" мира оказалась механизмом, идеально правильным в своем ходе. В этом религиозная основа естественнонаучного материализма. Для общей теории познание гарантия в форме трансцендентного бытия не является безусловно необходимой: здесь достаточно чисто формальной или "трансцендентальной" абсолютности основных категорий мышления, что, как известно, и постулирует кантианская религия. Надо впрочем отметить, что прочно утвердиться на трансцендентальной позиции удалось только кантианству, реставрированному во второй половине XIX века, так называемому неокантианству; кантианство первоначальное оказалось очень неустойчивым: через Фихте и Шеллинга оно быстро эволюционировало в гегельянство, причем трансцендентальная гарантия превратилась в трансцендентную, формальный абсолют "стал плотью", из скромной "предпосылки познания" вырос в основу всяческого бытия (Гегелевский "панлогизм"). Любопытно, что даже позитивисты и скептики, ни в чем не находившие абсолютной гарантии, воспринимали обыкновенно этот свой вывод, как что-то принижающее человека, как ограничение "гордых" притязаний метафизики и т. п., и в результате приходили или к меланхолической резиньяции, или к жажде сверхчеловеческих и сверхразумных озарений мистики.
В прагматизме ново то, что абсолютная гарантия, по крайней мере в области познания, не только объявлена недостижимой, но и эмоционально отвергнута. Отсутствие гарантии ощущается уже не как унижение человека, а как его освобождение, как необходимая предпосылка свободного развития его творческих потенций; и наоборот, психика, жаждущая гарантии, возбуждает пренебрежение. кажется унизительной, не. соответствующей человеческому достоинству.
Эта новая ориентировка в мире далеко еще не выяснилась вполне; она делает свои первые робкие шаги, и прежде всего конечно в области научной методологии, которая естественно представляет для нее пункт наименьшего сопротивления; в остальном еще продолжает царить и, как это всегда бывает в период крупных переворотов, на первый взгляд даже усиливается, старая тенденция. Вот почему прагматизм, в его теперешнем виде, нельзя рассматривать, как нечто определившееся и законченное. Это отнюдь не "миросозерцание" и даже не компромисс между различными миросозерцаниями: это процесс брожение во всей его хаотичности, но брожение очень глубокого и, на наш взгляд, более интересного, чем многие устоявшиеся, логически безупречные "системы".
В. Базаров .
Январь 1910.
ВВЕДЕНИЕ
Исторический обзор отношений между религией и наукой с античных времен до современной эпохи
I. Религия и философия в древней Греции.
II. Средние века. - Христианство; схоластики; мистики.
III. Религия и наука после возрождения. - Возрождение. - Новейшая эпоха: рационализм; романтизм. - Наука отделяется от религии непроницаемой переборкой.
Прежде чем приступить к анализу отношений между наукой и религией, как они сложились в современном обществе, полезно сделать краткий обзор истории этих отношений в прежние культурные периоды, наследницею которых является наша теперешняя культура.
I
РЕЛИГИЯ И ФИЛОСОФИЯ В ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ
В древней Греции религия не находилась в борьбе с наукой, в современном смысле этого последнего слова, т. е. с совокупностью положительных знаний, добытых людьми; но религия сталкивалась тогда с философией, включавшей в себя все попытки рационально истолковать как, явление мертвой и живой природы, так и традиционные человеческие верования.
Философия в значительной степени была порождением самой религии.
Эта последняя в древней Греции не имела в своем распоряжении организованного жречества. Поэтому она не выражалась в неподвижных и обязательных догматах. Она ничего не предписывала кроме обрядов, известных внешних действий, входивших в жизненный обиход гражданина. Она была вместе с тем богата легендами, мифами, которые пленяли фантазию, наставляли ум, и в то же время вызывали на размышление. Откуда явились эти легенды? Без сомнение источником их считали забытые божественные откровения; но религиозные легенды так прихотливо разветвлялись, были так разнообразны, так подвижны, а во многих случаях являлись настолько противоречивыми, младенческими, шокирующими и нелепыми, что нельзя было не видеть в них на ряду с божественным откровением дела рук человеческих. Попытаться отделить в мифах первоначальное содержание от позднейших случайных наслоений было бы тщетным предприятием. К тому же грек, артист по природе, сознательно играет с своим объектом даже в том случае, когда речь идет о богах; он пренебрегает точным смыслом тех повествований, которые он рассказывает. С другой стороны, боги эти, сообщившие по преданию зачатки священных легенд человеку, сами несовершенны и ограничены: они сами не далеко ушли от человека. Таким образом философия могла развиваться очень свободно в недрах и под защитою самой народной мифологии.
Философия начинает, разумеется, с того, что отрекается от своей кормилицы и нападает на нее. "Люди создали богов", говорит Ксенофан, "богам они сообщили свою собственную наружность, свои чувства, свой язык. Если бы быки умели рисовать, они придали бы своим богам бычачий вид. Гомер и Гезиод приписали богам все, что есть у людей позорного и преступного". Светила, заявляет Анаксагор, вовсе не суть божества: это раскаленные массы, по природе своей совершенно такие же, как земные камни. Некоторые софисты издеваются над самими богами. "У меня нет охоты исследовать, существуют или не существуют боги", говорил Протагор, "многое препятствует мне в этом, а именно темнота предмета и краткость жизни человеческой".
Так росла философия, фрондируя против религиозных верований, возвышаясь над ними, или относясь к ним с полнейшим индифферентизмом; духовно она была независима, была свободна даже в политическом смысле, - ибо если некоторые философы и подверглись преследованиям, то лишь за отдельные детали своих учений, казавшиеся враждебными народной религии.
Задача, которую с этого момента ставит перед собою разум, состоит в том, чтобы доказать самому себе свою реальность и свою мощь перед видом слепой необходимости космического потока явлений, перед лицом безразличного ко всему случая, являющегося, по-видимому, единственным законом мира.
В этой работе он вдохновлялся рассмотрением искусства, где мысль художника сталкивается с чуждой ей материей, без которой она не могла бы реализоваться… Материя эта обладает своей формой, своими законами, своими собственными стремлениями; она равнодушна или даже враждебна той идее, которую она должна выразить по замыслу художника. И однако художник покоряет ее; мало того, он заставляет ее с величайшею гибкостью и грацией носить искусственную форму. Теперь кажется уже, что мрамор сам стремится изображать Палладу или Аполлона, что скульптор только освободил эти скрытые в нем потенции.
В эпоху Великой колонизации традиционная греческая религия не отвечала духовным запросам современников еще и потому, что в ней трудно было найти ответ на вопрос о том, что ждет человека в его будущей жизни и существует ли она вообще. На свой лад этот мучительный вопрос пытались решить представители двух тесно связанных между собой религиозно-философских учений - орфиков и пифагорейцев. Как те, так и другие оценивали земную жизнь человека как сплошную цепь страданий, ниспосланных людям богами за их грехи. Вместе с тем и орфики, и пифагорейцы верили в бессмертие души, которая, пройдя длинный ряд перевоплощений, вселяясь в тела других людей и даже животных, способна очиститься от всей земной скверны и достичь вечного блаженства. Мысль о том, что тело есть всего лишь временная "темница" или даже "могила" бессмертной души, оказавшая огромное влияние на многих более поздних приверженцев философского идеализма и мистицизма, начиная от Платона и кончая основоположниками христианского вероучения, впервые возникла именно в лоне орфико-пифагорейской доктрины. В отличие от орфиков, более близких к широким народным массам и положивших в основу своего учения лишь несколько переосмысленный и обновленный миф о умирающем и воскрешающем божестве живой природы Дионисе-Загрее, пифагорейцы представляли собой замкнутую аристократическую секту, враждебную демократии. Их мистическое учение носило гораздо более рафинированный характер, претендуя на возвышенную интеллектуальность. Не случайно, и сам Пифагор (автор знаменитой теоремы, которая до сих пор носит его имя), и его ближайшие ученики и последователи были увлечены математическими вычислениями, отдавая при этом щедрую дань мистическому истолкованию чисел и их сочетаний.
И орфики, и пифагорейцы пытались исправить и очистить традиционные верования греков, заменив их более утонченной, духовно наполненной формой религии. Совсем иной взгляд на мир, во многом уже приближающийся к стихийному материализму, в это же самое время (VI в. до н.э.) развивали и отстаивали представители так называемой ионийской натурфилософии: Фалес, Анаксимандр и Анаксимен. Все трое были уроженцами Милета - самого большого и экономически развитого из греческих полисов Малой Азии.
Что же произошло в Ионии в VII и в VI веках до н.э., спобствующее появлению таких выдающихся личностей? Население смешанной крови (карийской, греческой и финикийской ветвей) было втянуто в длительную и трудную классовую борьбу. Какая кровь из этих трех ветвей течет в их жилах? В какой мере? Мы этого не знаем. Но это кровь чрезвычайно деятельная. Это кровь в высшей степени политическая. Это кровь изобретателей.(Общественная кровь: Фалес,говорят, предложил этому непоседливому и разобщенному населению Ионии образовать государство нового типа, федеративное государство, управляемое федеральным советом. Предложение очень разумное и одновременно очень новое в греческом мире. Его не послушали.)
Эта классовая борьба, залившая кровью ионические города, такая же, как происходившая в Аттике во времена Солона, является, и надолго, движущей силой всех изобретений в этой стране созидания.
Впервые в истории человечества милетские мыслители попытались представить всю окружающую их вселенную в виде гармонически устроенной, саморазвивающейся и саморегулирующейся системы. Этот космос, как склонны были считать ионийские философы, не создан никем из богов и никем из людей и в принципе должен существовать вечно. Управляющие им законы вполне доступны человеческому пониманию. В них нет ничего мистического, непостижимого. Таким образом был сделан большой шаг на пути от религиозно-мифологического восприятия существующего миропорядка к его постижению средствами человеческого разума. Первые философы неизбежно должны были столкнуться с вопросом о том, что следует считать первоосновой, первопричиной всех существующих вещей. Фалес (самый старший из милетских натурфилософов) и Анаксимен полагали, что первичной субстанцией, из которой все возникает и в которую в конце концов все превращается, должна быть одна из четырех основных стихий. Фалес при этом отдавал предпочтение воде, а Анаксимен - воздуху. Однако дальше всех прочих по пути абстрактно-теоретического осмысления природных явлений продвинулся Анаксимандр, безусловно самый глубокий из древнейших греческих философов. Первопричиной и основой всего сущего он объявил так называемый "апейрон" - вечную и бесконечную субстанцию, качественно не сводимую ни к одной из четырех стихий и вместе с тем пребывающую в непрерывном движении, в процессе которого из апейрона выделяются противоположные начала: теплое и холодное, сухое и влажное и т.п. Вступая во взаимодействие, эти пары противоположностей порождают все доступные наблюдению явления природы, как живой, так и мертвой. Нарисованная Анаксимандром картина мира была совершенно новой и необычной для той эпохи, когда она возникла. Она заключала в себе ряд ярко выраженных элементов материалистического и диалектического характера, в том числе представление о всеобъемлющей, постоянно меняющей свою форму первичной субстанции, довольно близкое современным представлениям о материи, мысль о борьбе противоположностей и их переходе друг в друга как главном источнике всего многообразия мировых процессов.
Греческие натурфилософы хорошо понимали, что наиболее надежной основой всякого знания служит именно опыт, эмпирические изыскания и наблюдения. По существу, они были не только первыми философами, но и первыми учеными, основоположниками греческой и всей европейской науки. Старшего из них, Фалеса, уже древние называли "первым математиком", "первым астрономом", "первым физиком".
Философия появилась, когда религия уже существовала и являлась неотъемлемой частью мировоззрения древнего человека. Это обусловило то, что философия хотя порой и скептически относилась к интерпретации божественного, но все-таки развивалась в неотделимой связи с Богом и активно использовала религиозные идеи. Религиозные идеи, облеченные в мифическую форму, в Грецию были перенесены с Востока. Они вошли в греческую религию, и лишь оттуда ими воспользовалась философия.
В античности научная деятельность всегда мыслилась в рамках и пределах религиозного мировоззрения, но древнегреческая религия не препятствовала свободному развитию научного мышления. Э. Целлер пишет об этом следующее: "У греков не было привилегированной касты жрецов и, как следствие этого, священной иерархии и религиозной догматики.
Греческая религия не имела теологической систематизации и возникала на базе свободного соглашения о предмете веры. В собственном смысле слова в Греции не было общепризнанного религиозного учения, но только мифология" .
Но древние религиозные идеи не были самоцелью философии. "Они подлежали трансформации и подчинению с целью обоснования рациональной социоэтической нормативности. Репрезентатором этой нормативности выступала "physis", сводящая в единый, подлежащий рациональному обоснованию узел богов, людей и природы. А уж рациональное обоснование человеческой жизни потребовало привлечения и огромного теокосмогонического материала, и эмпирических знаний, и дедуктивных наук" .
Период интенсивного собирания сведений по самым различным областям знания характеризовался появлением ионийской, или милетской, школы, в рамках которой создаются и развиваются рационалистические представления о мире. Милетцы впервые ставят вопросы о возникновении и устройстве мира в такой форме, на которую необходимо дать четкий и понятный ответ. Это проявлялось в отказе от традиционной религии (религиозный скепсис на взаимоотношения богов и людей и т.д.). Милетская школа впервые отменила мифологическую картину мира, основанную на противопоставлении небесного (божественного) земному (человеческому), и ввела всеобщность физических законов. Так, Фалес считал, что мифология неспособна объяснить мир.
Эта традиция вызывает реакцию, проявившуюся, в частности, у пифагорейцев. Сущность ее состоит в том, чтобы оградить сферу традиционных авторитетов. "Это новое отношение к мудрости получает название философии и включает в себя благочестивое отношение к традиции. При этом рационалистические концепции лишаются их деструктивной силы и получают свое место, заключающееся в педагогическом процессе, включающем в себя формирование общественного благочестивого отношения человека к миру и божеству" .
Пифагорейцы считались первыми философами, и в то же время они представляли собой религиозный союз. "Первоначальное ядро пифагореизма - религиозное. Оно слагалось из архаического слоя, который по своему существу древнее пифагореизма и был лишь усвоен последним, и некоторых нововведений, внесенных основателем пифагорейской религии" . Как пишет Ф. Корнфорд, "пифагореизм представляет собой результат интеллектуализации основного содержания орфизма" . "Второй религиозный слой в пифагореизме восходит своими корнями к фракийскому культу Диониса" . Цель, к которой должен стремиться человек, по их представлениям, - это уподобление богу, а развитие божественного элемента в себе происходит за счет понимания структуры божественного космоса, что возможно через философию.
Хотя некоторые софисты, такие как Протагор и Критий, считали, что Бог и религия являются выдумкой, последующие философы гармонично сочетали философию и религиозную картину мира, не противопоставляя их друг другу. Ярким примером такого соединения была метафизика (первая философия, или теология) Аристотеля, которую впоследствии переняли средневековые богословы.
Поскольку Аристотель допускает два вида сущностей - природные и сверхприродные (божественные), то науками, изучающими эти сущности, будут физика и метафизика. Аристотель так высказывается о метафизике: "Как самую главную и главенствующую науку, которой все другие науки, словно рабыни, не смеют прекословить, следовало бы называть мудростью науку о цели и о благе. А поскольку мудрость была определена как наука о первых причинах и о том, что наиболее достойно познания, мудростью надо бы признать науку о сущности" . Физика, математика и первая философия относятся к высшему, теоретическому умозрению, а". умозрительные науки предпочтительнее всех остальных, и учение о божественном предпочтительнее других умозрительных наук" .
Аристотель также включал в первую философию логику, тем самым создав возможность в дальнейшем использовать философию в целях объяснения религиозных постулатов.
Философские учения Запада в эпоху Древнего мира не превратились ни в одну из мировых или хотя бы распространенных в Древней Греции и Риме религий.
Восточная философия развивалась в тесном взаимодействии с религией: зачастую одно и то же философское течение предстает и как собственно философия, и как религия.
В отличие от Греции в Индии и Китае переход от мифологии к философии был осуществлен "на базе сильно оформленного и чрезвычайно укорененного ритуала. Незыблемость авторитета ритуала, его определяющая роль в генезисе индийской и китайской философской мысли жестко детерминировала границы философского дискурса. Если мифология допускала многовариантность моделей мира, открывавшую возможность разнообразия дискурса, методов теоретизирования, то ритуал жестко ограничивал такую вариативность, накрепко привязывая рефлексию к традиции" .
Первыми свидетельствами самостоятельного систематического изложения индийской философии явились сутры. "Веды, араньяки, упанишады, т.е. тексты, на базе которых выстраивались впоследствии теоретические построения, имели не познавательную, а преимущественно практически-эсхатологическую ориентацию" . В Индии многочисленные философские школы так или иначе соотносились главным образом с брахманизмом и буддизмом. Размежевание на отдельные школы в Индии не привело к официальному признанию приоритета какого-либо одного из философских направлений. Вплоть до Нового времени индийская философия практически развивалась исключительно в русле шести классических систем, ориентировавшихся на авторитет Вед и неортодоксальных течений.
В Китае конфуцианство во II в. до н.э. добилось официального статуса государственной идеологии, сумев сохранить его до начала XX в. "Со времен Конфуция на долгие века был установлен и неукоснительно соблюдался отчетливо осознанный примат морали над религией. На все чисто религиозные проблемы китайцы обычно смотрели сквозь призму морали, в самой религии они видели не столько мистику, метафизику и теологию, но и философию.
Таким образом, в Китае религия была подчинена тем традициям и нормам, которые были канонизированы конфуцианством.
Разум, рациональное в человеке и его мышлении было поставлено на вершину конфуцианства. Чувства же и эмоции в человеке были сильно принижены. Но конфуцианство, несмотря на это, было основной и ведущей формой религии, хотя к проблемам религии как таковой (если иметь в виду ее метафизику и мистику) конфуцианство относилось весьма прохладно, порой даже вообще отрицательно. В основном это касалось лишь сферы суеверий, но "к тем обрядам, ритуалам и культам, которые имели отношение к верхнему пласту древнекитайских религиозных верований, Конфуций всегда относился с большим почтением. К религиозным церемониям Конфуций относился не как к чему-то таинственному, а как к акции большого воспитательного значения" .
Наряду с конфуцианством наиболее влиятельным в соперничестве "100 школ" был даосизм. "Первоначально философская теория даосизма и многочисленные народные верования и суеверия, магия и мантика не имели между собой почти ничего общего" . Но со временем в даосизме произошел синтез этих двух сторон: поиски бессмертия и народные верования и обряды, "которые до того существовали и развивались чисто эмпирически, которые нуждались в поддержке и "теоретическом" оправдании и подкреплении" .
