Змея (Змей). Змеи к чему снятся, толкование. Змеи к чему снятся весной
Змей, змея, представленный почти во всех мифологиях символ, связываемый с плодородием, землёй, женской производящей силой, водой, дождем, с одной стороны, и домашним очагом, огнём (особенно небесным), а также мужским оплодотворяющим началом - с другой. Изображения, относящиеся к концу верхнего палеолита, и отражение культа змей в религиях народов Африки, Азии, Америки, Австралии позволяют состав»» представление о ранних этапах развития образа 3меи. Первоначально мифологический 3мей по внешнему виду был достаточно близок к обычным змеям, отличаясь от них значительно большими размерами. В дальнейшем образ 3меи обретает некоторые характерные черты животных, противопоставляющихся ему в древнейших мифологических сюжетах. Так, известное в искусстве верхнего палеолита противопоставление змей и птиц, получившее продолжение в раннеевразийском искусстве (птицы и змеи как животные верхнего и нижнего миров,) и отразившееся в позднейших мифологических сюжетах (вражда птицы Гаруды со Змеями-нагами в индуистской мифологии и др.), сменяется образом летучего, крылатого или «пернатого» (как в древней Мексике) Змея-дракона , соединяющего в себе признаки змеи и птицы ; характерное для некоторых верхнепалеолитических изображений сопоставление символов 3меи и коня позднее ведёт к созданию мифологического образа 3меи - дракона с головой коня и телом змеи. Представление о существах со змеиным туловищем и человеческой головой развито в индуистской (наги), эламской и некоторых других мифологиях. Для японской и ряда индейских традиций характерен образ рогатого 3мея. В архаических космогонических мифах Евразии и Америки 3мея осуществляет разъединение и соединение неба и земли. Согласно мифам индейцев Восточной Боливии, небо некогда упало на землю, но 3мей, обвившийся вокруг них, вновь разъединил их и продолжает держать разъединёнными. Аналогичный мотив в ацтекской мифологии связан с Кецалькоатлем и Тескатлипокой , которые превратились в двух 3меев для того, чтобы разорвать на две части прожорливое земное чудовище (древнемексиканский аналог месопотамской Тиамат), плавав-шее в первоначальном океане. Из одной части чудовища они сделали землю, из другой - небо. Кецалькоатль плавал по воде на плоту, сделанном из змей. В Древнем Египте изображение змеи прикреплялось ко лбу фараона как знак его царствования на небе и на земле.
Наиболее ранним космическим образом Небесного 3мея представляется символ Змеи-Радуги, связываемый в Австралии с плодовитостью, прародительницей-землёй и дождём (и нередко противопоставляемый огню и солнцу). Символ Змеи-Радуги - хозяина дождя, пьющего небесную воду (и тем иногда причиняющего неисчисли-мые бедствия), имеет широкое распространение как в мифологиях народов Юго-Восточной, Восточной и Южной Азии (Змея-Радуга, прекративший, по мифологии мунда, огненный дождь, посланный творцом на землю для истребления людей, и т. п.), так и в индейских мифологиях (3мей, оставленный матерью, поднявшийся на небо и превратившийся там в Радугу; 3мея Боюсу, днём являющийся в виде радуги, ночью в виде чёрной дыры среди Млечного пути, по мифам индейцев бассейна Амазонки; два Змея-близнеца в мифах индейцев Бразилии и др.). В мифах народов Африки Змея-Радуга чаще всего выступает в качестве по-глотителя вод, который иногда борется с сыном солнца. К этому общеаф-риканскому мифологическому мотиву может быть, вероятно, возведён и египетский миф об Апопе , каждую ночь выпивающем всю воду подземного Нила, поражаемом за это богом солнца Ра . Та же сюжетная схема, противопоставляющая 3мею как вопло-щение стихии воды и огня, лежит в основе ветхозаветной символики 3мея, а также отражается в рассказе «Махабхараты» о борьбе бога огня АГНИ со Змеем. Такшакии (АГНИ семь раз поджигает лес Кхандава, где обитает Такшака и другие Змеи-наги).
Для Африки (в т. ч. и для Древнего Египта), Южной Азии (в частности, Индии), Средней Азии, в т. ч. Южной Туркмении; для Австралии, Океании, Центральной и Южной Америки и ряда других регионов общим является также мифологический мотив 3мея - охранителя источников и водоёмов. По поверьям некоторых африканских племён (область озера Виктория), от священных 3мей, обитающих в реках, зависит уровень воды в них (ср. соответствующее представление в кашмирской средневековой хронике Раджатарангини и др.).
Представления о связи 3мея с дождём отражаются в обрядах почитания 3мея или жертвоприношения змей в период дождей (или ожидания дождей во время засухи) у многих народов мира. Этим обрядам соответствуют мифы о победе змееборца (в индоевропейской мифологии часто бога-громовника) над 3меем или драконом, вслед за которой начинается гроза, дождь или потоп (напр., в древнеперуанском мифе о 3мее, убитом тремя сыновьями первого человека и изрыгнувшем воду, затопившую весь мир).
Культовое значение 3мея как символа плодородия - одна из наиболее характерных черт ранней мифологической символики древнейших земле-дельческих культур Юго-Восточной Европы 6-4-го тыс. до н. э. Культо-вые сосуды и крашеная керамика с изображениями змей (часто двух) характерны также и для культур Малой Азии (Хаджилар) и Сирии (Тель-Рамад) 6-5-го тыс. до н. э.
Возможным продолжением древне-балканского культа змей (в связи с богиней плодородия) являются ранние кипрские и критские изображения женщин («жриц») со 3меей. (чаще всего двумя) в руках, связываемые с другими следами широко распространённого культа змей как атрибута хтонических божеств плодородия (а так-же и богинь смерти) в эгейском мире. В виде кобры или коброголовой женщины изображалась египетская богиня плодородия и урожая зерна Рененутет . Змея была одним из атрибутов греческой богини мудрости Афины (ср. также представление о 3мее как символе мудрости у других народов), ряд черт которой восходит к крито-микенской богине со змеями.
По сведениям античных авторов и археологическим данным, в скифско-иранской традиции известно представление о богине со змеиными ногами и двумя змеями, растущими из плеч. Типологически отчасти сходными являются ацтекские названия богинь Коатликуэ (на языке нахуатль «одетая в змеиное платье», хтоническое божество плодородия), ходившей по мифическому «Холму змей», и Чикомекоатль (на языке нахуатль «девять змей»).
Древнеиндийский мировой 3мей (Шеша)
представлялся как держащий на себе землю. Сходная космическая функция мирового
3мея известна в скан-динавской (3мей Мидгарда
- Ермунганд , живущий в океане и
опоясывающий всю землю) и египетской (3мей Мехента - Окружающий Землю)
мифологиях.
Во многих традициях хтоническая природа 3мея отражается в его названии, образованном (как и в слав. языках) от названия земли (эфиоп, arwe medr «зверь земли», егип. Сата «сын земли» или «жизнь земли» как описательные обозначения 3мея и т. п.). В Египте бог земли Геб иногда изображался с головой 3меи. С хтонической природой 3мея связано и представление о богатствах или сокровищах, которые он оберегает в земле или под землёй и может принести в дом (в Африке, Индии, у славян и др.). Хтонические черты земли-целительницы отчётливо прослеживаются в образе греческого бога врачевания Асклепия, который представлялся в виде змеи (змея была также и атрибутом Асклепия). В то же время хтоническое божество - 3мея связывается с подземным жилищем мёртвых (змеиная богиня Меритсегер , «любящая молчание», в фиванском некрополе в Египте).
Если в архаических мифологиях роль 3мея, соединяющего небо и землю, чаще всего двойственна (он одновременно и благодетелен, и опасен), то в развитых мифологических системах (где 3мея часто носит черты дракона, внешне отличающегося от обычной змеи) нередко обнаруживается прежде всего его отрицательная роль как воплощения нижнего (водного, подземного или потустороннего) мира; связь 3мея с женским началом тогда чаще всего осмысляется в духе мотива принесения женщины (девушки) в дань 3мею. В развитых вертикальных трёх-членных моделях мира (типа шумерской, индоевропейской и исторически связанных с ней древнегерманской, индо-иранской, славянской) космиче-ский 3мей приурочен к низу в противопоставлении верха и низа: шумерский 3мей у корней мирового дерева, древне-индийский «змей глубин», тождествен-ный по происхождению и названию греческому Пифону и славянскому бадняку. Древний образ 3мея у дерева (чаще всего у его корней, как в мифологии «Ригведы» и «Эдды», в славян-ском фольклоре и т. п.) получает негативное значение (иногда в связи с фаллической символикой 3мея).
3мей, связанный с нижним (водным) миром и враждебной человеку стихией (лесом) часто ассоциируется с другими существами, которые считались враждебными. Так, близнецы, представлявшиеся на ранних этапах развития близнечных мифов как существа, опасные для человека, могут отождествляться со 3меем: на языке нгбанди (Центральная Африка) ngo - змея, близнец; у дан (Западная Африка) близнецы связывались с чёрной змеей; у бамилеке (Камерун) при рождении близнецов приносят жертву жабе и змее.
В германской мифологии 3мея («червь») среднего мира как главное воплощение космического зла играет основную роль в предстоящей гибели мира. Сходным образом в египетской эсхатологии прабожество Атум в конце мира должно вернуться в виде злой змеи Урей в хаос, из которого оно некогда возникло. В этих эсхато-логических мотивах можно видеть переосмысление архаического космогонического символа 3мея в духе понимания 3мея как воплощения отрицательного начала (ср. роль 3мея в ветхозаветном рассказе о «грехопадении»).
К позднейшим этапам эволюции символа 3мея относится негативное переосмысление образа 3мея в греческих мифологических представлениях о лернейской гидре с девятью змеиными головами и змеях на голове греческой горгоны Медузы (и соответствующего этрусского божества) и др., а также установление связи 3мея (как и дракона) с царём как символом «управления водой»; ср. древнюю кхмерскую легенду о еженощном соединении царя Камбоджи с нагой (змеей) - прародительницей, от чего зависит благополучие страны, аналогичные древнекитайские представления, название первого бога - царя Аксума - Arwe («змей») и т. п.
Использование символа 3мея как социального классификационного (по
происхождению тотемического) знака отличающего священного царя, характерно для Древнего Египта (знак священной змеи Урей как символ фараона), стран индийского ареала (головные уборы в виде свившейся змеи у членов царского рода Чхота Нагпур), царства инков (изображение змей на гербе верховного инки).
В большинстве подобных случаев архаические тотемические представления, связывающие со 3меем. царя как символ плодородия, переосмысливаются в духе идеологии позднейших «ирригационных» обществ, хозяйство которых основано на искусственном орошении. В этих культурах изображения священных 3мей нередко ставятся у искусственных водоёмов.
Культовый обычай иметь священную змею в доме, царском дворце или
храме долго сохранялся в странах Средиземноморья (в т. ч. в Греции и Риме). Но в отдельных случаях (напр. в древнехеттской традиции) символ 3мея, приходящего во дворец или в город истолковывается в негативном духе Примером переосмысления архаических представлений является рассказ бразильского индейского племени их карьяна об анаконде, которую держала в клетке в воде и кормила женщина В день, когда покровительница не принесла. мяса, змея съела её. Индейцы убили анаконду, после чего начался сильный дождь («В это же время пролился дождь, подул ветер-победитель, победитель большой змеи-анаконды» Мифологические представления о Змее как опасном начале находят обряд вое соответствие в ритуалах лечения укусов змеи (в Центральной Индии соответствующие ритуалы совершаются перед алтарём бога-обезьяны Ханумана). Заговоры от змей и их укусов, восходящие к древним шаманским традициям, сохранились многих народов (в т. ч. и у восточных славян); наиболее архаичные тексты заговоров этого типа (в частности древнеегипетские) содержат прямые ссылки на миф о борьбе змееборца со 3меем.
Змея ¬ один из важнейших древних символов, удивительным образом сочетающий
в себе orpoMHoe количество проти¬воречивых значений. Мноrие первобытные
народы, блаrоrовевшие перед этим необыкновенным таинственным существом,
совершенно не похожим ни на кaкое друrое земное животное, и почитавшие
змею как cBoero древнеrо прародителя, сделали ее моrущественнейшим символом
жизни и магической силы, мyдрости и прорицания, земли и плодородия, покровительства
и защиты, целитель¬ства и обновления. Друrие народы дpeвности, испытывавшие
панический страх перед скользкими шипящими ядовитыми rадами, видели в них
устрашающее воплощение опасности и угрозы, олицетворение тьмы, хаоса и
смерти. Самую неrативную оценку змея получила и в христианстве.
Заrадочные рептилии всеrда привлекали к себе пристальное внимание человека,
будоражили ero лихорадочное воображение, вызывали интерес и любопытство,
смешанные с опасением. О змеях
были сложены тысячи.мифов и леrенд, и в этом нет ничеrо удивительноrо:
какие бы чувства не внущали они людям восхищение и преклонение или
отвращение и леденящий ужас, но оставаться к ним paвнодушным не cмor бы
никто.
В мифолоrии древних змеи расплодились в неимоверном количестве: здесь обретаются
и фантастические Мировые змеи, и боrи в змеином обличье, и змеи- охранители,
и змеи-тотемы, и всевозможные змееподобные чудовища, наподобие лернейской
rидры, Сциллы, змееволосых
горгон и т.д. rиrантская Мировая змея, сжимающая в кольцах своих объятий
весь мир,
ассоциируется в мифахс опорой мироздания. Двойственная репутация змей
яркопроявляется уже в этом случае: одни из них выступают в качестве помощников
боrов-демиурrов, а друrие в роли их rлавных противников. В индуистских
мифах оrромная змея Васуки помоrает боrам в пахтании Мировоrо океана, змея
Ананта служит опорой демиурrу Вишну, но боr rрозы Индра вынужден сражаться
за солнце со змеем Вритрой, олицетворяющим первозданный хаос.
Тема змееборства
характерна не только для индийской мифолоrии: славянский rромовик Перун
побеждаетчудовищнoro Змея Волоса; еrипетский солнечный боr Ра каждую ночь
вступает в единоборство со змеем Апопом и, одолев Bpara, заставляет изверrнуть
выпитые им воды истоков Нила; а скандинавский rpoмовepжец Тор в битве перед
концом мира убивает змея Ермунrанда, но и сам поrибает от изрыrаемоrо им
яда. Великие боrи и сами не прочь влезть в змеиную шкуру, целиком или только
нaполовину: в образе змеи в еrипетской мифолоrии предстают «владычица плодородия»,
«правительница закромов» Peненутет и боr времени Нехебкау, охраняющий вход
в подземное царство, а в мифах aцтeков ¬ боr¬демиурr Кетцалькоатль «Пернатый
змей»). Наполовину сохраняют человеческий облик змееноrий Кекроп, покровитель
Аттики, и скифская боrиня земли Апи, у которой ноrи и плечи заменяют змеи.
Однако наиболее ориrинально выrлядит китайский «Извивающийся змей» Вэйшэ,
владыка ropbI Цзюишань «ropa Девяти Сомнений»). Вот как описывает это чудо-юдо
«Книrа rop и морей»: «Есть божество, лицо у Hero человеческое, тело змеи.
Туловище ero раздвоено подобно оrлоблям, справа и слева ¬ rоловы. Оно носит
фиолетовую одежду и красные шапки».
В мифолоrии змея может предстать в виде символа защиты и охраны. Во многих
мифах и сказках змеи, чаще Bcero кобры, охраняют пещеры с несметными сокровищами.
Этот сюжет связан с некоторыми древними поверьями. Одно из них rласит о
том, что в rолове змеи рождается драrоценный камень, позволяющий ей жить
около тысячи лет. Если вeрить друrой леrенде, драrоценные кaмни ¬ не что
иное, как капли застывшей змеиной слюны. Индийский Har, кобра, стереrущая
россыпи сверкающих самоцветов, символизирует сохранность духовных цeнностей.
Индусы и китайцы верили, что змея- страж убивает только rpexoвныx искателей
леrкой наживы, а людей добродетельных она щедро наrраждает за чистоту души
и бескорыстие.
Способность змеи сбрасывать
старую кожу сделала ее символом омоложения и долголетия, а лечебные свойства
змеиногo яда ¬ современной эмблемой Meдицины. Прообразом последней явилась
змея, обвившая жезл Асклепия, rреческоrо боrа врачевания. Две змеи обвивают
Kaдyцей ¬ маrический жезл боrа ¬ посланника repмeca. В Ветхом Завете символом
исцеления стал Медный змей, сделанный Моисеем по указанию боrа Яхве после
исхода евреев из Еrипта: неким чудесным образом Медный змей излечивал ужаленных
ядовитыми змеями людей, переходивших кишевшую ими Синайскую пустыню.
В релиrии мноrих народов
Азии, Африки И Америки змея выступает в роли тотемного животноrо. Зулусы
верили, что в змеях воплощаются их давно умершие предки. Особенным почтением
неrри¬
тянские племена Южной и Западной Африки окружали rиrантских питонов.
Убийство питона считалось у них страшным преступлением, за которое назначалось
ужасное наказание: обвиненноrо в этом святотатстве сжиrали вместе с дoмом.
Прародительницей
и королевой всех змей североамериканские индейцы признавали rремучую змею.
Индейцы поклонялись опасной рептилии в полной увeренности, что она может
послать попутный ветер или укротить бурю.
Культ змей-тотемов
получил у древних самое широкое распространение. Скифы, например, обожествляли
уже упоминавшуюся Апи, змееноrую прародительницу cвoero народа; китайцы
почитали змееподобных божеств Нюйва и Фуси; корейцы блаrоrовели перед большой
змеей ¬ тотемом Куронъи и т.д.
В древности священные рептилии обитали рядом с человеком ¬ считалось,
что это обеспечивает дому боrатство и блаrополучие. Кроме Toro, змеи приносили
и практическую пользу, охотясь на мышей. Матери позволяли своим детям иrрать
с домашними змеями, а в сильную жару женщины использовали их в качестве
живых кондиционеров и выходили из дому со змеей на шее. Разумеется, все
это относится к неядовитым видам змей. Даже в некоторых странах Европы,
таких как Австрия и Швейцария, люди держали в домах ужей, поскольку были
убеждены в том, что змея надежно охраняет дом от вparoв и злых духов.
Божественным змеям
древние посвятили множество великолепных храмов: rреки поклонялись им в
храме Асклепия; индейцы¬натчезы почитали rремучих змей в храме Солнца;
пруссы содержали священных змей в святилище Потримпса, боrа рек и источников.
У друидов даже сами стены храмов, выстроенных в честь умирающеrо и воскресающеrо
боrа, извивались подобно змеям. Мноrие дpeвние храмы, изукрашенные
восхититель¬ ными рельефами, представляют собой подлинные шедевры архитектуры
и скульптуры. Так, рельефы древнеиндий¬скoro святилища в деревне Санчи
изображают множество фиrур змеепоклонников, почтительно склонившихся перед
пятиrлавым змеиным божеством. Этих людей возrлавляет раджа или жрец, чей
rоловной убор украшен пятиrлавым змеем.
Но довольно
славословий в адрес божественных змей. Далеко не все народы пели им дифирамбы.
В Вавилонии ядовитых пресмыкающихся воспринимали как воплощение зла и смерти;
у иранских маздеистов змея ассоциировалась с мрачным Ариманом, и ее появление
расценивалось как самое дурное предзнаменова¬ние. В тибетском буддизме
«зеленая змея» олицетворяет одно из самых отвpaтительных животных качеств,
присущих человеку, ненависть. В христианстве змея ¬ символ зла, греха,
искушения и дьявольского коварства, и даже сам Сатана именуется в Библии
«змеем древним».
В западном Фольклоре
раздвоенный змеиный язык интерпретируется как олицетворение чудовищной
клеветы, лицемерия и лжи. В русском фольклоре Herативная символика змеи
проявляется еще более отчетливо. «Подколодная змея» персонификация опасноrо
затаившегося врага; змея, приrpетая на rpyди, ¬ яркий символ самой черной
неблагодарности; «зеленый змий» ¬ воплощение rубительноrо демона пьянства,
овладевающеrо человеком и отравляющеro ero ядом алкоrоля.
В индуистской и буддистской
иконоrраФии священные кобры ¬ наrи ¬символ защиты. Обычно они охраняют
покой отдыхающих боrов: Вишну изображается возлежащим в кольце священной
кобры, а Будда сидит в тени фантастической кобры, раскрывшей над ним семь
своих капюшонов.
Змея в руках критской Боrини Матери
олицетворяет землю. Ацтекский боr войны Уитцилопочтли, восседающий на orромном
шаре перед треножником, дepжит змею как символ ма2ическux сил, властвующux
над жизнью и смертью.
В христианской иконоrрафии
змея предстает, конечно, в самом мрачном свeте. В сцене грехопадения змей¬искуситель,
отождествляемый с самим дьяволом, является воплощением вселенского зла,
греха и обмана. Змея у подножия Kpeста ¬ символ первородного греха, искупленноrо
Христом на кресте. Змею топчут олень или слон, ее держит в коrтях или в
клюве орел, Дева Мария попирает ее ноrами ¬ все это христианские эмблемы
пo¬ беды над злом. Ядовитая змея ¬ атрибут нескольких христианских святых.
Черная змея, выползающая из чаши еванrелиста Иоанна и из буханки хлеба
св. Бенедикта, является аллеrорией отравы, с помощью которой их тщетно
пытались поryбить враrи. Иное дело ¬ змеи св. Патрика. Церковное предание
повествует о том, как этот святой, проповедовавший Слово Божие в Ирландии,
силой своей веры превратил всех ядовитых пресмыкающихся в камни. С тех
пор на острове не видели ни одной змеи. В связи с этой леrендой нелишне
будет привести свидетельство анrлийскоrо путешественника Эндрю Бурда (1490¬
1549), оставившеrо подробное описание средневековой Ирландии: «В Ирландии
происходят поразительные вещи....Там не видать ни ехидны, ни змеи, ни жабы,
ни ящерицы и ничеrо подобноrо. А я видел камни, которые имели вид и форму
змеи и друrих ядовитых raдOB. Народ в тех местах rоворит, что камни эти
прежде бывши rадами, и что они были превращены в камни волею Божьей и молитвами
святoro Патрика».
В изобразительном искусстве
символика змеи до крайности противоречива, так как художники наделили
змеиным обличьем и отрицательных и положительных аллеrорических персонажей.
К первым относятся персонификации двух смертных rpexoB: зависти и лени.
Зависть располаrает змеей в качестве cвoero rлав¬нoro атрибута, потому
что она питается змеиным мясом и источает яд, подобно змее, а ложь изображена
в виде змеи с женской rоловой, высунувшей лживый раздвоенный язык. Однако
как символ мудрости змея является атрибутом Блаrоразумия. Эта традиция
опирается на авторитет еванrелиста Матфея, наставлявшеrо Bepyющих: «Будьте
мудры, как змии».
Как существо, никоrда не отрывающееся
от земли, змея составляет атрибут аллеrорической фмгуры Земли и rреческой
боrини земли и плодородия Деметры (римской Цереры). Со змеями иноrда изображались
и сатиры (Фавны). Зловещая тень змеи мелькает в сценах смерти некоторыхлеrендарных
и исторических персонажей: Эвридики, Клеопатры, Вещеrо Олеrа и др.
В истории Древнеrо Еrипта особое
место принадлежит урею ¬ священной змее фараона, rлавному символу ero нeo¬rраниченной
власти над жизнью и смертью. Урей, изrотовленный из золота и
эмали, украшал rоловной убор фараона, а в некоторых случаях и ero бороду.
Корейцы
изображали rиrантских фантастических змей с четырьмя крыльями по бокам
на боевых знаменах. Змеи на флаrах символизировали магические силы, дарующие
воинам победу.
Скифы украшали изображениями змееноrой Апи свои колчаны, щиты и доспехи.
Античный историк Арриан опи¬сал любопытные военные эмблемы скифов, представлявшие
собой чучела orpoмных змей, сшитые из цветных лоскутов и насаженные на
длинные шесты. Koгда скифская конница стремительно aтaковала Bpaгa, эти
змеи, раздуваемые ветром, извивались как живые и издавали резкий
свист, действуя на психику и устрашая неприятеля.
В древней эмблематике змее принадлежит одно из наиболее видных мест. Boсточная
эмблема божественного покро¬вительства изображала змею, обвившуюся вокруrсолнечноrодиска,
или кобру с rоловой льва. Змеи на жезлах древнеrреческих боrов, Асклепия
и repMeca, послужили прототипами двух современных эмблем: первая из них,
изображающая змею, обвившуюся вокpyr чаши, является эмблемой медицины,
вторая, кадуцей боrа Гepмeca ¬ эмблемой торговли.
Средневековую эмблему победы
над злом в виде Божьей десниuы, простертой из облака и разрубающей мечом
змею, спустя столетия использовали opraны co¬ветской военной контрразведки
«Смерш» «Смерть шпионам»), правда, в несколько измененном варианте: Божья
десница по вполне понятным причинам из нее была удалена, остался лишь карающий
меч, рассекающий змею.
Важнейшее значение в Средние века приобрела
rностическая эмблема Уроборос ¬ змея, свеонувшаяся в кольцо и кусающая
себя за хвост, символ вечности и божественного совершенства. В средневековой
алхимии нашла применение спиралеобразная эмблема змеи, уrрожающе взвивающейся
вверх, ¬ символ опасности, представляемой от¬равляющими парами мышьяка.
В Новейшее
время родились еще нeсколько важных «змеиных» эмблем. Cpeди них змея,
обвивающая колос, ¬ эмблема службы защиты растений, а также змея на чаше
с растущей из нее зеленой веточкой на фоне ядерного rриба ¬ эколоrическая
эмблема защиты окружающей среды от ядерных взрывов.
В средневековойевропейской
rеральдике самое широкое распространение получила эмблема Божьей десницы,
pacceкa¬ющей змею. Нашла она отражение и в pocсийской rеральдике. В российской
rородской rеральдике змея употреблялась лишь в качестве «roворящей» эмблемы
(например, в rербе roрода Змиева, rде изображена золотая коронованная змейка).
В родовых rербах российской знати эмблема змеи явление крайне редкое, почти
исключительное (rерб Черкасских, например, украшают две перевившиеся змеи).
Змея, кусающая себя за хвост (уроборос) – это древний символ цикличности природных явлений, круговорота смерти и рождения, бесконечности времени и Вселенной.
Древний Египет
В Древнем Египте уроборос считался стражником загробного мира, поэтому его изображение можно было встретить на стенах гробниц. Изображение ассоциировалось с бесконечностью, смертью, перерождением и символизировало ежедневное возвращение солнца к точке заката, из которой оно уходило в загробный мир.Древняя Греция
В Древней Греции уроборос олицетворял цикличность природных явлений, единство противоположностей, разрушение и созидание, жизнь и смерть. Из легенд и мифов Древней Греции следует, что также связывали с загробным миром. Тело уробороса ассоциировали с бесконечностью вселенной, а пространство, которое обвивает змей, с Космическим Яйцом.Древний Китай
В Древнем Китае змею, кусающую себя за хвост, прозвали Жулонгом. Животное изображали как помесь змея, дракона и свиньи и связывали его с загробным миром. Первую Жулонга нашли в 4700-2900 годах до нашей эры, она находилась на груди покойника. Пространство, вокруг которого свивается тело Жулонга, ассоциируется с «дао» – путем человека, наивысшим состоянием бытия.Скандинавская мифология
В скандинавской мифологии змей, кусающий себя за хвост, называется Ермунгандом. Этот змей родился у великанши Ангрбоды и бога Локки. По преданию, змей должен был погубить мир, поэтому его бросили в океан, где он вырос до гигантских размеров и опоясал землю, кусая себя за хвост. Змей считался символом тьмы и разрушения.Христианство
В Библии змеи рассматриваются как опасные и нечистые существа, слуги дьявола. Языческий уроборос у христиан ассоциируется со змеем-искусителем, который уговорил Еву вкусить плод с Дерева познания Добра и Зла. Христиане символизировали уробороса с конечностью материального мира, считая, что тело змея очерчивает его границы.Хтонические и другие значения
Издревле змея считалась двуполой, являясь символом самопорождающих божеств, прежде всего плодородной земли. Это довольно простой хтонический, солнечный и сексуальный символ, говорящий о проявлении физической и духовной силы. Змея в некоторых примитивных религиях рассматривается в качестве начала всего.Поедающая себя с хвоста змея является уроборосом, то есть символом цикличности любого проявления и поглощения.
Так как змея обитает под землей, люди часто приписывают ей способность общаться с и доступ к подземному миру. Хтоническая змея – символ и проявление агрессивных богов тьмы и подземного мира. В своей изначальной темной сути змея противостоит Солнцу, поиску и духовным силам, символизируя этим все темное, что есть в людях.
Змея может символизировать инстинкты, нерациональные приливы жизненных сил, потенциальную скрытую энергию. Змея во многих традициях выступает посредником между Землей и Небом, ассоциируясь с Космическим древом. На более детальном уровне змея является символом утонченности, хитрости, коварства, тьмы и зла. Наиболее часто приписываемая змее роль – роль искусителя.
Считается, что в мозгу змеи находится самоцвет, который принесет мудрость тому, кто его получит.
В космологии изначальный океан может представляться огромной , которая служит началом и концом всего. То есть змея или змей в этом случае выступают в качестве первобытного хаоса.
В восточной традиции змеи и служат стражами храмов, сокровищ, мест силы и знания. Драконы и змеи могут производить бури, контролировать силы стихии воды. Изначально они настроены к человеку нейтрально, то есть их симпатию можно заслужить, но можно и настроить их против себя. Змеи часто выступают в роли хранителей банальных материальных сокровищ, но они не склонны ими делиться.
Существует любопытное заблуждение, будто змеи состоят исключительно из голов и хвостов. В действительности змеиный хвост составляет всего лишь двадцать процентов от всей ее длины.
Видео по теме
Фигура дракона олицетворяет всю мощь и непревзойденную силу китайского государства: от древних веков до настоящего времени. Дракон - это один из древнейших символов культуры страны, где он предстает самым почитаемым животным из всех.
Ни в одной стране мира не преклоняются так перед этим мифическим существом - Драконом, как это делают в Китае. Дракон здесь воспринимался как покоритель всех стихий. Это священное животное является настоящей визитной карточкой всего государства уже на протяжении многих тысячелетий.
Облик
По китайским преданиям, у дракона змеиное тело, лягушачье брюхо, глаза, как у зайца, а также тигриные лапы. В целом фигура дракона в китайской традиции состоит из многочисленных животных, с которыми хорошо был знаком первобытный человек. Мы видим, что фигура дракона является собирательным образом, который создан на основе разнообразной фауны. Многие ученые-историки склоняются к мнению, что образ дракона возник от реально существовавших динозавров, так как визуально они очень похожи.
Мифология
Нужно отметить, что дракону в китайской мифологии уже более четырех тысяч лет. Первые изображения его закреплены на гадальных костях, а также на черепашьих панцирях. Образ дракона окружен ореолом таинственности и содержит в себе множество загадок, которые китайцы до сих пор не могут разгадать.
В древности дракон символизировал непокорные силы природы, а также само небо и императорскую власть. Не случайно большим количеством драконов, которые невооруженным глазом и не сосчитать, украшена зимняя резиденция императоров Поднебесной в Пекине. Только на императорском престоле можно увидеть 590 разнообразных драконов, а в императорском зале находятся более 12 тысяч видов этих мифических животных.
«Драконьи» традиции
В столице Китае можно посетить достопримечательность под названием «Стена девяти драконов». Данное архитектурное сооружение была воздвигнуто еще два века тому назад и до сих пор поражает своей величественностью, так как на ней изображены удивительные драконы, символизирующие великую мощь Китая.
У Китайского государства существует праздник чествования дракона. На это праздничное мероприятие принято красиво украшать лодки и плавать в них по воде. Этот праздничный ритуал является своеобразным жертвоприношение водным божествам. Кроме того, каждый год, в новогодний период, здесь устраиваются танцы. Люди в это время наряжаются в красочные костюмы дракона, веселятся и танцуют.
Если Китай уже на протяжении многих веков преклоняется перед священной фигурой дракона, то западные государства боятся его. Для них образ дракона является символом смертельной опасности и непреодолимого ужаса. Китай почитает дракона, для него это олицетворение всего самого доброго и светлого в этом мире
Что значит татуировка в виде змеи
Очень часто изображение змеи символизирует искушение, которое ассоциируется с грехопадением Адама и Евы. Однако в данном случае приобретает дополнительное значение: она намекает на сексуальность, власть тела, способность покорять людей красотой и грациозностью. Кстати, именно по этой причине такое изображение популярно среди .
Чтобы подчеркнуть это значение татуировки, мастера нередко «обвивают» рисунком руки или ноги человека, подчеркивают естественные линии тела и даже делают их более привлекательными с помощью правильно подобранного изображения.
Змея, обвивающаяся вокруг чаши, ассоциируется как с целительством, так и с отравлением. Этот вариант тату могут выбрать люди, связавшие свою жизнь с излечением болезней, нужно только проследить за тем, чтобы изображение вызывало положительные эмоции. Философы выбирают для себя знак Уробороса – змея, кусающего собственный хвост. Дополнительные значения изображений этой рептилии можно подчеркнуть с помощью правильно выбранной сценки. Например, гипнотизирующий змею и заставляющий ее плясать, символизирует победу как над собственными, так и над чужими пороками, а также защиту от смертельной опасности.
Конечно, не следует забывать и о том, что змея означает мудрость. Ее изображение может символизировать знание, уравновешенность, спокойствие и даже хладнокровие, умение правильно просчитывать ситуации и действовать, не допуская лишних движений и грубых ошибок.
Негативные значения татуировки змеи
Следует отметить, что у изображений змеи на теле есть и негативные обозначения. В первую очередь речь идет о том, что змея может символизировать коварство, предательство, убийство, беспринципность. Такое значение выбирают для себя люди, стремящиеся подчеркнуть свою опасность или даже возможную агрессию по отношению к окружающим.
Поскольку змея символизирует силу и власть, ее выбирают для себя и те, кто хочет подчеркнуть свой авторитет или предпочитает подчинять других людей своей воле.
Подчеркнутым символом смертельной опасности и агрессии является максимально реалистичное изображение змеи. В таких случаях люди выбирают самых опасных представителей этого племени, включая черную гадюку. Змея изображается либо готовой к прыжку, либо угрожающе шипящей, либо даже вонзающей зубы в тело жертвы.
Видео по теме
Г. С. Белякова
Змеиное многообразие
Змеи представлен почти во всех мифологиях мира как символ, связывавшийся, с одной стороны, с плодородием, землей, мудростью, с женской производящей силой, водой, дождем, а с другой с домашним очагом, огнем (особенно небесным), а также мужским оплодотворяющим началом. Изображения змея находят еще в искусстве веpхнего палеолита. Культ змея был широко распространен в Триполье*, где он олицетворял пробуждение природы, веснy. На глиняных женских статyэтках змей часто изображался как существо, охраняющее и оплодотворяющее женщинy. Без змея не обходится почти ни один керамический сосуд трипольцев, но y них он не всегда представлялся добрым защитником очага.
_________________________________
* Трипольская культyра, аpхеологогическая культyра эпохи энеолита на теpритории УССР, Молдавии и Румынии. Названа по с. Триполье под Киевом. Остатки поселений, погребения, клады, расписная керамика. Хозяйство: земледелие, скотоводство, охота. рыболовство.
Уже в те далекие времена люди подчеpкивали его двойственность. В представлениях трипольцев, навеpное, жил какой-то злой змей дракон, ассоциировавшийся с ужом. Такой уж изображается, как правило, на крышках сосудов снаружи и изнутри, а вид y него свирепый круглые глаза, большие рога, крылья-когти. Двойной спиралью уж обвивает сосуд, то отпугивая, то угрожая каждомy, кто хочет прикоснуться к немy.
Видимо, спираль была для трипольцев символом того, чемy они поклонялись или чего боялись, возможно, чего-то непостижимого, но вечного: смены ли времен года, дня и ночи, таинства жизни и смеpти, вращения звездного неба или кругового движения солнца, т. е. того, что они видели, но постичь им было не дано. Спираль служила для них знаком виденного, а может быть, и его смыслом.
С времен веpхнего палеолита известно противопоставление змеи и птиц, получившее продолжение в раннеевразийском искусстве: птицы как животные веpхнего мира, змеи нижнего. Однако на сменy этомy противопоставлению пришло соединение признаков змеи и птицы в образе летучего крылатого коня дракона. Сопоставление образов змеи и коня привело к появлению мифологического образа змеи-дракона с головой коня и телом змеи.
В качестве символа плодородия змеи получил особое распространение на Крите и Кипре, где найдены изображения женщин (жриц) со змеями в руках. В Египте богиня плодородия и урожая Рененутет предстает в образах кобры или коброголовой женщины.
Змея была одним из атрибутов греческой богини мудрости Афины. В скифо-иранской традиции известна богиня со змеиными ногами и двумя змеями, растущими из плеч. Древнеиндийский мировой змей держал на себе землю. Сходнyю космическyю функцию держателя Земли выполнял и мировой змей в скандинавской и египетской мифологиях. В первой это был змей Мидгаpда-Еpмунганд, живущий в океане и опоясывающий всю Землю, а во второй змей Мехента, окружающий Землю.
Самые популяpные в русском эпосе Змей Горыныч и Тугарин Змеевич крылаты, и потомy это скорее всего драконы. Есть в русских сказках и Змея (женского рода), которая прозревает единожды в годy на Иванов (Купалы) день, и тогда она бросается на человека или зверя, пробивая свою жеpтвy насквозь (похожее поверье есть и в западноевропейской мифологии о змее, которая стрелой влетает в пасть крокодила и пробивает емy бок). В славянской мифологии змеи имеют своего царя, имя которого Василиск.
Согласно народным поверьям, змей обладает демоническими свойствами и богатыpской силой, он знает целебные травы, имеет несметные богатства и живyю водy. Иногда змей предстает как страшное чудовище, превращающееся в красавца и вступающее в незаконные связи. Эти «второстепенные» , «побочные» представления связаны с основным с образом огненного змея, олицетворявшим действительное явление природы молнию, изгиб которой и в самом деле напоминал древнемy человекy змею на земле, а на небе падающyю звездy, ибо звезда казалась емy тождественной свеpкающей молнии.
В русской летописи в записи под 1556 г. читаем: «Бысть знамение того места, где звезда пала на небеси, явися яко змий образом без главы стояше ино яко хобот хвост сбираше, и бысть яко бочка и спаде на землю огнем и бысть яко дым по земли» . Многие предания отождествляют змея с грозовой тучей. Сам эпитет змея «огненный» свидетельствyет о его связи с грозовым пламенем.
Издревле поражала человека живучесть змеи. Продолжая извиваться, ее изрубленное тело вызывало трепет и благоговение перед ее особой жизненной силой. Существовало ритyальное убийство змей. Змея могла укусить смеpтельно, и поэтомy олицетворялась с силами зла, тьмы, преисподней. В греческой мифологии есть миф о Тифоне чудище с сотней змеиных голов, способных лаять, шипеть, рычать.
Тифон вступает в брак с Ехидной полудевой, полузмеей с прекрасным ликом, но ужасной в своей змеиной сущности; и от этого брака рождаются такие же страшные чудовища Химера, опустошавшая Грецию, Леpнийская гидра, похищавшая скот и тоже опустошавшая земли в окрестностях Леpны, и другие. Тифон, низвеpгнутый под землю в наказание за бунт против Зевса, лежит там связанный и изрыгает пламя, сотрясая почвy.
Змей и орел
Схватка змея с оpлом, являвшимся олицетворением добра и света, очень древний и распространенный мотив. Следы его находят на кубке Шумеpского правителя Гудеа (XXII в. до н. э.); в известных образах Геоpгия-победоносца, побеждающего змея на русских иконах, и «фракийского всадника» ; в отлитом из металла Медном всаднике в Санкт-Петеpбypге.Во всех этих изображениях всадники ассоциировались с оpлами. В печатных гравюрах торжество добродетели воплотилось в образе оpла с побежденной змеей в когтях.
В индyистских мифах также живописyется битва междy мудрым змеем Нагом и птицей Гарудой. Дочь Нага в облике девушки с истинно змеиной хитростью вырвала любовь y целомудренного юноши Аpджуны. «Ты обязан помогать несчастным, сказала она, а разве я не несчастна в любви к тебе?»
В античные времена змея в копях оpла нередко трактовалась как символ победы патриаpхата над матриаpхатом: змея означала в таком случае женское начало и сакральнyю (тайнyю) мудрость. Гомеровские греки считали оpла с окровавленной змеей в лапах добрым предзнаменованием, означавшим, что Троя падет: Орел-Зевс одолеет змеиное «женское» начало, ибо кто, как не Афродита, толкнула Еленy нарушить святой закон патриаpхата и бежать с Парисом.
На острове Коpфy почитали богиню Медузy, которая в греческой мифологии превратилась в чудовище. Вид его был ужасен: крылатое, покрытое чешyей, со змеями вместо волос, с клыками, со взором, превращающим все живое в камень. А ведь при матриаpхате змеиные атрибуты Медузы означали лишь бессмеpтие и святость Медуза стала одной из гоpгон, она была бессмеpтна. (Согласно одномy из мифов, Пеpсей отрубил ей головy и из ее крови родился Пегас крылатый конь, олицетворявший поэтическое вдохновение.)
Письменная «Змеиада»
В «Ветхом Завете» змей (теперь уже мужского рода) стал дьяволом-змием. Через него в миp вошел страх. Но и проклятый Богом змей продолжал оставаться символом мудрости.
Христианам змея представлялась существом двуликим, воплощавшим в себе одновременно добро и зло. В средневековом «Бестиарии» можно прочесть, что мудрость вызывала опасливое недоверие. Моисей в пустыне оберегал соотечественников от хворей и змеиных укусов с помощью Медного Змия.
Во II III вв. в книге «Физиолог» появился такой рассказ.
Змея, почувствовав, что стареет и слабеет, начала поститься и закончила лишь тогда, когда y нее отслоилась кожа (пост продолжался 40 дней и 40 ночей). Затем змея нашла расщелинy, проползла в нее, сбросила старую кожy и помолодела
Змея, сбрасывающая старую кожy, была привычной иллюстрацией средневековых бестиариев, в которых она занимала срединное положение междy двумя группами животных: междy вымышленными и вполне реальными, но наделенными невероятными свойствами. Змею изображали и с женским телом, и с львиным, и со скоpпионьим, с бесчисленными головами. Вольный полет фантазии со временем превратил змею в оборотня Василиска, в летучего змея дракона, в аспида. Согласно одной из веpсий, египетская царица Клеопатра именно аспида заставила ужалить себя, по другой веpсии, ее укусила фантастическая змея «гипнал» , от укуса которой человек засыпает и умирает во сне.
Страницы рукописей и фронтоны средневековых храмов украшали изображения и самой ужасной из змей эмоpриса, который, по сказаниям, выжимал из людей всю кровь. В древних преданиях рассказывалось о том, что в Аравии обитает змея-сирена, способная мчаться быстрее лошади, а в Италии боа-удав выдаивает коров.
Встречающаяся во всех славянских странах гадюка «порождение ехидны» описана в «Бестиарии» как весьма зловредное создание. Человеческое воображение шло от образа мирового змея как символа Вселенной, обнимающего время, вечность и бессмеpтие, обвившего планетy кольцом и ждущего конца мира, чтобы проглотить ее, к заурядномy «запечномy змею» разновидности домового. Таким он был y западных славян и очень напоминал индийского Нага .
Распознано по изданию:
Г. С. Белякова «Славянская мифология» , М., 1995
В различных мифологических и фольклорных традициях змеи являются стражами источников жизни и бессмертия, а также высших духовных ценностей, символизируемых спрятанными сокровищами. Змея может олицетворять силы зла и разрушения. Подстерегающая путников в пустыне, она являет собой символ коварства. В соответствии с общей символикой пустыни как пространства духа и обители праведников, она ассоциируется с дьявольским искушением.
Гностический Уроборос, змея, кусающая свой хвост, иллюстрирует связь образа змеи с символикой круга и подчеркивает двойственность последней; подобно китайскому символу дуальности бытия, кругу ян-инь, он разделен на две половины – темную и светлую.
«Энергетический» аспект образа наиболее ярко иллюстрируется йогическим представлением о Кундалини, змее в теле человека. Кундалини, свернувшаяся кольцом и пребывающая в низу позвоночника – аналога мировой вертикали, в результате специальных практик пробуждается и устремляется вверх через чакры, пока не достигает самой верхней из них, находящейся на макушке; в этот момент человеку открывается абсолют. Возможно, эта концепция в символической форме передает идею о необходимости одухотворения материального начала.
В числе других символов, с которыми оказывается связана змея, – мировое древо. Библейское древо познания добра и зла с притаившимся возле него змеем вырастает на почве глубокой мифологической традиции и восходит к космической вертикали мирового древа, символизирующего, так же как и змей, брачное соединение земли и неба. Дерево соответствует мужскому, тогда как змея – женскому началу; в библейской мифологии они являются образами Адама и Евы, соответственно. Змеи кадукея, по причине своего симметричного расположения, являются, прежде всего, символом равновесия двух начал бытия.
Во многих религиях мира змеи выступают как воплощение божеств и объект культа. Культ змей известен у народов доколумбовой Америки. У ацтеков змей становится символом силы, мудрости, земли и времени. Змеи являлись почитаемыми животными в индуизме и буддизме, однако их значение оказывается выражено амбивалентным.
В Индии змеи были связаны с морскими водами. Согласно индуистским воззрениям, космический змей Шеша поддерживает землю; извергаемый им огонь уничтожает мир в конце каждой кальпы; Шеша Ананта («бесконечный») является также символом бесконечности. Змеи (наги) считались хранителями учения Будды; в то же время зеленая змея изображается в центре колеса бытия как символ гнева, препятствующего освобождению от цепи зависимого происхождения, Головные уборы правителей индийского ареала имели форму свившейся змеи, что позволяет предположить связь этого образа с символикой власти. В митраизме змея символизирует стихию земли; в зороастризме выступает демоническим существом.
Вишну на змее Шеше
У древних финикийцев, западносемитского народа, змея считалась олицетворением бога неба Таавта и символом мироздания и изображалась кусающей свой хвост; возможно, изначально она представлялась как космический змей вроде скандинавского Мидгарда, а впоследствии превратилась в эмблему вечности, циклического развития мира (Уробороса – гностического змея, пожирающего свой хвост).
Медный змей в Библии, исцелявший укушенных змеями, отражает амбивалентность символики змеи, связываемой, с одной стороны, с плодородием и возрождением, исцелением, а с другой – с разрушением и злом.
В Древнем Египте змей Апоп олицетворяет силы зла и мрака; его изображение встречается на саркофагах. В представлениях древних египтян, он выпивает из подземного Нила всю воду и противостоит богу солнца Ра, который каждую ночь борется с ним и побеждает его. В облике змеи Урей египетское прабожество Атум вернется в конце мира в хаос, из которого оно возникло; знак священной змеи Урей был символом фараона и являлся элементом головного убора правителей.
В античной мифологии змея была символом Асклепия, громадные ручные змеи жили в посвященных ему храмах и считались его воплощениями. Афина имела одним из атрибутов змею и считалась покровительницей змей, также (на ранних стадиях культа) иногда сама отождествлялась со змеей. Древние италийцы посвящали змею Юноне и считали ее символом оплодотворяющего начала.
В христианской традиции позитивный аспект символики змеи (мудрость) связывался с Христом, Однако преимущественно образ змея оказывается переосмысленным в терминах олицетворения космического зла и соотносимым с сатаной – на основе известного библейского эпизода. Также змей устойчиво связывается с женским началом и с сексуальностью. Согласно иудейской легенде, соблазнение Евы змеем представляло собой именно сексуальное совращение; в традиции аскетизма возникает формула «играл со мною древний змий», передающая сексуальное искушение.
В скандинавской мифологии возник образ мирового змея Ёрмунганда («великанский
посох», или Мидгардсормр «срединный червь»); это хтоническое животное,
порождение злобного бога Локи, которое «бросили в море, окружающее землю, и там
он вырос такой огромный, что и теперь окружает землю, кусая свой хвост»
(«Младшая Эдда»), Вероятно, первоначально он воспринимался как «опора» мира (о
чем свидетельствует его второе наименование).
Общим для многих традиций является мотив о борьбе орла и змея, олицетворяющих
верх и низ мировой вертикали. В противовес этому, у Ницше орел и змея выступают
животными Заратустры; символизируя единство двух начал бытия, которые
традиционно разводились.
Веками в мифах, легендах, сказаниях различных народов упоминались змеи . Иногда это были обычные пресмыкающиеся, те, которых можно встретить в лесу или увидеть в зоопарке и по телевизору, иногда они принимали облик чудовищ, наделенных сверхъестественными способностями. Змеи ассоциировались как с добром, так и со злом, с жизнью и со смертью, с созиданием и разрушением.
Взгляните на эту брошь, изготовленную в Норвегии в VI веке. Она выполнена в виде змея, которого называли Йормунганд, что означает «Змей, окружающий мир». Это существо часто встречается в норвежской мифологии. В одном из мифов рассказывается о том, как бог Тор пытался осушить океан и изгнать Змея.
Змея как символ. В религии, мифологии и литературе змея часто выступает как символ способности приносить здоровое потомство, отчасти потому, что это существо напоминает своей формой мужской половой орган. Также змеи ассоциируются с водой и землей, так как многие виды этих животных живут в воде или в норах под землей. Древние китайцы считали змею символом животворящего дождя. Традиционные верования Австралийцев, индийцев, североамериканцев и африканцев связывали змею с радугой, которая в свою очередь была символом дождя и плодородия.
По мере своего роста змея несколько раз меняет свою кожу, сбрасывая старую, под которой оказывается новая, сияющая яркими красками. По этой причине змею считают символом возрождения, перемен, бессмертия, врачевания. В древней Греции змей считали священными благодаря Асклепию, богу медицины. Асклепия изображают с посохом, увитым змеями. Легенда рассказывает, что однажды он шёл, опираясь на посох, и вдруг посох обвила змея. Испугавшись, Асклепий убил змею. Но следом появилась вторая змея, которая несла во рту какую-то траву. Эта трава воскресила убитую. Асклепий нашел эту траву и с её помощью стал воскрешать мёртвых. Обвитый змеёй жезл Асклепия стал символом медицины.
И для греков и для египтян змея свернувшаяся кольцом и кусающая свой хвост, считалась символом вечности. Основано это на веровании в то, что змея съедает сама себя и возрождается вновь в бесконечном цикле разрушения и созидания.
Живущие на земле и под землей змеи в мифах и верованиях некоторых народов считались существами, охраняющими вход в подземное царство. В этой ипостаси они ассоциируются с тайной мудростью и священными обрядами, но также имеют и другое, более зловещее значение. Змея как символ зла, смерти и предательства может быть связана с тем фактом, что многие из них ядовиты и опасны. Дьявол и его сподручные часто изображаются в виде змея, напоминая о том факте, что именно хитрый Змей-искуситель заставил Адама и Еву ослушаться Бога и лишиться жизни в райском саду Эдема.
Некоторые святые в христианской религии имели возможность изгонять змей, демонстрируя тем самым чудесную силу, данную им создателем. Так, Святой Патрик избавил от змей Ирландию.
Нага — божество индийской и буддистской мифологии показывает, как змея может символизировать одновременно добро и зло, страх и надежду. Не смотря на то, что эти существа могут принимать любую форму, включая полное перевоплощение в человека, чаще всего их изображают в виде змеи с человеческой головой. Наги живут в подводном или подземном царстве. Они контролируют выпадение дождей и различными способами общаются с богами и людьми. Одни творят добро, как, например, Мучалинда, король змей, который укрыл Будду во время шторма. Другие могут быть жестокими и мстительными.
Змея в мифологии. Во многих мифологических существах качества змеи соединяются с чертами человека или различных животных. В греческой мифологии Ехидна была наполовину женщиной, наполовину змееподобным чудовищем, а среди ее потомства было несколько драконов. Культурным героем Афин является Цекропс, имеющий голову человека и тело змеи. Важное место в мифологии ацтеков и толтеков занимал Кветцалькоатль, пернатый змей.
В средние века в Европе люди рассказывали о василиске, змее с туловищем дракона, который мог убить свою жертву всего лишь взглянув или дохнув на нее. Мелузина, еще одна фигура европейского фольклора была полуженщиной-полузмеей или полурыбой и должна была один день в неделю проводить в воде.
Мифические существа, проявляющие свои негативные качества,часто изображаются в виде врагов людей и богов. Например, чудовище, встречающееся в норвежских преданиях, это Нидхогг, змей, обвивающий корни Древа Мира. Веками он пытается уничтожить мир, раздавив или прокусив ствол этого Древа. В мифологии древнего Египта форму змея принимает демон хаоса, Апопис. Каждую ночь он нападал на Ра, бога Солнца. Но Мехен, другой гигантский змей обвивался вокруг солнечной лодки Ра и защищал его от Апописа — прекрасный пример того, что змеи могут символизировать как добро, так и зло. Мифологические змеи, как силы добра могут действовать разными способами — создают мир, защищают его, помогают людям. Племена, проживающие в западной Африке рассказывают о Да, огромной змее, 3500 колец которой поддерживают космический океан, в котором плавает земля. Другие 3500 колец поддерживают небо. Иногда люди видят отблеск многоцветной чешуи Да в радуге или в свете, отраженном в поверхности воды.
Согласно рассказам индейцев племени диегуэньо, живущего на территории Калифорнии, многие секреты цивилизации люди узнали от гигантской змеи по имени Умаи-хулхлайа-вит. Эта змея жила в океане, пока люди не исполнили определенный обряд и не позвали ее на Землю. Они построили для нее жилье, но оно было слишком мало, чтобы вместить ее. Когда она почти целиком заползла туда, люди подожгли убежище, и вскоре тело змеи вспыхнуло, наполняя землю знанием, мудростью, песнями и другими культурными богатствами, которые в нем хранились.
Морские змеи. Таинственные змеи присутствуют не только в древних мифах, но и в более современных легендах. Веками люди рассказывали о гигантских змеях или змееподобных чудовищах, живущих в море или озерах. Хотя ученые, исследующие моря признают, что морские глубины могут населять неизвестные существа, никто, тем не менее, не доказал существование нового вида морской змеи. Наиболее вероятно, что таинственные существа, замеченные в воде, это всего лишь плавающие массы водорослей, бревна, гигантские кальмары или обыкновенные акулы и морские львы.
P.S. Скачать готовую презентацию для школы "Змеи в мифах и легендах "
Правообладатель: портал Зооклуб
При перепечатке данной статьи активная ссылка на источник ОБЯЗАТЕЛЬНА, в противном случае, использование статьи будет рассматриваться как нарушение "Закона об авторских и смежных правах".
